Chris Henrikson : Le remède Communautaire à Une Culture Violente

Chris Henrikson est le fondateur de Street Poets, Inc. , un programme d'intervention poétique à but non lucratif destiné aux jeunes à risque dans les centres de détention pour mineurs, les centres de réinsertion et les rues du comté de Los Angeles. Henrikson le qualifie également d'« organisation de pacification par la poésie », qui utilise le processus créatif comme vecteur de transformation individuelle et communautaire.

J'ai découvert Street Poets lors d'une cérémonie des ancêtres de Malidoma Somé à Ojai, en Californie, à laquelle deux jeunes Street Poets participaient également. Ces jeunes – un Latino tatoué et une timide aux cheveux bouclés – nous ont tous fait taire par la puissance et la vulnérabilité de leur poésie orale originale.

Henrikson a fondé Street Poets en 1996. Ce qui n'était au départ qu'un atelier d'écriture dans un camp de détention pour mineurs s'est transformé en un petit groupe d'auteurs et d'artistes, puis a infiltré les classes de lycées de Los Angeles avec des résultats transformateurs. Aujourd'hui, Street Poets sponsorise des soirées micro ouvertes communautaires, gère un studio d'enregistrement qui produit des CD des œuvres de ses artistes, publie des compilations de leurs poèmes et mobilise des jeunes hommes et femmes par le biais d'ateliers, de cercles de percussions, de retraites nature et de cérémonies autochtones, d'actions de sensibilisation auprès des jeunes des réserves indiennes et, plus récemment, d'un studio d'enregistrement et de performance mobile appelé « Poetry in Motion », créé à partir d'une camionnette aménagée.

Street Poets a été présenté dans la chronique de Steve Lopez dans le Los Angeles Times et sur les stations de radio KPFK et KIIS. Il a également reçu le prix John Anson Ford des relations humaines 2003 de la Commission des relations humaines du comté de Los Angeles. Ce prix récompense Street Poets comme « un programme exemplaire pour les jeunes… qui favorise la compréhension et la sensibilisation intergroupes par l'expression artistique, en explorant leurs propres valeurs, atouts et obstacles afin de devenir des acteurs du changement dans leurs communautés ». — Leslee Goodman

The MOON : Qu'est-ce qui vous a inspiré pour créer Street Poets ?

Henrikson : Par instinct de survie, en fait. J'étais venu à Los Angeles au début des années 1990 pour faire des études de cinéma. J'avais vendu mon premier scénario et, pendant les années qui ont suivi, j'ai été grassement payé pour transformer quelque chose qui m'était cher en quelque chose de méconnaissable.

J'étais tout vendu.

Du coup, j'ai perdu l'accès à ma part de créativité. C'était comme si quelqu'un avait fermé le robinet, et je n'avais plus de flux. J'étais désemparé, à la dérive. J'étais assez paniqué.

Je vivais à Los Angeles au lendemain des troubles de Rodney King. Un jour, j'ai vu une petite annonce dans le magazine Writers' Guild pour trouver quelqu'un qui enseignerait l'écriture créative à des jeunes détenus. J'ai immédiatement su que c'était ce que je devais faire. C'était comme si mon âme me disait : « OK, mon pote, voilà une bouée de sauvetage. »

J'ai donc commencé à me rendre dans ce camp de détention pour mineurs une fois par semaine, pendant deux heures. Le directeur avait soigneusement sélectionné six jeunes hommes qui m'attendaient dès mon arrivée. Ils étaient tellement impatients de saisir cette opportunité que certains avaient même des poèmes à la main. Ils me rappelaient moi-même, l'importance que l'écriture avait eue pour moi dans ma jeunesse. L'un d'eux m'a demandé : « Où étais -tu, mon vieux ? » et j'ai entendu sa question comme la voix de l'Esprit me demandant : « Où étais- je ? »   été ? C'était une sacrée bonne question.

J'étais déconnecté de moi-même.

Ces deux heures chaque mercredi sont devenues le seul moment de la semaine où je me sentais vraiment bien. Les enfants exigeaient de moi une présence que rien d'autre dans ma vie n'exigeait alors. Nous partagions nos souffrances, nos larmes, nos histoires, nos peurs. À cette époque, rien dans ma vie n'impliquait un tel partage profond. J'ai commencé à chercher des moyens d'étendre cette qualité à d'autres aspects de ma vie.

Au même moment, certains jeunes de notre groupe étaient libérés, replongés dans le feu dont ils étaient issus. Je me sentais responsable de rester en contact avec eux, et très vite, nous avons formé un groupe d'auteurs talentueux qui se réunissaient « en marge ». Puis le groupe a commencé à se produire sur scène, et cela nous a soudés si profondément que nous avons voulu continuer.

C'est ainsi que Street Poets a débuté : six jeunes anciens détenus et moi, leur régisseur. [Rires]

En 1999, nous avons commencé à présenter des spectacles de poésie dans les écoles. Par coïncidence, c'était à peu près au moment où la Juvenile Crime Initiative, ou Proposition 21, était soumise au vote en Californie. La campagne de la Proposition 21 diabolisait les jeunes délinquants. Elle autorisait l'État à juger les adolescents de quatorze ans comme des adultes, élargissait la règle des trois délits, envoyait davantage de mineurs en prison pour adultes, etc. Street Poets est devenu le porte-parole de la campagne « No on 21 » car nos membres apportaient des preuves convaincantes de l'importance d'accorder une seconde chance aux jeunes délinquants. Nous avons organisé des micros ouverts ; ouvert un studio d'enregistrement ; amplifié la voix de ces jeunes soi-disant « mauvais » pour montrer à quel point ils pouvaient être une force de bien.

Malgré l'adoption de la Proposition 21, l'accueil réservé aux Street Poets dans les écoles a été si positif que nous avons commencé à y développer nos ateliers. Aujourd'hui, 75 % de nos participants sont des lycéens du sud de Los Angeles.

The MOON : Comment Street Poets a-t-il évolué depuis ses débuts ? Combien de personnes servez-vous et comment les servez-vous ?

Henrikson : Chaque année, nous accueillons entre 600 et 700 jeunes grâce à nos ateliers scolaires, retraites, événements et rituels communautaires, et autres programmes. De plus, nous comptons une cinquantaine de jeunes et de jeunes adultes qui constituent notre noyau dur d'animateurs et d'artistes communautaires. Nous disposons d'un studio d'enregistrement et d'une galerie d'art que nous utilisons pour nos soirées « open-mic » communautaires. Nous venons d'acquérir une camionnette, que nous sommes en train d'aménager pour en faire un studio d'enregistrement mobile et une salle de spectacle « Poésie en mouvement ». C'était notre rêve depuis cinq ans, et c'est désormais une réalité.

Chez Street Poets, nous créons des espaces où les élèves peuvent s'ouvrir, raconter leurs histoires et, ce faisant, révéler leurs talents. Il est reconnu que chacun naît avec un don à partager et que ce don se situe généralement à proximité de ses blessures les plus profondes. Il faut être prêt à endurer la douleur de ses blessures pour y accéder. Street Poets est là pour aider les jeunes à y parvenir.

Lorsque nous avons commencé à intervenir dans les lycées, certains de nos poètes de rue chevronnés partageaient d'abord leurs propres poèmes pour approfondir la conversation et montrer aux élèves qu'ils pouvaient s'ouvrir. Et bien sûr, nous proposons de nombreux exercices d'écriture intéressants. Mais ce qui fait vraiment la différence, c'est l'écoute profonde que nous apportons en classe. C'est quelque chose que les enfants ne connaissent généralement pas à l'école. La plupart des enseignants n'ont ni le temps ni même l'envie de demander à chaque élève : « Qui êtes-vous vraiment ? Pourquoi êtes-vous ici ? Comment avez-vous vécu votre vie ? » Nous avons constaté que le simple fait d'écouter sincèrement quelqu'un raconter son histoire – et de se laisser toucher par cette histoire – peut être une expérience transformatrice, tant pour le conteur que pour l'auditeur. Nos larmes arrosent le jardin des autres comme le nôtre. Et, comme le disait le poète Khalil Gibran : « Plus la tristesse s'enfonce profondément dans votre être, plus elle peut contenir de joie. » Alors, nous rions beaucoup aussi.

The MOON : Vous êtes un homme blanc, mais il ne semble pas que la race ait été un obstacle à votre capacité à créer une communauté avec ces enfants.

Henrikson : Oui, et je suis aussi blanc que possible [rires]. Mes racines remontent au Mayflower d'un côté de ma famille, et à la Norvège de l'autre. Mais non, ça n'a pas été un problème comme on pourrait le croire. Il s'avère qu'il n'est pas si facile de résister à l'envie de s'ouvrir à quelqu'un qui vous écoute, vous et votre histoire, sans crainte ni jugement. Il y a quelque chose en chacun de nous qui a envie d'être vu et entendu de cette façon, je crois.

De plus, ces jours-ci, les nouveaux élèves me rencontrent souvent lorsque j'anime des ateliers avec des Street Poets plus anciens, avec lesquels j'entretiens une relation de mentorat profonde depuis seize ans. Quand les jeunes voient à quel point nous nous faisons confiance, ils ont aussi tendance à s'ouvrir plus vite.

Il m'arrive de rencontrer des soupçons chez certains amis et membres de la famille de nos poètes de rue. « Qui est ce type ? Est-ce un flic, un fanatique de Jésus ou un mormon ? » Parce que ce sont les seuls Blancs qu'ils voient venir. Ils se méfient de mes intentions. Mais avec le temps, lorsqu'ils constatent que leur enfant va mieux ou prend une nouvelle direction, ils rejoignent souvent les rangs des plus fervents soutiens de notre organisation.

Pourtant, il serait naïf de ma part de dire que la race n'est pas un problème. Après tout, nous sommes en Amérique. Les blessures personnelles que nous explorons lors de nos ateliers d'écriture poétique nous relient naturellement à des blessures culturelles et ancestrales plus profondes, souvent enfouies, qui sont encore bien vivantes dans notre pays – et qui doivent être exhumées pour guérir. Dans les quartiers, ces blessures sont plus apparentes. Dans les communautés plus aisées, à prédominance blanche, elles sont plus difficiles à atteindre. Chez Street Poets, nous essayons d'apporter la lumière de la conscience dans certaines de ces zones d'ombre et plus profondes de notre psyché collective. Cela peut parfois s'avérer compliqué et désordonné, surtout pour un homme blanc privilégié comme moi, qui est aussi le fondateur d'une organisation qui vient en aide principalement aux personnes de couleur qui luttent pour survivre en marge de notre système économique. Il m'arrive de ressentir une sorte de coup de fouet socio-économique en rentrant de Street Poets dans ma jolie rue boisée du canyon de Santa Monica en fin de journée. Mais la vérité, c'est que nous souffrons tous de ce coup du lapin, que nous en soyons conscients ou non. Le fossé grandissant entre riches et pauvres dans ce pays crée une tension insoutenable, à laquelle il faut remédier. Changer le système nécessitera une conscience différente de celle, fondée sur la peur, qui l'a créé. Chez Street Poets, nous essayons de semer les graines de cette nouvelle conscience, un vers après l'autre.

La LUNE : Ne rencontrez-vous pas de résistance chez les enfants qui n'ont jamais écrit de poésie ? N'ont-ils pas l'impression qu'on leur demande quelque chose qu'ils ne peuvent pas faire, voire qu'ils ne veulent même pas faire ?

Henrikson : Moins qu'on pourrait le croire. La métaphore que j'utilise pour les encourager est celle de patauger dans une rivière – une rivière puissante, large et fluide. Au début, on entend beaucoup de rires nerveux et de plaisanteries – la plupart de ces enfants pensent qu'ils ne savent pas nager. Mais à mesure qu'ils laissent les mots couler du crayon sur le papier, la rivière finit par prendre le dessus et les emporte vers des endroits où ils n'auraient pas consciemment osé aller seuls. Lorsqu'un enfant fait l'expérience de cet abandon – et se laisse porter par la puissance de la rivière – il est euphorique. Et nous aussi, qui en sommes témoins.

The MOON : Pourriez-vous partager certaines des expériences les plus puissantes que vous avez vécues grâce à Street Poets ?

Henrikson : Waouh ! C’est dur. Je fais ce travail depuis dix-sept ans, et j’ai vécu tellement d’expériences marquantes. Ce qui me vient à l’esprit en ce moment, c’est une retraite de jeunes à Big Bear, en Californie, il y a quelques années. J’avais amené avec moi un membre de gang endurci, que j’appellerai Julio, qui venait de sortir de centre de détention pour mineurs. Je l’ai pratiquement forcé à venir avec nous, car il est vraiment important pour quelqu’un qui revient d’une expérience aussi déshumanisante que la détention de se ressourcer profondément dans la nature, et aussi dans la communauté.

Nous étions une soixantaine de gars, âgés de quatorze à vingt et un ans. Julio avait dix-huit ans. Dès notre arrivée, Julio a vu un gamin qu'il avait cambriolé quelques années auparavant ; quelqu'un qu'il avait attaqué, frappé et laissé en sang sur le trottoir. Julio est devenu pâle et m'a murmuré : « Je connais ce type ; je le connais ! Mais je ne crois pas qu'il me reconnaisse. »

Le lendemain, Julio a pris le jeune à part et lui a demandé : « Tu sais qui je suis ? » Lorsque le jeune a répondu « Non », Julio a avoué… et ils ont eu une conversation très profonde. Julio m'a dit plus tard, les larmes aux yeux : « Il m'a pardonné. »

Le dernier jour de la retraite, Julio s'est levé devant tout le groupe et a parlé de la culpabilité et de la honte qu'il ressentait pour tous ses actes en tant que membre d'un gang. Il a commencé à raconter l'histoire de « quelqu'un ici que j'ai blessé », tout en reconnaissant qu'il y en avait d'autres auprès de qui il ne pourrait jamais s'excuser. Puis il s'est effondré. Il n'a pas pu continuer, jusqu'à ce que le jeune homme qu'il avait persécuté traverse la pièce et l'embrasse devant tout le monde. Peu après, six jeunes hommes qui avaient caressé l'idée de créer leur propre gang pour « se protéger » des gangs voisins se sont levés, un par un, et ont renoncé à cette idée, une fois pour toutes. Les remords de Julio étaient si réels et crus qu'ils ont entraîné un changement radical de leur attitude envers les gangs. De nombreuses vies ont été sauvées cette nuit-là.

La LUNE : Waouh.

Henrikson : Oui. C'était un moment de transformation à grande échelle, mais il y en a eu des milliers d'autres, plus petits et plus intimes. Des enfants se lèvent lors de micros ouverts et partagent quelque chose qu'ils n'avaient jamais partagé auparavant, devant des inconnus. Des enfants transformés par l'accueil positif qu'ils reçoivent de leurs poèmes lors d'un atelier.

Je voudrais partager avec vous quelques autres expériences, qui n’ont pas été très positives, mais qui ont été très instructives.

La première fois, c'est lorsqu'un de nos proches – un jeune homme nommé Eric, qui avait profondément changé sa vie et avait même commencé à enseigner avec nous – a été tué le jour de ses dix-neuvièmes ans. Une partie de moi est morte avec lui ce jour-là, une part naïve qui croyait que faire partie des Poètes de la Rue protégerait nos gars du pire que leur offrait leur environnement.

Puis, deux jours plus tard, un autre de nos enfants, je l'appellerai Isaac, qui venait d'obtenir son bac – un miracle en soi, car il avait été très impliqué dans la drogue – est venu me dire merci et au revoir. J'ai demandé : « Comment ça, “Au revoir” ? Tu viens d'avoir ton bac, mec. Tu vas à la fac. On est bons. »

Mais il s'est avéré qu'il avait été intégré au gang la veille. Et ce sont des types plus âgés – des trentenaires – qui l'avaient fait. Il était donc à un niveau où il serait très difficile d'en sortir. Il était mort de peur, et je me sentais totalement impuissant face à quoi que ce soit pour l'aider.

Plusieurs mois plus tard, je lui ai proposé de déjeuner dans un restaurant mexicain. Il courait dans les rues et avait une mine affreuse. Après quelques minutes de conversation, j'ai remarqué une brume noire, semblable à un serpent, qui montait de son ventre, traversait son cœur, entourait son cou et remontait jusqu'à son visage. Je n'avais aucune idée de ce que je voyais, alors quelque chose en moi m'a dit : « Qu'est-ce que c'était ? »

Isaac parut surpris et dit : « Tu vois ça ? »

J'ai eu des frissons et j'ai dit : « Ouais. »

Isaac sourit et détourna le regard. Lorsqu'il se retourna, il dit : « Il veut te parler. »

Pendant les cinq minutes qui ont suivi, j'ai eu une conversation avec ce que je ne peux appeler qu'une entité – quelque chose qui n'était pas cet enfant – qui m'a dit d'un ton très agressif et territorial : « Recule. Tu ne sais pas à qui tu as affaire. Il est à moi. »

Pourtant, pendant que cette entité prenait toutes ces poses, je me souviens avoir pensé : « Il a peur et se sent menacé par l'amour que j'éprouve pour Isaac. C'est pourquoi il agit si agressivement. »

À la fin de la conversation, cette créature serpentine se réinstalla dans le ventre d'Isaac, et Isaac revint, inconscient de la conversation qui venait de se dérouler. Il avait perdu connaissance.

Je l'ai emmené dehors au soleil, je lui ai fait prendre de grandes respirations – j'ai fait ce que je pouvais. Mais après, j'ai réalisé : « J'ai besoin de nouveaux mentors. » On ne m'a pas appris à gérer ce genre de situation à l'école de cinéma.

Dès que j'ai eu cette pensée, de nouveaux mentors ont commencé à apparaître dans ma vie. L'un d'eux était un chaman ouest-africain nommé Malidoma Somé, que j'ai rencontré pour la première fois lors d'une retraite pour hommes parrainée par la Fondation multiculturelle Mosaic de Michael Meade. Lorsque j'ai raconté à Malidoma mon expérience avec Isaac, il m'a dit : « Si tu peux le voir, tu es fait pour travailler avec. » J'ai donc commencé à étudier les méthodes de guérison indigènes des traditions africaines et péruviennes et j'ai commencé à intégrer ce que j'avais appris à notre travail chez Street Poets.

La LUNE : Pourquoi ? Quel est l'intérêt des rituels et cérémonies autochtones ?

Henrikson : Les cultures autochtones comprennent que nous devons affronter notre douleur pour guérir : « Il faut la ressentir pour la guérir. » Notre culture préfère nous administrer des antidépresseurs pour masquer la douleur et éviter de l’affronter. Au lieu de cela, nous la fuyons ou la projetons sur d’autres personnes ou nations, puis nous tentons d’effacer notre douleur en les éliminant.

C'est pourquoi j'ai dit que pour guérir une culture violente, il faut plus de souffrance. L'Américain moyen ne le comprend peut-être pas, mais les peuples autochtones le comprennent. Quand la douleur devient si intense qu'on ne peut plus y échapper, le cœur se brise. Et lorsque le cœur s'ouvre, la vision s'élargit. On commence à entrevoir des possibilités auxquelles on était aveugle auparavant.

The MOON : Pensez-vous que l’horreur du massacre de Sandy Hook aurait pu briser le cœur d’un nombre suffisant d’Américains pour qu’ils soient confrontés à la violence dans notre culture ?

Henrikson : Je pense qu’il est encore trop tôt pour le dire, mais cela a clairement brisé le cœur des personnes les plus proches de la tragédie, et de nombreux Américains, qui étaient peut-être déjà préparés à ce genre de transformation. Bien sûr, un tel incident peut aussi être instrumentalisé par ceux qui craignent le changement pour aggraver le problème. Néanmoins, le deuil collectif suscité par cette tragédie me donne de l’espoir pour l’avenir. Et je sais, par ma propre expérience du deuil, que lorsqu’on s’y abandonne complètement, il a le pouvoir d’ouvrir des portes dont on ignorait l’existence.

La LUNE : Qu’est-ce que les cultures autochtones ont d’autre à nous offrir ?

Henrikson : Les cultures autochtones comprennent et pratiquent également le pouvoir du rituel, qui offre un moyen sûr d'exprimer ses émotions. Si, en tant que culture, nous choisissons de ressentir notre douleur pour guérir, nous devons disposer d'un espace sûr pour le faire. Les rituels offrent un espace où les personnes peuvent se séparer tout en restant solidaires.

Par exemple, ce jeune Isaac, avec qui j'ai vécu l'expérience du serpent énergétique, a plus tard accompli un rituel terrestre où il a creusé sa propre tombe. Si vous ne l'avez jamais fait, laissez-moi vous dire que c'est une expérience intense. À environ soixante centimètres de profondeur, la signification de ce que vous faites commence à agir sur votre psyché. Puis, une fois le trou creusé suffisamment profond, vous êtes enterré jusqu'au cou et laissé là. Quelqu'un veille et le reste du groupe, la communauté, se retire près d'un feu pour maintenir l'espace à distance.

Pendant quatre ou cinq heures, Isaac a « cuit » dans la terre. Il a commencé à ressentir et à libérer toutes ces couches. Il a crié, il a ri de façon démoniaque, il a pleuré. À un moment, il a dit qu'il était prêt à sortir, mais quand nous sommes venus le déterrer, il a changé d'avis et a dit : « Non, je vais rester ici jusqu'à ce que la terre me libère. »

Comme beaucoup, Isaac avait commis des actes irréparables. Il réalisa qu'il avait renoncé au droit de vivre sa vie pour lui-même. Il allait devoir vivre pour les autres désormais, être une source de guérison pour eux. Quoi qu'il en soit, le fait d'être enterré a joué un rôle déterminant dans cette prise de conscience. Imaginez ce qui se passerait si notre société dans son ensemble, elle aussi responsable d'atrocités irréparables, vivait un tel éveil.

Quoi qu'il en soit, quelques minutes plus tard, nous sommes revenus et Isaac était assis devant sa tombe – ce qui est tout simplement incroyable. Quand on est enterré, tassé, avec tout ce poids sur soi, on ne peut plus bouger. Il a dû déployer un effort surhumain – ou la coopération de la Terre pour le libérer – pour qu'il puisse se dégager.

C’est le pouvoir de guérison du rituel.

Beaucoup des jeunes que nous accompagnons par l'intermédiaire de Street Poets sont tellement empêtrés dans la culpabilité et la honte de leurs actes qu'ils sont émotionnellement bloqués. Presque tous les jeunes membres de gangs partagent une vibration énergétique commune ancrée dans la peur : ils véhiculent des énergies prédatrices hostiles. Généralement, cette énergie s'est installée en eux lorsqu'ils ont réalisé qu'ils n'étaient pas en sécurité : leurs parents étaient violents ou absents ; leur oncle les violait ; la rue était menaçante. Ils ont adopté ces énergies hostiles pour se protéger, et tant qu'ils restent dans le gang, elles les y maintiennent.

Nous aidons les enfants à se comprendre au niveau énergétique – peut-être même au niveau de l'âme – afin qu'ils se souviennent que ces énergies ne sont pas ce qu'ils sont, ni ce qu'ils sont venus être. Nous leur demandons de revenir aux circonstances qui ont ouvert la porte à cette énergie hostile et parasitaire, et de reconnaître que cette énergie les a servis pendant un temps. Peut-être avaient-ils besoin de protection ; ils avaient besoin de quelqu'un de plus fort qu'ils ne se percevaient pour prendre leur vie en main. Mais maintenant, ils n'ont peut-être plus besoin de cette énergie. En fait, cette énergie peut même causer un tort irréparable à eux-mêmes et aux autres. Cette énergie permet par exemple à Isaac de se retirer, tandis que le serpent commet un crime. Puis Isaac revient et doit en assumer les conséquences.

Avec le temps, la prise de conscience, la communauté et parfois des interventions rituelles, nos poètes de rue se débarrassent de ces énergies et entités hostiles. Ils peuvent dire à ces parties non authentiques d'eux-mêmes : « Merci pour votre service, mais c'est moi qui décide maintenant. » Ce faisant, ils reprennent possession de leur vie.

C'est là que l'importance de la communauté entre en jeu. Tant que les jeunes font partie du gang, celui-ci renforce l'énergie prédatrice fondée sur la peur. Les jeunes restent esclaves de la peur et liés à la mort. Il est très difficile de sortir seul de ce piège. Mais avec une communauté de personnes engagées dans la guérison, les enfants peuvent cesser de fuir leur douleur et l'affronter telle qu'elle est. C'est alors qu'ils réalisent qu'elle n'est plus aussi menaçante qu'avant, ou qu'ils ne sont plus aussi impuissants qu'avant.

On ne peut pas guérir du passé tout seul ; il faut que d'autres soient témoins de sa douleur et de sa guérison ; que quelqu'un nous rappelle que, même en souffrant, on peut s'approprier son don. C'est un véritable parcours de héros, et avec le soutien de ces jeunes, ils l'entreprennent. Et y parviennent. En résumé, c'est ce que Street Poets propose.

The MOON : Que vous apprend votre expérience avec Street Poets sur la communauté dans notre culture au sens large ?

Henrikson : Je crois que c'est l'auteur M. Scott Peck qui a dit : « La communauté est le fruit d'une souffrance partagée. » Mais malheureusement, parfois, on a l'impression que la dernière chose que l'on souhaite partager, c'est notre propre souffrance. Notre culture est obsédée par la suppression de la douleur. Nous refusons de faire face à notre propre souffrance, et encore moins d'entendre parler de celle des autres. Alors, nous nous engourdissons avec l'alcool, la drogue ou les médicaments, et nous nous distrayons avec la télévision, la consommation. Le sentiment d'isolement et d'inutilité est omniprésent dans notre société. On le voit chez les hommes qui abattent des personnes qui leur ressemblent comme deux gouttes d'eau dans les rues des quartiers défavorisés. On le voit en Irak et en Afghanistan. Quand on ne fait pas face à sa propre peur et à sa propre douleur, on les projette sur les autres. C'est ce que font les gangs ; c'est ce que notre pays a fait depuis le débarquement du Mayflower… du génocide des Amérindiens à l'esclavage, en passant par la guerre contre le terrorisme. En tant que nation, nous cesserons de projeter notre peur et notre douleur lorsque nous serons suffisamment nombreux à avoir guéri. La bonne nouvelle, c'est que, sous la surface, les choses commencent à changer, et les grands systèmes fondés sur la peur, comme l'armée, les prisons et même, sans doute, notre système économique basé sur la consommation, commencent à s'éroder. À mesure que cette situation perdure, il sera essentiel que de nouvelles façons de vivre ensemble émergent. D'après mon expérience, les nouvelles façons de faire les plus inspirantes sont ancrées dans des pratiques très anciennes.

The MOON : Comment créer des communautés plus saines au sein d'une culture plus large ? Comment remplacer l'isolement ressenti par de nombreuses personnes, non seulement dans les centres-villes, mais aussi dans les banlieues et les quartiers de la classe moyenne, où la consommation d'antidépresseurs, d'alcoolisme et de consommation ostentatoire est monnaie courante ?

Henrikson : L’une des choses les plus simples et les plus importantes à faire est d’inviter la nature à revenir dans nos vies. La nature a sa magie. Essayez de débrancher votre téléviseur et d’installer un foyer dans votre jardin. Pendant des millénaires, c’est ainsi que les humains ont nourri la communauté. Nous nous sommes assis et avons raconté des histoires autour du feu ; nous avons chanté des chansons ; nous avons dansé et joué du tambour. Nous avons tous besoin d’espace pour être nous-mêmes et nous avons tous besoin de personnes qui nous connaissent et qui peuvent nous rappeler nos dons lorsque nous les oublions.

Pour les peuples autochtones, le feu est aussi notre lien avec les ancêtres et le monde spirituel. Si nous ne passons pas régulièrement du temps dans la nature, ou si nous ne nous réunissons pas autour d'un feu au moins une fois par mois, nous passons à côté de l'occasion de nous connecter les uns aux autres, et avec ceux qui nous ont envoyés ici, avec ces esprits de l'au-delà qui ont encore la capacité de nous aider.

C'est insidieux : si vous cherchiez à couper les gens de leur lien avec l'esprit ; si vous cherchiez à les coloniser et à les manipuler à vos propres fins, vous inventeriez la télévision et les ordinateurs pour les « divertir » et les gaver de messages que vous voulez leur faire croire – comme : « Tu n'es pas bien comme tu es, tu as besoin d'une certaine apparence, de certains vêtements, d'une certaine voiture, d'un certain style de vie » – autant de besoins artificiels qui nous sont inculqués. Voilà donc la première étape pour créer une communauté : se réapproprier soi-même et se déconnecter de toute manipulation extérieure.

Je ne dis pas que la technologie est entièrement mauvaise, mais rien ne remplace l'immersion dans la nature, dans les éléments – la terre, l'océan, qui sont profondément apaisants ; la montagne, une randonnée. Cela paraît simple, mais ce genre d'activité permet de trouver des réponses en nous. Nous avons tous en nous la connaissance profonde de ce que signifie être humain. Je ne dis pas de changer qui vous êtes ; je dis d'éteindre les distractions et de prendre le temps de vous rappeler qui vous êtes. De vous rappeler votre vraie nature.

Vous n'êtes pas un « pantin » ou un « mafieux de ce quartier ». Vous êtes bien plus que votre profession, votre origine, votre genre, votre orientation sexuelle ou votre âge. Vous êtes quelqu'un qui est né avec un but, qui est là pour offrir un cadeau, pour soigner – non seulement votre propre guérison, mais celle des autres. C'est une bonne nouvelle, et cela mérite d'être célébré. C'est un autre domaine où la communauté entre en jeu.