Chris Henrikson: De Gemeenschapsoplossing Voor Een Gewelddadige Cultuur

Chris Henrikson is de oprichter van Street Poets, Inc. , een non-profitorganisatie die zich richt op de bestrijding van geweld, gebaseerd op poëzie, voor risicojongeren in jeugdgevangenissen, voortgezette scholen en straten van Los Angeles County. Henrikson noemt het ook wel "een op poëzie gebaseerde vredesorganisatie", die het creatieve proces gebruikt als middel voor individuele en gemeenschappelijke transformatie.

Ik hoorde voor het eerst over Street Poets tijdens een voorouderceremonie in Malidoma Somé in Ojai, Californië, waar ook twee jonge Street Poets aanwezig waren. De jonge mensen – een zwaar getatoeëerde Latino man en een verlegen vrouw met krullen – brachten ons allemaal tot zwijgen met de kracht en kwetsbaarheid van de originele gesproken poëzie die ze deelden.

Henrikson richtte Street Poets op in 1996. Wat begon als een schrijfworkshop in een jeugdgevangenis groeide uit tot een kleine groep schrijvers en performers; vervolgens infiltreerden ze middelbare scholen in Los Angeles met transformerende resultaten. Tegenwoordig sponsort Street Poets openbare podia, exploiteert het een opnamestudio die cd's produceert met werk van de performers, publiceert het compilaties van hun poëzie en betrekt het jonge mannen en vrouwen bij workshops, drumcirkels, natuurretraites en inheemse ceremonies, outreach naar jongeren in indianenreservaten en, meest recent, een mobiele opname- en performancestudio genaamd "Poetry in Motion", gebouwd in een omgebouwde bestelwagen.

Street Poets is genoemd in de column van Steve Lopez in de Los Angeles Times en op de radiostations KPFK en KIIS, en ontving in 2003 de John Anson Ford Human Relations Award van de Los Angeles County Commission on Human Relations. De prijs erkent Street Poets als "een voorbeeldprogramma voor jongeren... dat begrip en bewustzijn tussen groepen stimuleert door middel van artistieke expressie, door hun eigen waarden, talenten en obstakels te verkennen en zo verandering teweeg te brengen in hun gemeenschappen." — Leslee Goodman

The MOON : Wat inspireerde je om Street Poets op te richten?

Henrikson : Zelfbehoud, eigenlijk. Ik was begin jaren negentig naar Los Angeles gekomen om naar de filmacademie te gaan. Ik had mijn eerste scenario verkocht en werd de daaropvolgende jaren goed betaald om iets dierbaars om te zetten in iets onherkenbaars.

Ik had alles verkocht.

Daardoor verloor ik de toegang tot mijn creatieve kant. Het was alsof iemand de kraan had dichtgedraaid en ik geen flow meer had. Ik was losgeslagen, stuurloos. Ik was er behoorlijk door van slag.

Ik woonde in Los Angeles in de periode na de Rodney King-onrust. Op een dag zag ik een advertentie in het tijdschrift van de Writers' Guild voor iemand die creatief schrijven kon leren aan jongeren in de gevangenis. Ik wist meteen dat dit was wat ik moest doen. Het was alsof mijn ziel zei: "Oké, maat, hier is een reddingslijn."

Dus begon ik een keer per week twee uur per keer naar dit jeugddetentiekamp te gaan. De directeur had zes jongemannen persoonlijk uitgekozen die die eerste dag op me wachtten toen ik binnenkwam. Ze waren zo klaar voor deze kans dat sommigen van hen zelfs gedichten bij zich hadden. Ze deden me aan mezelf denken – aan hoe belangrijk schrijven voor me was geweest als jongere. Een van hen zei: "Waar ben je geweest , man?" en ik hoorde zijn vraag als de stem van de Geest die me vroeg: Waar was ik geweest?   geweest? Het was een verdomd goede vraag.

Ik was afgesloten van mezelf.

Die twee uur op woensdag werden het enige moment in de week dat ik me echt thuis voelde. De kinderen eisten een aanwezigheid van me die niets anders in mijn leven toen vereiste. We deelden onze pijn, onze tranen, onze geschiedenis, onze angsten. Er was op dat moment niets anders in mijn leven dat zo'n diepgaande mate van delen inhield. Ik begon te zoeken naar manieren om deze kwaliteit uit te breiden naar meer aspecten van mijn leven.

Tegelijkertijd werden sommige jongemannen in onze groep vrijgelaten – regelrecht terug in het vuur waar ze vandaan kwamen. Ik voelde me verantwoordelijk om contact met hen te houden – en al snel hadden we een groep echt goede schrijvers die elkaar ontmoetten 'op de rand van de afgrond'. Toen begon de groep op te treden, en dat verbond ons zo sterk dat we ermee wilden doorgaan.

Zo ontstonden de Street Poets – met zes voormalige gevangenen en ik, hun tourmanager. [Lacht]

In 1999 begonnen we met het uitvoeren van poëzievoordrachten op scholen. Toevallig was dit rond de tijd dat het Juvenile Crime Initiative, oftewel Proposition 21, in Californië op de stemming stond. De campagne van Proposition 21 demoniseerde in feite jeugdige delinquenten. Proposition 21 stond de staat toe om veertienjarige kinderen als volwassenen te berechten, breidde de regel van drie stakingen uit, stuurde meer jeugdigen naar gevangenissen voor volwassenen, enzovoort. Street Poets werd een woordvoerder van de "No on 21"-campagne, omdat onze leden overtuigend bewijs waren van waarom we jeugdige delinquenten een tweede kans moesten geven. We begonnen met het organiseren van open podia; we openden een opnamestudio; we versterkten de stemmen van deze zogenaamd "slechte" kinderen om te laten zien wat een krachtige kracht ten goede ze konden zijn.

Hoewel Proposition 21 werd aangenomen, waren de reacties op Street Poets op scholen zo positief dat we onze workshops daar zijn gaan uitbreiden. 75 procent van onze deelnemers bestaat nu uit middelbare scholieren uit South Los Angeles.

The MOON: Hoe heeft Street Poets zich sinds het begin ontwikkeld? Hoeveel mensen bedienen jullie, en hoe bedienen jullie hen?

Henrikson: We bedienen jaarlijks tussen de 600 en 700 jongeren via onze workshops op school, retraites, gemeenschapsevenementen en -rituelen, en andere programma's. Daarnaast hebben we zo'n 50 jongeren en jongvolwassenen die onze kerngroep van gemeenschapsleiders en artiesten vormen. We hebben een opnamestudio en een kunstgalerie die we gebruiken voor onze open mic-evenementen in de gemeenschap. We hebben onlangs een busje gekocht, dat we nu aan het inrichten zijn als een mobiele opnamestudio en podium voor "Poëzie in Beweging". Dat is al vijf jaar een droom van ons, en die wordt nu werkelijkheid.

Wat we bij Street Poets doen, is ruimtes creëren waarin leerlingen zich kunnen openstellen, hun verhalen kunnen vertellen – en zo hun talenten kunnen onthullen. Het is een inheemse gedachte dat iedereen geboren wordt met een gave om te delen en dat die gave zich doorgaans vlak naast je diepste wonden bevindt. Je moet bereid zijn de pijn van je wond te verdragen om toegang te krijgen tot je gave. Street Poets is er om jongeren daarbij te helpen.

Toen we voor het eerst naar de middelbare scholen gingen, droegen enkele van onze ervaren Straatdichters eerst hun eigen gedichten voor om de diepte van het gesprek te bepalen en de leerlingen te laten weten dat het oké was om zich open te stellen. En natuurlijk hebben we talloze geweldige schrijfoefeningen. Maar wat echt een verschil maakt, is de mate van diep luisterende aanwezigheid die we in de klas brengen. Dit is iets wat kinderen over het algemeen niet op school ervaren. De meeste leraren hebben niet de tijd of zelfs de drang om elke leerling te vragen: "Wie ben je echt? Waarom ben je hier? Hoe is je leven geweest?" We hebben ontdekt dat de simpele handeling van echt luisteren naar iemands verhaal – en je door dat verhaal laten raken – een levensveranderende ervaring kan zijn – voor zowel de verteller als de luisteraar. Onze tranen bewateren zowel de tuinen van anderen als die van onszelf. En, zoals de dichter Kahlil Gibran zei: "Hoe dieper verdriet in je wezen kerft, hoe meer vreugde het kan bevatten." Dus lachen we ook veel.

THE MOON: Je bent een blanke man, maar het lijkt er niet op dat ras een belemmering is voor het creëren van een gemeenschap met deze kinderen.

Henrikson: Ja, en ik ben ook zo wit als maar kan [lacht]. Ik kan mijn wortels aan de ene kant van mijn familie terugvoeren tot de Mayflower en aan de andere kant tot Noorwegen. Maar nee, het is niet zo'n probleem geweest als de meeste mensen zouden verwachten. Het blijkt niet zo makkelijk te zijn om je niet open te stellen voor iemand die zonder angst of oordeel naar je en je verhaal luistert. Er zit iets in ons allemaal dat op die manier gezien en gehoord wil worden, denk ik.

Bovendien ontmoet ik tegenwoordig vaak nieuwe leerlingen wanneer ik workshops begeleid met oudere Street Poets, met wie ik al zestien jaar een hechte mentorrelatie heb. Als de leerlingen zien hoeveel vertrouwen we in elkaar hebben, stellen ze zich ook sneller open.

Af en toe word ik wel eens achterdochtig bij sommige vrienden en familieleden van onze Straatdichters. "Wie is die kerel? Is hij een agent, een Jezus-fanaat, of een mormoon?" Want dat zijn de enige blanken die ze ooit hebben gezien. Ze zijn wantrouwend over wat mijn agenda zou kunnen zijn. Maar na verloop van tijd, zodra ze merken dat het beter gaat met hun kind, of dat het een nieuwe richting opgaat, sluiten ze zich vaak aan bij de meest toegewijde supporters van onze organisatie.

Toch zou het naïef van me zijn om te zeggen dat ras geen issue is. Dit is tenslotte Amerika. De persoonlijke wonden die we onderzoeken tijdens onze poëzieworkshops verbinden ons op natuurlijke wijze met grotere, vaak begraven culturele en voorouderlijke wonden die nog steeds springlevend zijn in ons land – en die opgegraven moeten worden om te genezen. In de 'hood' liggen die wonden dichter aan de oppervlakte. In welvarendere, overwegend witte gemeenschappen zijn ze moeilijker te bereiken. Bij Street Poets proberen we het licht van het bewustzijn te brengen in een aantal van die diepere, duistere regionen van onze collectieve psyche. Dat kan soms ingewikkeld en chaotisch worden, vooral voor een bevoorrechte witte man zoals ik, die toevallig ook de oprichter is van een organisatie die voornamelijk mensen van kleur helpt die worstelen om te overleven aan de rand van ons economische systeem. Soms ervaar ik een soort sociaaleconomische whiplash als ik aan het einde van de dag van Street Poets naar mijn mooie, bosrijke straat in Santa Monica Canyon rijd. Maar de waarheid is dat we allemaal aan die whiplash lijden, of we ons dat nu realiseren of niet. De groeiende kloof tussen arm en rijk in dit land creëert een onhoudbare spanning die moet worden aangepakt. Het veranderen van het systeem vereist een ander soort bewustzijn dan het door angst gedreven bewustzijn dat het creëerde. Bij Street Poets proberen we de zaden van dat nieuwe bewustzijn te planten, één dichtregel tegelijk.

DE MAAN: Krijg je geen weerstand van kinderen die nog nooit gedichten hebben geschreven? Hebben ze niet het gevoel dat je ze vraagt ​​iets te doen wat ze niet kunnen, of misschien zelfs niet willen?

Henrikson: Minder dan je zou denken. De metafoor die ik gebruik om ze aan te moedigen, is die van het waden in een rivier – een krachtige rivier die breed en stromend is. In het begin wordt er veel nerveus gelachen en grapjes gemaakt – de meeste van deze kinderen denken dat ze niet kunnen zwemmen. Maar zodra ze de woorden uit het potlood op het papier laten stromen, neemt de rivier het uiteindelijk over en voert hen mee naar plekken waar ze zelf nooit bewust naartoe zouden zijn gegaan. Wanneer een kind die overgave voor het eerst ervaart – en gedragen wordt door de kracht van de rivier – is het opgetogen. En wij, de rest van ons die er getuige van mogen zijn, ook.

THE MOON: Wilt u een aantal van de meest intense ervaringen met ons delen die u heeft gehad dankzij Street Poets?

Henrikson: Wauw. Dat is moeilijk. Ik doe dit werk al zeventien jaar en heb zoveel indrukwekkende ervaringen gehad. Waar ik nu aan denk is een jongerenretraite in Big Bear, Californië, die een paar jaar geleden plaatsvond. Ik nam een ​​hardcore bendelid mee, ik noem hem Julio, die net was vrijgelaten uit de jeugdgevangenis. Ik heb hem eigenlijk gedwongen om met ons mee te gaan – omdat het echt belangrijk is voor iemand die terugkeert van een ervaring die zo onmenselijk is als detentie om zichzelf krachtig te herbronnen in de natuur – en ook in de gemeenschap.

We waren een groep van ongeveer zestig jongens, tussen de veertien en eenentwintig jaar oud. Julio was achttien. Zodra we aankwamen, zag Julio een jongen die hij een paar jaar eerder had beroofd; iemand die hij had besprongen, geslagen en bloedend op de stoep had achtergelaten. Julio werd bleek en fluisterde tegen me: "Ik ken die kerel; ik ken die kerel! Maar ik denk niet dat hij mij herkent."

Een dag later nam Julio de jongen apart en vroeg hem: "Weet je wie ik ben?" Toen de jongen "Nee" zei, bekende Julio... en de twee raakten in een heel diepgaand gesprek verwikkeld. Julio vertelde me later, met tranen in zijn ogen: "Hij heeft me vergeven."

Op de laatste dag van de retraite stond Julio voor de hele groep op en sprak over de schuld en schaamte die hij met zich meedroeg door alles wat hij als bendelid had gedaan. Hij begon het verhaal te vertellen van "iemand hier die ik pijn had gedaan", terwijl hij erkende dat er anderen waren aan wie hij zich nooit zou kunnen verontschuldigen. Toen stortte hij in. Hij kon niet verder, totdat de jongeman die hij had gepest door de kamer liep en hem voor iedereen omhelsde. Kort daarna stonden zes jongere jongens, die hadden geflirt met het idee om een ​​eigen bende op te richten om "zichzelf te beschermen" tegen naburige bendes, één voor één op en verwierpen dat idee voor eens en altijd. Julio's berouw was zo echt en rauw dat het een complete verandering in hun houding ten opzichte van bendes teweegbracht. Die nacht werden vele levens gered.

De MAAN: Wauw.

Henrikson: Ja. Dat was een 'grootschalig' transformatiemoment, maar er zijn duizenden kleinere, intiemere momenten geweest. Kinderen die bij open podia staan ​​en iets delen wat ze nog nooit eerder hebben gedeeld, voor mensen die ze niet kennen. Kinderen die transformeren door de positieve reacties die ze krijgen op hun gedichten tijdens een workshop.

Ik wil graag nog een paar ervaringen met u delen. Ze waren niet zo positief, maar wel heel leerzaam.

De eerste was toen iemand uit onze inner circle – een jongeman genaamd Eric, die enorme positieve veranderingen in zijn leven had doorgevoerd en zelfs met ons was gaan lesgeven – op zijn negentiende verjaardag om het leven kwam. Een deel van mij stierf die dag met hem mee, een naïef deel dat op de een of andere manier geloofde dat deelname aan Street Poets onze jongens zou beschermen tegen het ergste dat hun omgeving hen bood.

Twee dagen later kwam een ​​andere jongen van ons, ik noem hem Isaac, die net van de middelbare school was afgestudeerd – een wonder op zich, want hij was zwaar betrokken geweest bij drugs – binnen om me te bedanken en gedag te zeggen. Ik zei: "Wat bedoel je met 'Tot ziens'? Je bent net afgestudeerd van de middelbare school, man. Je gaat naar de universiteit. Het gaat goed met ons."

Maar het bleek dat hij de avond ervoor door de bende was overvallen. En hij was overvallen door oudere mannen – dertigers – wat betekende dat hij er zo in zat dat het heel moeilijk was om eruit te komen. Hij was doodsbang en ik voelde me volkomen machteloos om iets te doen of te zeggen om hem te helpen.

Een paar maanden later vroeg ik hem om met me te lunchen in een Mexicaans restaurant. Hij had door de straten gerend en zag er vreselijk uit. Na een paar minuten praten zag ik een slangachtige, zwarte mist vanuit zijn buik, door zijn hart en rond zijn nek omhoog bewegen, en in zijn gezicht. Ik had geen idee waar ik naar keek, dus iets in me zei: "Wat was dat?"

Isaak leek geschrokken en zei: "Kun je dat zien?"

Ik kreeg rillingen en zei: "Ja."

Isaak glimlachte en keek weg. Toen hij terugkeek, zei hij: "Hij wil met je praten."

De volgende vijf minuten voerde ik een gesprek met iets wat ik alleen een entiteit kan noemen – iets wat niet dit kind was – en die heel agressief en territoriaal zei: "Ga weg. Je weet niet waar je mee te maken hebt. Hij is van mij."

Maar terwijl die entiteit zich zo gedroeg, herinnerde ik me dat ik dacht: "Hij is bang en voelt zich bedreigd door de liefde die ik voor Isaac voel. Daarom gedraagt ​​hij zich zo agressief."

Aan het einde van het gesprek nestelde dit slangachtige wezen zich weer in Isaacs buik, en Isaac keerde terug, zich niet bewust van het gesprek dat zojuist had plaatsgevonden. Hij was helemaal weg.

Ik nam hem mee naar buiten, de zon in, liet hem een ​​paar keer diep ademhalen – ik deed wat ik kon bedenken. Maar achteraf besefte ik: "Ik heb nieuwe mentoren nodig." Ze hebben me op de filmschool niet geleerd hoe ik met dit soort dingen om moest gaan.

Zodra ik die gedachte had, kwamen er nieuwe mentoren in mijn leven. Een van hen was een West-Afrikaanse sjamaan genaamd Malidoma Somé, die ik voor het eerst ontmoette tijdens een mannenretraite gesponsord door Michael Meades Mosaic Multicultural Foundation. Toen ik Malidoma over mijn ervaring met Isaac vertelde, zei hij: "Als je het kunt zien, is het de bedoeling dat je ermee aan de slag gaat." Dus begon ik inheemse geneeswijzen te bestuderen, zowel in Afrikaanse als Peruaanse tradities, en begon ik wat ik had geleerd te integreren in ons werk bij Street Poets.

DE MAAN: Waarom? Wat is het voordeel van inheemse rituelen en ceremonies?

Henrikson: Inheemse culturen begrijpen dat we onze pijn onder ogen moeten zien om te genezen: "Je moet het voelen om te genezen." Onze cultuur geeft ons liever antidepressiva om de pijn te maskeren, zodat we er nooit mee te maken krijgen. In plaats daarvan rennen we ervoor weg, of we projecteren het op andere mensen of landen – en proberen dan onze pijn weg te vagen door die mensen uit te roeien.

Daarom heb ik gezegd dat we meer pijn nodig hebben om een ​​gewelddadige cultuur te genezen. De gemiddelde Amerikaan begrijpt dat misschien niet, maar inheemse volken begrijpen het wel. Wanneer de pijn uiteindelijk zo erg wordt dat je er niet meer aan kunt ontsnappen, breekt je hart open. En wanneer je hart zich opent, verruimt je blik. Je begint mogelijkheden te zien waar je voorheen blind voor was.

The MOON: Denkt u dat de verschrikkingen van het bloedbad in Sandy Hook de harten van voldoende Amerikanen hebben gebroken om het geweld in onze cultuur te kunnen trotseren?

Henrikson: Ik denk dat het nog te vroeg is om daar iets over te zeggen, maar het heeft duidelijk de harten gebroken van degenen die de tragedie het dichtst bij stonden, en van veel Amerikanen die misschien al klaar waren voor zo'n transformatie. Natuurlijk kan een dergelijk incident ook door mensen die bang zijn voor verandering worden gebruikt om het probleem te verergeren. Toch geeft de collectieve rouw die rond deze tragedie heeft plaatsgevonden me hoop voor de toekomst. En ik weet uit eigen ervaring met verdriet dat het, wanneer we ons er volledig aan overgeven, de kracht heeft om deuren te openen waarvan we niet eens wisten dat ze er waren.

DE MAAN: Wat hebben inheemse culturen ons nog meer te bieden?

Henrikson: Inheemse culturen begrijpen – en beoefenen – ook de kracht van rituelen, die een veilig kanaal bieden om emoties te uiten. Als we er als cultuur voor kiezen om onze pijn te voelen zodat we kunnen genezen, hebben we een veilige omgeving nodig om dat te doen. Rituelen bieden een ruimte waarin mensen uit elkaar kunnen gaan en toch vastgehouden kunnen worden.

Bijvoorbeeld, deze jongen Isaac, met wie ik de energetische slangenervaring had, voltooide later een aarderitueel waarbij hij zijn eigen graf groef. Als je het nog nooit hebt gedaan, kan ik je vertellen dat het een intense ervaring is. Zodra je ongeveer een halve meter diep bent, begint de betekenis van wat je doet op je psyche te werken. Als je dan een gat diep genoeg hebt gegraven, word je tot aan je nek begraven en daar achtergelaten. Iemand houdt de wacht en de rest van de groep, de gemeenschap, trekt zich terug bij een vuur om op afstand de ruimte te bewaken.

Gedurende vier of vijf uur 'kookte' Isaak in de aarde. En hij begon al deze lagen te ervaren en los te laten. Hij schreeuwde; hij lachte demonisch; hij huilde. Op een gegeven moment zei hij dat hij er klaar voor was om eruit te komen, maar toen we kwamen om hem uit te graven, veranderde hij van gedachten en zei: "Nee, ik blijf hier tot de aarde me loslaat."

Net als veel mensen had Isaac dingen gedaan die hij niet meer ongedaan kon maken. Hij besefte dat hij het recht om zijn leven voor zichzelf te leiden had opgegeven. Hij moest nu voor anderen leven – om een ​​bron van genezing voor anderen te zijn. Hoe dan ook, het begraven worden in de aarde speelde een cruciale rol bij het bereiken van dat besef. Stel je voor wat er zou gebeuren als onze samenleving als geheel, die ook verantwoordelijk is voor wreedheden die ze niet ongedaan kan maken, zo'n ontwaking zou ervaren.

Hoe dan ook, een paar minuten later kwamen we terug en zat Isaak buiten zijn graf – wat eigenlijk een behoorlijke prestatie is. Als je begraven ligt in de aarde, ingepakt, met al dat gewicht op je, kun je je niet bewegen. Het moet een bovenmenselijke inspanning hebben gekost – of de aarde die meewerkte aan zijn bevrijding – om zichzelf eruit te graven.

Dat is de helende kracht van rituelen.

Veel van de kinderen die we via Street Poets helpen, zitten zo vast in schuldgevoelens en schaamte over de dingen die ze hebben gedaan, dat ze emotioneel vastzitten. Bijna alle kinderen in bendes hebben een gemeenschappelijke energetische vibratie die geworteld is in angst: ze dragen vijandige, roofzuchtige energieën met zich mee. Meestal greep die hen aan wanneer ze zich realiseerden dat ze niet veilig waren: hun ouders waren gewelddadig of afwezig; hun oom verkrachtte hen; de straten waren bedreigend. Ze namen deze vijandige energieën over om zichzelf te beschermen, en zolang ze in de bende blijven, houden deze energieën hen vast.

We helpen de kinderen zichzelf te begrijpen op energetisch niveau – misschien zou je kunnen zeggen op zielsniveau – zodat ze zich herinneren dat deze energieën niet zijn wie ze zijn; niet wie ze hier kwamen zijn. We vragen hen terug te keren naar de omstandigheden die de opening creëerden voor deze vijandige, parasitaire energie om binnen te komen, en te erkennen dat deze energie hen een tijdje van dienst was. Misschien hadden ze bescherming nodig; ze hadden iemand nodig die sterker was dan ze zichzelf zagen om hun leven te leiden. Maar nu hebben ze deze energie misschien niet meer nodig. Sterker nog, deze energie kan onherstelbare schade aanrichten bij zichzelf en anderen. Deze energie stelt Isaac bijvoorbeeld in staat om uit te checken, terwijl de slang een misdaad pleegt. Dan komt Isaac terug en moet hij de gevolgen ervan dragen.

Met de tijd, bewustzijn, gemeenschap en soms rituele interventie ontdoen onze Straatdichters zich van deze vijandige energieën en entiteiten. Ze kunnen tegen deze niet-authentieke delen van zichzelf zeggen: "Bedankt voor je inzet, maar ik bepaal nu de beslissingen." Door dit te doen, herwinnen ze hun leven.

Hier komt het belang van een gemeenschap om de hoek kijken. Zolang de kinderen in de bende zitten, versterkt de bende de op angst gebaseerde roofzuchtige energie. De jongere blijft geknecht door angst en verbonden met de dood. Het is heel moeilijk om in je eentje uit die val te ontsnappen. Maar met een gemeenschap van mensen die zich inzetten voor genezing, kunnen kinderen stoppen met wegrennen voor hun pijn en het onder ogen zien voor wat het is. Dan zien ze dat het niet meer zo bedreigend is als het ooit was – of dat ze niet meer zo machteloos zijn als ze ooit waren.

Je kunt niet in je eentje van het verleden genezen; je hebt anderen nodig die getuige zijn van je pijn en je genezing; iemand die je eraan herinnert dat je, als je de pijn doorstaat, je gave kunt claimen. Het is echt een heldenreis – en met steun ondernemen deze jongeren die. En slagen ze erin. Kortom, dat is wat Street Poets biedt.

The MOON: Wat vertelt jouw ervaring met Street Poets je over gemeenschap binnen onze bredere cultuur?

Henrikson: Ik denk dat het auteur M. Scott Peck was die zei: "Gemeenschap is de vrucht van gedeelde gebrokenheid." Maar helaas voelt het soms alsof het laatste wat we met elkaar willen delen onze gebrokenheid is. Onze cultuur is geobsedeerd door pijnverdrijving. We willen niet met onze eigen pijn omgaan, en we willen zeker niet horen over de pijn van anderen. Dus verdoven we onszelf met alcohol, drugs of medicijnen, en leiden we onszelf af met televisie; met consumptie. Het gevoel van isolatie en zinloosheid is overal in onze samenleving. Je ziet het bij mannen die op straten in de binnenstad anderen neerschieten die er net zo uitzien als zij. Je ziet het in Irak en Afghanistan. Als we onze eigen angst en pijn niet aanpakken, projecteren we die op anderen. Dat is wat bendes doen; dat is wat ons land heeft gedaan sinds de landing van de Mayflower... van de genocide op indianen tot slavernij en de oorlog tegen terreur. Als natie zullen we stoppen met het projecteren van onze angst en pijn wanneer genoeg van ons hun eigen genezing hebben volbracht. Het goede nieuws is dat er nu, onder de oppervlakte, dingen beginnen te veranderen en dat de grote, door angst gedreven systemen zoals het leger, de gevangenissen en zelfs ons op consumptie gebaseerde economische systeem beginnen te eroderen. Naarmate dat doorgaat, is het essentieel dat er nieuwe manieren van samenleven ontstaan. Mijn ervaring is dat de meest inspirerende nieuwe manieren geworteld zijn in heel oude gebruiken.

De MAAN: Hoe kunnen we gezondere gemeenschappen creëren binnen de bredere cultuur? Wat kan de isolatie vervangen die veel mensen voelen – niet alleen in de binnensteden, maar ook in de buitenwijken en middenklassegemeenschappen – waar antidepressivagebruik, alcoholisme en opzichtige consumptie welig tieren?

Henrikson: Een van de eenvoudigste en belangrijkste dingen die je kunt doen, is de natuur weer in je leven toelaten. De natuur heeft magie. Trek de stekker van je televisie eens uit het stopcontact en bouw een vuurkorf in je achtertuin. Duizenden jaren lang hebben mensen op die manier een gemeenschap opgebouwd. We zaten rond het vuur en vertelden verhalen; we zongen liedjes; we dansten en trommelden. We hebben allemaal ruimte nodig om onszelf te zijn en we hebben allemaal mensen nodig die weten wie we zijn en die ons aan onze talenten kunnen herinneren als we ze vergeten.

Voor inheemse volken is vuur ook onze verbinding met de voorouders en het geestenrijk. Als we niet regelmatig tijd in de natuur doorbrengen, of minstens één keer per maand rond een vuur samenkomen, missen we de kans om verbinding te maken met elkaar en met de mensen die ons hierheen hebben gestuurd. Met de geesten aan de andere kant die ons nog steeds kunnen helpen.

Het is verraderlijk: als je mensen zou proberen af ​​te snijden van hun gevoel van verbondenheid met de geest; als je mensen zou proberen te koloniseren en te manipuleren voor je eigen doeleinden, zou je tv en computers uitvinden om ze te "vermaken" en ze vol te pompen met boodschappen die je ze wilt laten geloven – zoals: je bent niet oké zoals je bent, je hebt een bepaalde look, bepaalde kleding, een bepaalde auto, een bepaalde levensstijl nodig – allemaal kunstmatige behoeften die in ons geprogrammeerd zijn. Dat is dus de eerste stap in het creëren van een gemeenschap: jezelf heroveren en je loskoppelen van externe manipulatie.

Ik zeg niet dat technologie per definitie slecht is, maar er is geen vervanging voor jezelf onderdompelen in de natuur, in de elementen – in de aarde, in de oceaan, die diep helend werkt; in de bergen, wandelen. Het klinkt simpel, maar dat soort activiteiten zorgt ervoor dat antwoorden uit onszelf komen. We hebben allemaal diep van binnen de kennis van wat het werkelijk betekent om mens te zijn. Ik zeg niet dat je moet veranderen wie je bent; ik zeg dat je de dingen die je afleiden moet uitschakelen en de tijd moet nemen om je te herinneren wie je bent. Om je eigen ware aard te herinneren.

Je bent geen 'Puppet' of 'C-Mafia' uit deze buurt of die bende. Je bent veel meer dan je gekozen beroep, je ras, geslacht, seksuele geaardheid of leeftijd. Je bent iemand die geboren is met een doel, die hier is om een ​​geschenk te geven, om medicijnen te verstrekken – niet alleen voor je eigen genezing, maar ook voor de genezing van anderen. Dit is goed nieuws – en zeker de moeite waard om te vieren. Dat is nog een punt waar gemeenschap een rol speelt.