Chris Henrikson: Skupnostno Zdravilo Za Nasilno Kulturo

Chris Henrikson je ustanovitelj Street Poets, Inc. , neprofitnega, na poeziji temelječega intervencijskega programa za nasilje za visoko tvegane mlade v taboriščih za pridržanje mladoletnikov, nadaljevalnih šolah in na ulicah okrožja Los Angeles. Henrikson jo imenuje tudi »na poeziji temelječa mirovna organizacija«, ki uporablja ustvarjalni proces kot sredstvo za preobrazbo posameznika in skupnosti.

Za Street Poets sem prvič izvedel na slovesnosti prednikov Malidoma Somé v Ojaiju v Kaliforniji, ki sta se je udeležila tudi dva mlada Street Poeta. Mladi – močno potetovirani latinoameriški moški in sramežljiva, kodrasta ženska – so nas vse utišali z močjo in ranljivostjo izvirne govorjene poezije, ki so jo delili.

Henrikson je ustanovil Street Poets leta 1996. Kar se je začelo kot pisateljska delavnica v taborišču za mladoletnike, je preraslo v majhno skupino piscev in izvajalcev; nato se je infiltriral v srednješolske razrede Los Angelesa s preobrazbenimi rezultati. Danes Street Poets sponzorirajo skupnostne odprte mikrofone, upravljajo snemalni studio, ki izdeluje zgoščenke z deli svojih izvajalcev, objavlja kompilacije njihove poezije in vključuje mlade moške in ženske prek delavnic, bobnarskih krogov, umikov v naravo in avtohtonih obredov, ozaveščanja mladih v indijanskih rezervatih in, nazadnje, mobilnega studia za snemanje in nastope, imenovanega »Poezija v gibanju«, ustvarjenega iz predelanega kombija.

Ulični pesniki so bili predstavljeni v kolumni Steva Lopeza v Los Angeles Timesu in na radijskih postajah KPFK in KIIS ter je leta 2003 prejemnik nagrade John Anson Ford za človeške odnose, ki jo podeljuje komisija okrožja Los Angeles za človeške odnose. Nagrada priznava Street Poets kot "vzoren program za mlade ... ki spodbuja medskupinsko razumevanje in ozaveščenost z umetniškim izražanjem z raziskovanjem lastnih vrednot, sredstev in ovir, da bi postali nosilci sprememb v svojih skupnostih." — Leslee Goodman

The MOON : Kaj vas je navdihnilo za ustvarjanje Street Poets?

Henrikson : Pravzaprav samoohranitev. V zgodnjih devetdesetih sem prišel v Los Angeles, da bi šel v filmsko šolo. Prodal sem svoj prvi scenarij in naslednjih nekaj let sem bil zelo dobro plačan, da sem nekaj, kar mi je bilo drago, spremenil v nekaj neprepoznavnega.

Razprodal sem.

Posledično sem izgubila dostop do ustvarjalne strani sebe. Bilo je, kot da bi nekdo zaprl pipo in nisem imel več toka. Bil sem neprivezan, naplavljen. Bil sem precej prestrašen zaradi tega.

Živel sem v Los Angelesu v obdobju po nemirih Rodneyja Kinga. Nekega dne sem v reviji Writers' Guild videl mali oglas za nekoga, ki bi poučeval ustvarjalno pisanje zaporniško mladino. Takoj sem vedel, da je to tisto, kar moram storiti. Bilo je, kot da bi moja duša rekla: "OK, prijatelj, tukaj je rešilna bilka."

Tako sem začel hoditi v to taborišče za mladoletnike enkrat na teden za dve uri. Režiser je izbral šest mladih moških, ki so me čakali tisti prvi dan, ko sem vstopil. Bili so tako pripravljeni na to priložnost, nekateri med njimi so celo imeli v rokah poezijo. Spomnili so me nase – na to, kako pomembno je bilo pisanje zame v mladosti. Eden od njih je rekel: "Kje si bil , stari?" in slišal sem njegovo vprašanje kot glas Duha, ki me je spraševal: Kje sem bil   bil? Bilo je prekleto dobro vprašanje.

Bila sem ločena od sebe.

Tisti dve uri vsako sredo sta postali edini del tedna, ko sem se v sebi počutil resnično domače. Otroci so od mene zahtevali prisotnost, ki je takrat ni zahtevalo nič drugega v mojem življenju. Delili smo svojo bolečino, svoje solze, svoje zgodovine, svoje strahove. Takrat v mojem življenju ni bilo nič drugega, kar bi vključevalo tako globoko raven delitve. Začel sem iskati načine, kako bi to kakovost lahko razširil na več področij svojega življenja.

Istočasno so nekatere mladeniče v naši skupini spustili nazaj v ogenj, iz katerega so prišli. Čutil sem odgovornost, da ostanem v stiku z njimi – in kmalu smo imeli skupino res dobrih pisateljev, ki so se srečevali »na izletih«. Potem je skupina začela nastopati in to nas je tako močno povezalo, da smo želeli s tem nadaljevati.

Tako so se začeli Ulični pesniki – kot šest nekdanjih zaprtih mladih in jaz, njihov upravitelj ceste. [smeh]

Leta 1999 smo začeli izvajati pesniško predstavo po šolah. Po naključju je bilo to približno v času, ko je bila v Kaliforniji na volitvah pobuda za mladoletniški kriminal ali predlog 21. Kampanja Prop 21 je v bistvu demonizirala mlade prestopnike. Prop 21 je državi dovolil, da sodi štirinajstletnim otrokom kot odraslim, razširil pravilo treh opominov, poslal več mladoletnikov v zapore za odrasle itd. Street Poets so postali govorna skupina za kampanjo »Ne na 21«, ker so bili naši člani prepričljivi dokazi, zakaj bi morali mladoletnim prestopnikom dati drugo priložnost. Začeli smo držati odprte mikrofone; odprli smo snemalni studio; začeli smo ojačevati glasove teh domnevno "slabih" otrok, da bi pokazali, kakšna močna sila za dobro bi lahko bili.

Čeprav je bil predlog 21 sprejet, je bil odziv na Street Poets v šolah tako pozitiven, da smo tam začeli širiti naše delavnice. Zdaj je 75 odstotkov naših udeležencev srednješolcev iz južnega Los Angelesa.

The MOON: Kako so se Street Poets razvijali od svojega začetka? Koliko ljudem služite in kako jim služite?

Henrikson: Vsako leto služimo med 600 in 700 mladim prek naših šolskih delavnic, umikov, skupnostnih dogodkov in obredov ter drugih programov. Poleg tega imamo približno 50 mladih in mladih odraslih, ki sestavljajo našo osrednjo skupino voditeljev skupnosti in izvajalcev. Imamo snemalni studio in umetniško galerijo, ki ju uporabljamo za skupnostne dogodke z odprtim mikrofonom. Pravkar smo kupili kombi, ki ga ravnokar opremljamo kot mobilni snemalni studio »Poezija v gibanju« in prizorišče za nastope. To so bile naše sanje zadnjih pet let, zdaj pa postajajo resničnost.

Pri Street Poets ustvarjamo prostore, v katerih učenci čutijo, da se lahko odprejo, povedo svoje zgodbe – in pri tem razkrijejo svoje darove. Domorodno razumevanje je, da se vsak rodi z darom, ki si ga deli in da se vaš dar običajno nahaja tik ob vaših najglobljih ranah. Moraš biti pripravljen stati v bolečini svoje rane, da lahko dostopiš do svojega daru. Ulični pesniki so tu, da mladim pomagajo pri tem.

Ko smo začeli obiskovati srednje šole, je nekaj naših veteranskih uličnih pesnikov najprej delilo svoje pesmi, da bi poglobili pogovor in dali učencem vedeti, da je v redu, če se odprejo. In seveda imamo veliko odličnih pisnih vaj. Toda tisto, kar resnično naredi razliko, je raven globoke prisotnosti poslušanja, ki jo prinesemo v učilnico. To je nekaj, česar otroci v šoli običajno ne doživijo. Večina učiteljev nima časa ali niti impulza, da bi vsakega učenca vprašali: "Kdo si pravzaprav? Zakaj si tukaj? Kakšno je bilo tvoje življenje?" Ugotovili smo, da je lahko preprosto dejanje, ko nekoga resnično poslušate, da pripoveduje svojo zgodbo – in pustite, da vas ta zgodba gane – izkušnja, ki spremeni življenje – tako za pripovedovalca kot za poslušalca. Naše solze zalivajo tuje vrtove, pa tudi naše. In kot je rekel pesnik Kahlil Gibran: "Globlje ko se žalost zareže v vaše bitje, več radosti lahko vsebuje." Zato se tudi veliko smejimo.

The MOON: Belec si, a zdi se, da rasa ni bila ovira za tvojo sposobnost ustvarjanja skupnosti s temi otroki.

Henrikson: Ja, tudi jaz sem tako bel, kot je bel [smeh]. Svoje korenine segam nazaj v Mayflower na eni strani moje družine in na Norveško na drugi strani. Ampak ne, to ni bila težava na način, kot bi večina ljudi pričakovala. Izkazalo se je, da se ni tako lahko upreti odpiranju nekomu, ki vas in vašo zgodbo posluša brez strahu ali obsojanja. Mislim, da je v vseh nas nekaj, kar želi biti videno in slišano na ta način.

Prav tako me dandanes novi učenci pogosto srečajo, ko vodim delavnice s starejšimi Uličnimi pesniki, s katerimi sem v globokih mentorskih odnosih že šestnajst let. Ko otroci vidijo, kako si zaupamo, se tudi oni hitreje odprejo.

Občasno naletim na sume nekaterih prijateljev in družinskih članov naših Street Poets. "Kdo je ta tip? Ali je policaj, ali Jezusov čudak, ali Mormon?" Ker so to edini belci, ki so jih videli prihajati. Sumničajo glede mojega načrta. Toda sčasoma, ko opazijo, da gre njihovemu otroku bolje ali raste v neki novi smeri, se pogosto pridružijo vrstam najbolj predanih podpornikov naše organizacije.

Kljub temu bi bilo naivno od mene reči, da rasa ni problem. Navsezadnje je to Amerika. Osebne rane, ki jih raziskujemo na naših pesniških delavnicah, nas seveda povezujejo z večjimi, pogosto zakopanimi kulturnimi in rodovnimi ranami, ki so v naši deželi še vedno zelo žive – in jih je treba izkopati, da se zacelijo. V kapuci so te rane bližje površini. V premožnejših, pretežno belih skupnostih jih je težje doseči. Pri Street Poets poskušamo prinesti svetlobo zavesti v nekatera od teh globljih, senčnih predelov naše kolektivne psihe. To lahko včasih postane zapleteno in grdo, zlasti za privilegiranega belega moškega, kot sem jaz, ki je po naključju tudi ustanovitelj organizacije, ki služi predvsem temnopoltim ljudem, ki se borijo za preživetje na obrobju našega ekonomskega sistema. Včasih doživim nekakšen socialno-ekonomski udarec, ko se ob koncu dneva vozim domov iz Street Poets v mojo lepo gozdnato ulico v kanjonu Santa Monice. Toda resnica je, da vsi trpimo zaradi te poškodbe vratu, če se tega zavedamo ali ne. Vse večji prepad med bogatimi in revnimi v tej državi povzroča nevzdržno napetost, ki jo je treba obravnavati. Spreminjanje sistema bo zahtevalo drugačno vrsto zavesti od tiste, ki jo je ustvaril strah. Pri Street Poets poskušamo posaditi semena te nove zavesti, eno pesniško vrstico naenkrat.

The MOON: Ali ne dobiš odpora pri otrocih, ki še nikoli niso pisali poezije? Ali se ne počutijo, kot da od njih zahtevate nekaj, česar ne zmorejo, morda niti nočejo?

Henrikson: Manj, kot si mislite. Metafora, s katero jih spodbujam, je, da zabredejo v reko – močno reko, ki je široka in tekoča. Sprva je veliko nervoznega smeha in šale – večina teh otrok misli, da ne znajo plavati. Toda ko pustijo, da besede začnejo teči iz svinčnika in na papir, jih reka sčasoma prevzame in jih odnese v kraje, kamor zavestno ne bi šli sami. Ko otrok prvič izkusi to predajo – in ko ga nosi moč reke – je navdušen. In tudi mi ostali, ki smo temu priča.

The MOON: Boste delili nekaj močnejših izkušenj, ki ste jih doživeli kot rezultat Street Poets?

Henrikson: Vau. To je težko. To delo opravljam že sedemnajst let in bilo je toliko močnih izkušenj. Kar mi trenutno prihaja na misel, je mladinski umik v Big Bearu v Kaliforniji, ki je potekal pred nekaj leti. S seboj sem pripeljal zagrizenega člana tolpe, imenoval ga bom Julio, ki je bil pravkar izpuščen iz mladoletniškega pripora. V bistvu sem ga močno oborožil, da je šel z nami - ker je za nekoga, ki se vrača iz tako dehumanizirajoče izkušnje, kot je pripor, zelo pomembno, da se močno ponovno utemelji v naravi - in tudi v skupnosti.

Bili smo skupina približno šestdesetih fantov, starih od štirinajst do enaindvajset let. Julio je imel osemnajst let. Takoj ko smo prispeli, je Julio videl otroka, ki ga je oropal pred nekaj leti; nekoga, ki ga je skočil in pretepel ter pustil krvavega na pločniku. Julio je prebledel in mi zašepetal: "Poznam tega tipa; Poznam tega tipa! Ampak mislim, da me ne prepozna."

Dan kasneje je Julio otroka potegnil na stran in ga vprašal: "Ali veš, kdo sem?" Ko je otrok rekel "Ne," je Julio priznal ... in zapletla sta se v res globok pogovor. Julio mi je pozneje s solzami v očeh rekel: "Odpustil mi je."

Zadnji dan umika je Julio vstal pred celotno skupino in spregovoril o krivdi in sramu, ki ga nosita zaradi vseh stvari, ki jih je počel kot član tolpe. Začel je pripovedovati zgodbo o "nekomu, ki sem ga prizadel", hkrati pa je priznal, da obstajajo drugi, ki se jim nikoli ne bo mogel opravičiti. Potem se je zlomil. Ni mogel nadaljevati, dokler mladenič, ki ga je žrtev, ni stopil čez sobo in ga objel pred vsemi. Kmalu za tem je šest mlajših fantov, ki so se spogledovali z idejo, da bi ustvarili lastno tolpo, da bi se »zaščitili« pred nekaterimi sosednjimi tolpami, eden za drugim vstali in se tej ideji dokončno odrekli. Juliovo obžalovanje vesti je bilo tako resnično in surovo, da je navdihnilo popolno spremembo njunega odnosa do skupinskega druženja. To noč je bilo rešenih veliko življenj.

LUNA: Vau.

Henrikson: Ja. To je bil transformacijski trenutek »velikega obsega«, vendar je bilo na tisoče manjših, bolj intimnih. Otroci vstanejo pred odprtim mikrofonom in pred ljudmi, ki jih ne poznajo, delijo nekaj, česar še nikoli niso delili. Otroke preobrazi pozitiven odziv na njihove pesmi na delavnici.

Z vami želim deliti še nekaj izkušenj, ki niso bile tako pozitivne, a so bile zelo poučne.

Prvi je bil, ko so enega iz našega ožjega kroga – mladeniča po imenu Eric, ki je naredil ogromno pozitivnih sprememb v svojem življenju in je celo začel poučevati pri nas – ubili na svoj devetnajsti rojstni dan. Tisti dan je z njim umrl del mene, tisti naivni del, ki je nekako verjel, da bo sodelovanje v Uličnih pesnikih zaščitilo naše fante pred najhujšim, kar jim je ponujalo njihovo okolje.

Potem, dva dni kasneje, je prišel še en naš otrok, imenoval ga bom Isaac, ki je pravkar končal srednjo šolo – čudež sam po sebi, ker je bil močno vpleten v mamila –, da bi mi rekel hvala in nasvidenje. Rekel sem: »Kako to misliš 'Adijo?' Pravkar si končal srednjo šolo, dober si.

Toda izkazalo se je, da so ga prejšnji večer vskočili v tolpo. In vskočili so mu starejši fantje – tridesetletniki – kar je pomenilo, da je bil noter na takšni ravni, da bi bilo zelo težko priti ven. Bil je do smrti prestrašen, jaz pa sem se počutila popolnoma nemočno, da bi mu lahko kar koli naredila ali rekla, da bi mu pomagala.

Nekaj ​​mesecev kasneje sem ga prosil, da se dobimo na kosilu v mehiški restavraciji. Tekel je po ulicah in izgledal je grozno. Po nekaj minutah pogovora sem opazil kačo podobno črno meglico, ki se giblje od njegovega trebuha, skozi srce in okoli vratu ter navzgor v obraz. Nisem imel pojma, kaj gledam, zato je nekaj v meni reklo: "Kaj je bilo to?"

Isaac se je zdel presenečen in je rekel: "Vidiš?"

Zmrazilo me je in rekel sem: "Ja."

Isaac se je nasmehnil in pogledal stran. Ko se je ozrl nazaj, je rekel: "Želi govoriti s teboj."

Naslednjih pet minut sem se pogovarjal z nečim, čemur lahko rečem le entiteta – z nečim, kar ni bil ta otrok –, ki je zelo agresivno in ozemeljsko rekel: "Umakni se. Ne veš, s čim imaš opravka. On je moj."

Toda medtem, ko se je ta entiteta tako postavljala, sem se spomnil, da sem pomislil: "Prestrašen je in se počuti ogroženega zaradi ljubezni, ki jo imam do Isaaca. Zato se obnaša tako agresivno."

Na koncu pogovora se je ta kača podobna stvar usedla nazaj v Isaakov trebuh in Isaac se je vrnil, ne da bi vedel za pogovor, ki se je pravkar zgodil. Bil je prazen.

Peljal sem ga ven na sonce, mu dal nekaj globokih vdihov - naredil sem, kar se mi je zdelo. Kasneje pa sem spoznal: "Potrebujem nove mentorje." V filmski šoli me niso učili, kako naj se spopadem s takimi stvarmi.

Takoj ko sem pomislil na to, so se v mojem življenju začeli pojavljati novi mentorji. Eden od njih je bil zahodnoafriški šaman po imenu Malidoma Somé, ki sem ga prvič srečal na moškem umiku, ki ga je sponzorirala Mosaic Multicultural Foundation Michaela Meadea. Ko sem Malidomi povedal o svoji izkušnji z Isaacom, mi je rekel: "Če to vidiš, ti je usojeno delati s tem." Tako sem začel preučevati domorodne metode zdravljenja v afriški in perujski tradiciji in začel vključevati tisto, kar sem se naučil, v naše delo pri Street Poets.

LUNA: Zakaj? Kakšne so koristi domorodnih ritualov in obredov?

Henrikson: Domorodne kulture razumejo, da se moramo soočiti s svojo bolečino, da se ozdravimo: "moraš jo občutiti, da jo ozdraviš." Naša kultura nam raje daje antidepresive, da prikrijejo bolečino, da se z njo nikoli ne ukvarjamo. Namesto tega bežimo pred njim ali pa ga projiciramo na druge ljudi ali narode - in nato poskušamo izbrisati svojo bolečino tako, da izbrišemo te ljudi.

Zato sem rekel, da za ozdravitev nasilne kulture potrebujemo več bolečine. Povprečen Američan tega morda ne razume, toda staroselci to razumejo. Ko bolečina končno postane dovolj močna, da ji ne morete ubežati, se vam srce zlomi. In ko se srce odpre, se ti razširi pogled. Začnete videti možnosti, za katere ste bili prej slepi.

The MOON: Ali menite, da je groza pokola v Sandy Hooku morda zlomila srca dovolj Američanov, da so se soočili z nasiljem v naši kulturi?

Henrikson: Mislim, da je še prezgodaj reči, vendar je očitno razprlo srca tistih, ki so bili najbližje tragediji, in mnogih Američanov, ki so morda že bili pripravljeni na takšno preobrazbo. Seveda pa lahko tak incident izkoristijo tudi tisti, ki se bojijo sprememb, da zaostrijo težavo. Kljub temu mi vrsta kolektivnega žalovanja, ki se je pojavilo ob tej tragediji, daje upanje za prihodnost. In iz lastnih izkušenj z žalostjo vem, da ima, ko se ji popolnoma predamo, moč odpreti vrata, za katera sploh nismo vedeli, da obstajajo.

MOON: Kaj nam še ponujajo domorodne kulture?

Henrikson: Domorodne kulture prav tako razumejo – in izvajajo – moč rituala, ki zagotavlja varen kanal, skozi katerega se lahko izrazijo čustva. Če se bomo kot kultura odločili čutiti svojo bolečino, da se lahko pozdravimo, moramo imeti varno posodo, v kateri bomo to storili. Rituali zagotavljajo prostor, v katerem se ljudje lahko ločijo in še vedno držijo.

Na primer, ta otrok Isaac, s katerim sem imel izkušnjo z energijsko kačo, je kasneje dokončal zemeljski ritual, kjer je izkopal svoj grob. Če tega še niste storili, vam povem, da je to intenzivna izkušnja. Ko se spustite približno dva metra, začne pomen tega, kar počnete, delovati na vašo psiho. Potem, ko imaš dovolj globoko luknjo, te zakopljejo do vratu in pustijo tam. Nekdo bdi, preostali del skupine, skupnost, pa se umakne k ognju, da zadrži prostor od daleč.

Štiri ali pet ur se je Izak »kuhal« v zemlji. In vse te plasti je začel doživljati in osvobajati. Zavpil je; demonsko se je smejal; je jokal. V nekem trenutku je rekel, da je pripravljen iti ven, a ko smo ga prišli izkopat, si je premislil in rekel: "Ne, ostal bom tukaj, dokler me zemlja ne izpusti."

Kot veliko ljudi je tudi Isaac naredil stvari, ki jih ni mogel odpraviti. Spoznal je, da se je odpovedal pravici, da več živi svoje življenje zase. Zdaj bo moral živeti za druge – biti vir zdravljenja za druge. Vsekakor mu je dejstvo, da je bil pokopan v zemljo, pomagalo doseči to spoznanje. Predstavljajte si, kaj bi se zgodilo, če bi naša družba kot celota, ki je tudi odgovorna za grozodejstva, ki jih ne more odpraviti, doživela takšno prebujenje.

V vsakem primeru smo se čez nekaj minut vrnili in Isaac je sedel pred svojim grobom - kar je pravzaprav neverjeten dosežek. Ko si zakopan v zemljo, natlačen, z vso to težo na sebi, se ne moreš premakniti. Da se je izkopal, je moral vložiti nadčloveški napor – ali pa je zemlja sodelovala pri njegovi osvoboditvi.

To je zdravilna moč rituala.

Mnogi otroci, ki jim služimo prek Uličnih pesnikov, so tako ujeti v krivdo in sram zaradi stvari, ki so jih storili, da so čustveno zaprti. Skoraj vsi otroci v tolpah imajo skupno energijsko vibracijo, ki temelji na strahu – nosijo sovražno plenilsko energijo. Običajno jih je prijelo, ko so ugotovili, da niso varni: njihovi starši so bili žaljivi ali odsotni; stric jih je silil; ulice so grozile. Prevzeli so te sovražne energije, da bi se zaščitili, in dokler ostanejo v tolpi, jih te energije zadržujejo.

Otrokom pomagamo razumeti sebe na energijski ravni – morda bi lahko rekli na ravni duše – tako da se spomnijo, da te energije niso to, kar so; ne kdo so prišli sem. Prosimo jih, naj se vrnejo k okoliščinam, ki so ustvarile odprtino za vstop te sovražne, parazitske energije, in naj priznajo, da jim je ta energija nekaj časa služila. Morda so potrebovali zaščito; potrebovali so nekoga, ki je močnejši, kot so se sami dojemali, da bi obvladal njihova življenja. Toda zdaj te energije morda ne potrebujejo več. Pravzaprav lahko ta energija povzroča nepopravljivo škodo sebi in drugim. Ta energija omogoča Isaaku, na primer, da se odjavi, medtem ko kača izvede kakšen zločin. Nato se Isaac vrne in se mora spopasti s posledicami.

S časom in zavedanjem ter skupnostjo in včasih obrednimi intervencijami naši ulični pesniki odvržejo te sovražne energije in entitete. Tem neavtentičnim delom sebe lahko rečejo: "Hvala za vašo storitev, vendar zdaj odločam jaz." Ko to počnejo, si povrnejo življenja.

Tu nastopi pomen skupnosti. Dokler so otroci v tolpi, tolpa krepi plenilsko energijo, ki temelji na strahu. Mladost ostaja zasužnjena s strahom in poravnana s smrtjo. Nekdo se sam zelo težko reši iz te pasti. Toda s skupnostjo ljudi, ki se zavzemajo za zdravljenje, lahko otroci prenehajo bežati pred svojo bolečino in se z njo soočijo takšno, kot je. Takrat vidijo, da ni več tako grozeče, kot je bilo nekoč – ali da niso tako nemočni, kot so bili nekoč.

Preteklosti se ne morete pozdraviti sami; potrebujete druge, da so priča vaši bolečini in vašemu zdravljenju; nekoga, ki te bo spomnil, da lahko zahtevaš svoje darilo, če greš skozi bolečino. To je resnično junaško potovanje – in ti mladi ljudje se ga ob podpori lotijo. In naredi. V bistvu to ponujajo Street Poets.

The MOON: Kaj vam vaša izkušnja z Street Poets pove o skupnosti v naši širši kulturi?

Henrikson: Mislim, da je avtor M. Scott Peck rekel, da je "Skupnost plod skupne zlomljenosti." Toda na žalost se včasih zdi, da je zadnja stvar, ki jo želimo deliti drug z drugim, naša zlomljenost. Naša kultura je obsedena z zatiranjem bolečine. Nočemo se ukvarjati s svojo bolečino, prav gotovo pa ne želimo poslušati o bolečini drugih ljudi. Tako se omrtvičimo z alkoholom, mamili ali zdravili, zamotimo pa se s televizijo; s porabo. Občutek izoliranosti in nesmiselnosti je povsod v naši družbi. Vidite ga pri tipih, ki na mestnih ulicah streljajo na druge, ki so jim podobni. To vidite v Iraku in Afganistanu. Ko se ne ukvarjamo z lastnim strahom in bolečino, ju projiciramo na druge ljudi. To počnejo tolpe; to je naredila naša država od pristanka ladje Mayflower ... od genocida nad ameriškimi staroselci do suženjstva do vojne proti terorizmu. Kot narod bomo nehali projicirati svoj strah in bolečino, ko se nas bo dovolj ozdravilo. Dobra novica je, da se pod površjem stvari zdaj začenjajo premikati in veliki sistemi, ki jih poganja strah, kot so vojska, zapori, celo verjetno naš potrošniški gospodarski sistem, začenjajo erodirati. Ko se bo to nadaljevalo, bo bistveno, da se pojavijo novi načini skupnega življenja. Po mojih izkušnjah so najbolj navdihujoči novi načini zakoreninjeni v zelo starih načinih.

MOON: Kako lahko ustvarimo bolj zdrave skupnosti v širši kulturi? Kaj lahko nadomesti izolacijo, ki jo mnogi ljudje občutijo – ne le v mestnih središčih, ampak tudi v predmestjih in skupnostih srednjega razreda – kjer je uživanje antidepresivov ter alkoholizem in odkrito uživanje vse bolj razširjeno?

Henrikson: Ena najpreprostejših in najpomembnejših stvari je, da povabimo naravo nazaj v naše življenje. V naravi je čarovnija. Poskusite odklopiti televizijski sprejemnik in zgraditi kurišče na dvorišču. Tisočletja so ljudje tako negovali skupnost. Ob ognju smo sedeli in si pripovedovali zgodbe; peli smo pesmi; smo plesali in bobnali. Vsi potrebujemo prostor, da smo to, kar smo, in vsi potrebujemo ljudi, ki vedo, kdo smo, in ki nas lahko spomnijo na naše darove, ko jih pozabimo.

Za domorodce je ogenj tudi naša povezava s predniki in z duhovnim kraljestvom. Če časa ne preživljamo redno v naravi ali se vsaj enkrat na mesec zberemo ob ognju, zamujamo priložnost za povezovanje med seboj in z ljudmi, ki so nas poslali sem. S tistimi duhovi na drugi strani, ki imajo še vedno sposobnost, da nam pomagajo.

Zahrbtno je: če bi poskušali ljudi odrezati od njihovega občutka povezanosti z duhom; če bi poskušali kolonizirati ljudi in z njimi manipulirati za lastne namene, bi si izmislili televizijo in računalnike, da bi jih "zabavali" in jih napolnili s sporočili, za katera želite, da verjamejo - kot na primer, niste v redu, kakršni ste, potrebujete določen videz, določena oblačila, določen avto, določen življenjski slog - vse umetne potrebe, ki so vprogramirane v nas. To je torej prvi korak pri ustvarjanju skupnosti: povrnite se in se odklopite od zunanje manipulacije.

Ne trdim, da je vsa tehnologija slaba – vendar ni nadomestila za potopitev v naravo, v elemente – v zemljo, v ocean, kar je globoko zdravilno; v hribe, na pohod. Sliši se preprosto, vendar tovrstna dejavnost omogoča, da odgovori pridejo iz naše notranjosti. Vsak od nas ima v svojih kosteh znanje o tem, kaj v resnici pomeni biti človek. Ne pravim, da spremenite, kdo ste; Pravim, da izklopite stvari, ki vas motijo, in si vzemite čas, da se spomnite, kdo ste. Da se spomniš svoje prave narave.

Niste "lutka" ali "C-mafija" iz te "kape" ali tiste tolpe. Ste veliko več kot vaš izbrani poklic, vaša rasa, spol, spolna usmerjenost ali starost. Ste nekdo, ki se je rodil z namenom, ki je tukaj, da da darilo, da zagotovi zdravilo – ne samo za svoje zdravljenje, ampak za zdravljenje drugih. To je dobra novica – in vredna praznovanja. To je še eno mesto, kjer pride skupnost.