کرس ہینرکسن: پرتشدد ثقافت کے لیے کمیونٹی کا علاج

Chris Henrikson Street Poets, Inc. کے بانی ہیں، جو کہ نابالغوں کے حراستی کیمپوں، مسلسل اسکولوں اور لاس اینجلس کاؤنٹی کی گلیوں میں زیادہ خطرہ والے نوجوانوں کے لیے ایک غیر منافع بخش شاعری پر مبنی تشدد کی مداخلت کا پروگرام ہے۔ ہنریکسن اسے "شاعری پر مبنی امن سازی کی تنظیم" بھی کہتے ہیں، جو تخلیقی عمل کو انفرادی اور کمیونٹی کی تبدیلی کے لیے ایک گاڑی کے طور پر استعمال کرتی ہے۔

میں نے پہلی بار سٹریٹ پوئٹس کے بارے میں اوجائی، کیلیفورنیا میں میلیڈوما سومی کی آبائی تقریب میں سیکھا، جس میں دو نوجوان سٹریٹ پوئٹس نے بھی شرکت کی۔ نوجوانوں نے — ایک بھاری ٹیٹو والا لاطینی نر اور ایک شرمیلی، گھنگریالے بالوں والی خاتون — نے ہم سب کو بولے جانے والے اصل الفاظ کی شاعری کی طاقت اور کمزوری سے خاموش کر دیا۔

Henrikson 1996 میں Street Poets کی بنیاد رکھی۔ جوانیائل حراستی کیمپ میں تحریری ورکشاپ کے طور پر شروع ہونے والی بات لکھنے والوں اور اداکاروں کے ایک چھوٹے سے گروپ میں بدل گئی۔ پھر تبدیلی کے نتائج کے ساتھ لاس اینجلس کے ہائی اسکول کے کلاس رومز میں گھس گئے۔ آج، Street Poets کمیونٹی کے اوپن مائکس کو سپانسر کرتا ہے، ایک ریکارڈنگ اسٹوڈیو چلاتا ہے جو اپنے فنکاروں کے کام کی CD تیار کرتا ہے، ان کی شاعری کی تالیفات شائع کرتا ہے، اور ورکشاپس، ڈرم سرکلز، نیچر ریٹریٹس اور مقامی تقریبات کے ذریعے نوجوان مردوں اور عورتوں کو مشغول کرتا ہے، ہندوستانی تحفظات پر نوجوانوں تک پہنچاتا ہے اور، حال ہی میں موبائیل سٹوڈیو میں تبدیل شدہ پرفارمنس "موبائیل سٹوڈیو" میں تبدیل کیا گیا ہے۔ وین

اسٹریٹ پوئٹس کو لاس اینجلس ٹائمز اور ریڈیو اسٹیشن KPFK اور KIIS میں اسٹیو لوپیز کے کالم میں نمایاں کیا گیا ہے ، اور وہ لاس اینجلس کاؤنٹی کمیشن برائے انسانی تعلقات سے 2003 کے جان اینسن فورڈ ہیومن ریلیشن ایوارڈ کے وصول کنندہ ہیں۔ یہ ایوارڈ اسٹریٹ پوئٹس کو "نوجوانوں کے لیے ایک مثالی پروگرام کے طور پر تسلیم کرتا ہے... جو اپنی کمیونٹیز میں تبدیلی کے ایجنٹ بننے کے لیے ان کی اپنی اقدار، اثاثوں اور رکاوٹوں کو تلاش کر کے فنکارانہ اظہار کے ذریعے بین گروہی تفہیم اور بیداری پیدا کرتا ہے۔" - لیسلی گڈمین

دی مون : آپ کو اسٹریٹ پوئٹس بنانے کے لیے کس چیز نے متاثر کیا؟

Henrikson : خود کی حفاظت، اصل میں. میں فلم اسکول جانے کے لیے 1990 کی دہائی کے اوائل میں لاس اینجلس آیا تھا۔ میں نے اپنا پہلا اسکرین پلے بیچ دیا تھا اور اگلے چند سالوں کے لیے بہت اچھی قیمت ادا کی گئی تاکہ مجھے کسی عزیز چیز کو ناقابل شناخت چیز میں بدل دیا جائے۔

میں بک گیا تھا ۔

نتیجے کے طور پر، میں نے اپنے تخلیقی پہلو تک رسائی کھو دی۔ ایسا لگتا تھا جیسے کسی نے سپیگوٹ کو بند کر دیا ہو، اور میرے پاس کوئی بہاؤ باقی نہیں بچا تھا۔ میں بے ہنگم، پیچھے ہٹ رہا تھا۔ میں اس سے کافی گھبرا گیا تھا۔

میں روڈنی کنگ کی بدامنی کے بعد کے عرصے میں لاس اینجلس میں رہ رہا تھا۔ ایک دن میں نے رائٹرز گلڈ میگزین میں ایک کلاسیفائیڈ اشتہار دیکھا جس میں کسی نے قید نوجوانوں کو تخلیقی تحریریں سکھائی تھیں۔ مجھے فوری طور پر معلوم ہوا کہ مجھے کیا کرنے کی ضرورت ہے۔ یہ ایسا ہی تھا جیسے میری روح نے کہا، "ٹھیک ہے، دوست، یہاں ایک لائف لائن ہے۔"

چنانچہ میں نے ہفتے میں ایک بار دو گھنٹے کے لیے اس نوعمر حراستی کیمپ میں جانا شروع کیا۔ ڈائریکٹر نے چھ نوجوانوں کو ہاتھ سے چُن لیا تھا جو پہلے دن میرے اندر داخل ہوتے ہی میرا انتظار کر رہے تھے۔ وہ اس موقع کے لیے اتنے تیار تھے کہ ان میں سے کچھ کے ہاتھ میں شاعری بھی تھی۔ انہوں نے مجھے اپنے بارے میں یاد دلایا — جوانی میں میرے لیے لکھنا کتنا اہم تھا۔ ان میں سے ایک نے کہا، "یار تم کہاں تھے ؟" اور میں نے اس کے سوال کو روح کی آواز کے طور پر مجھ سے پوچھا: میں کہاں تھا ؟   رہا یہ ایک بہت اچھا سوال تھا۔

میں خود سے منقطع ہو گیا تھا۔

وہ دو گھنٹے ہر بدھ کو ہفتے کا وہ واحد حصہ بن گیا جسے میں واقعی اپنے اندر گھر میں محسوس کرتا تھا۔ بچوں نے مجھ سے ایسی موجودگی کا مطالبہ کیا کہ اس کے بعد میری زندگی میں کسی اور چیز کی ضرورت نہیں تھی۔ ہم نے اپنا درد، اپنے آنسو، اپنی تاریخیں، اپنے خوف بانٹے۔ اس وقت میری زندگی میں کوئی اور چیز ایسی نہیں تھی جس میں اشتراک کی اس گہری سطح کو شامل کیا گیا ہو۔ میں نے ایسے طریقے تلاش کرنا شروع کیے جن سے میں اس معیار کو اپنی زندگی کے مزید شعبوں میں بڑھا سکوں۔

اسی وقت، ہمارے گروپ کے کچھ جوانوں کو چھوڑا جا رہا تھا، جس آگ سے وہ آئے تھے۔ میں نے ان کے ساتھ رابطے میں رہنے کی ذمہ داری محسوس کی — اور بہت جلد ہمارے پاس واقعی اچھے لکھاریوں کا ایک گروپ "آؤٹ پر" اکٹھا ہوا۔ پھر گروپ نے پرفارم کرنا شروع کر دیا، اور اس نے ہمیں ایک دوسرے کے ساتھ اتنا مضبوط بنا دیا کہ ہم اسے کرتے رہنا چاہتے تھے۔

سٹریٹ پوئٹس کا آغاز اس طرح ہوا تھا - جیسا کہ چھ پہلے قید ہوئے نوجوان، اور میں، ان کا روڈ مینیجر۔ [ہنسی]

1999 میں ہم نے شاعری کی کارکردگی کو اسکولوں میں لے جانا شروع کیا۔ اتفاق سے، یہ اس وقت کے آس پاس تھا جب کیلیفورنیا میں جووینائل کرائم انیشی ایٹو، یا تجویز 21، بیلٹ پر تھا۔ Prop 21 کی مہم نے بنیادی طور پر نوجوان مجرموں کو شیطان بنا دیا۔ پروپ 21 نے ریاست کو چودہ سال کے بچوں کو بالغوں کے طور پر آزمانے کی اجازت دی، تین ہڑتالوں کے اصول کو بڑھایا، مزید نوعمروں کو بالغوں کی جیلوں میں بھیجا، وغیرہ۔ Street Poets "No on 21" مہم کے ترجمان گروپ بن گئے کیونکہ ہمارے اراکین اس بات کا زبردست ثبوت دے رہے تھے کہ ہمیں نوجوان مجرموں کو دوسرا موقع کیوں دینا چاہیے۔ ہم نے کھلی مائکس رکھنا شروع کر دیں۔ ہم نے ایک ریکارڈنگ اسٹوڈیو کھولا۔ ہم نے ان سمجھے جانے والے "برے" بچوں کی آوازوں کو بڑھانا شروع کر دیا تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ وہ اچھے کے لیے کیا طاقتور ہو سکتے ہیں۔

اگرچہ تجویز 21 پاس ہو گئی، لیکن سکولوں میں اسٹریٹ پوئٹس کا ردعمل اتنا مثبت تھا کہ ہم نے وہاں اپنی ورکشاپس کو بڑھانا شروع کر دیا۔ اب ہمارے شرکاء میں سے 75 فیصد جنوبی لاس اینجلس کے ہائی اسکول کے طلباء ہیں۔

چاند: اسٹریٹ پوئٹس اپنے آغاز سے اب تک کیسے تیار ہوئے ہیں؟ آپ کتنے لوگوں کی خدمت کرتے ہیں، اور آپ ان کی خدمت کیسے کرتے ہیں؟

Henrikson: ہم ہر سال 600 سے 700 نوجوانوں کو اپنی ان اسکول ورکشاپس، اعتکاف، اجتماعی تقریبات اور رسومات، اور دیگر پروگراموں کے ذریعے خدمت کرتے ہیں۔ اس کے علاوہ ہمارے پاس تقریباً 50 یا اس سے زیادہ نوجوان اور نوجوان بالغ ہیں جو کمیونٹی لیڈروں اور اداکاروں کا ہمارا بنیادی گروپ بناتے ہیں۔ ہمارے پاس ایک ریکارڈنگ اسٹوڈیو اور ایک آرٹ گیلری ہے جسے ہم اپنی کمیونٹی کے اوپن مائک ایونٹس کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ ہم نے ابھی ایک وین خریدی ہے، جسے ہم "پوئٹری ان موشن" موبائل ریکارڈنگ اسٹوڈیو اور پرفارمنس وینیو کے طور پر تیار کرنے کے عمل میں ہیں۔ یہ پچھلے پانچ سالوں سے ہمارا ایک خواب تھا، اور اب یہ حقیقت بن رہا ہے۔

ہم Street Poets میں جو کچھ کرتے ہیں وہ جگہیں تخلیق کرنا ہے جس میں طلباء محسوس کرتے ہیں کہ وہ کھل سکتے ہیں، اپنی کہانیاں سنا سکتے ہیں — اور ایسا کرتے ہوئے، اپنے تحائف کو ظاہر کر سکتے ہیں۔ یہ ایک مقامی سمجھ ہے کہ ہر کوئی اشتراک کرنے کے لیے ایک تحفہ لے کر پیدا ہوتا ہے اور یہ کہ آپ کا تحفہ عام طور پر آپ کے گہرے زخموں کے ساتھ ہوتا ہے۔ اپنے تحفے تک رسائی حاصل کرنے کے لیے آپ کو اپنے زخم کے درد میں کھڑے ہونے کے لیے تیار رہنا ہوگا۔ اسٹریٹ پوئٹس یہاں نوجوانوں کی مدد کرنے کے لیے موجود ہیں۔

جب ہم نے ہائی اسکولوں میں جانا شروع کیا تو ہمارے کچھ تجربہ کار اسٹریٹ پوئٹس گفتگو کی گہرائی کو طے کرنے کے لیے سب سے پہلے اپنی نظمیں شیئر کرتے اور طلبہ کو بتاتے کہ کھلنا ٹھیک ہے۔ اور ظاہر ہے، ہمارے پاس لکھنے کی بہت سی زبردست مشقیں ہیں۔ لیکن جو چیز واقعی فرق کرتی ہے وہ ہے گہری سننے کی موجودگی کی سطح جو ہم کلاس روم میں لاتے ہیں۔ یہ وہ چیز ہے جس کا تجربہ بچوں کو عام طور پر اسکول میں نہیں ہوتا ہے۔ زیادہ تر اساتذہ کے پاس ہر طالب علم سے پوچھنے کا وقت یا حوصلہ نہیں ہوتا ہے، "آپ واقعی کون ہیں؟ آپ یہاں کیوں ہیں؟ آپ کی زندگی کیسی رہی ہے؟" ہمیں معلوم ہوا ہے کہ کسی کو اپنی کہانی سنانے کا آسان عمل — اور اس کہانی کو آپ کو حرکت دینے دینا — کہانی سنانے اور سننے والے دونوں کے لیے زندگی بدل دینے والا تجربہ ہو سکتا ہے۔ ہمارے آنسو دوسروں کے باغوں کے ساتھ ساتھ ہمارے اپنے باغوں کو بھی پانی دیتے ہیں۔ اور، جیسا کہ شاعر خلیل جبران نے کہا تھا، ’’دکھ آپ کے وجود میں جتنی گہرائیوں سے نقش ہوتا ہے، اس میں اتنی ہی خوشی ہوتی ہے۔‘‘ تو ہم بھی بہت ہنستے ہیں۔

چاند: آپ ایک سفید فام آدمی ہیں، لیکن ایسا نہیں لگتا کہ نسل ان بچوں کے ساتھ کمیونٹی بنانے کی آپ کی صلاحیت میں رکاوٹ ہے۔

ہنریکسن: ہاں، اور میں بھی اتنا ہی سفید ہوں جتنا کہ سفید ہو جاتا ہے۔ میں اپنے خاندان کے ایک طرف مے فلاور اور دوسری طرف ناروے میں اپنی جڑیں تلاش کر سکتا ہوں۔ لیکن نہیں، یہ اس طرح سے کوئی مسئلہ نہیں رہا ہے جس طرح سے زیادہ تر لوگ توقع کر سکتے ہیں۔ پتہ چلتا ہے کہ کسی ایسے شخص کے سامنے کھلنے کی مزاحمت کرنا اتنا آسان نہیں ہے جو آپ کو اور آپ کی کہانی کو بغیر کسی خوف یا فیصلے کے سن رہا ہے۔ میرے خیال میں ہم سب میں کچھ ایسا ہے جو اس طرح دیکھنا اور سنا جانا چاہتا ہے۔

اس کے علاوہ، ان دنوں، نئے طالب علم اکثر مجھ سے اس وقت ملتے ہیں جب میں پرانے اسٹریٹ پوئٹس کے ساتھ ورکشاپس میں شریک ہوتا ہوں جن کے ساتھ میں سولہ سال سے گہرے رہنمائی کے رشتوں میں رہا ہوں۔ جب بچے دیکھتے ہیں کہ ہم ایک دوسرے پر کتنا بھروسہ کرتے ہیں، تو وہ بھی تیزی سے کھل جاتے ہیں۔

مجھے کبھی کبھار ہمارے اسٹریٹ پوئٹس کے دوستوں اور کنبہ کے افراد سے شکوک و شبہات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ "یہ لڑکا کون ہے؟ کیا یہ پولیس والا ہے، یا جیسس فریک، یا مورمن؟" کیونکہ یہ وہی سفید فام لوگ ہیں جنہیں انہوں نے آس پاس آتے دیکھا ہے۔ انہیں شک ہے کہ میرا ایجنڈا کیا ہو سکتا ہے۔ لیکن وقت گزرنے کے ساتھ، ایک بار جب انہوں نے دیکھا کہ ان کا بچہ بہتر کارکردگی کا مظاہرہ کر رہا ہے، یا کسی نئی سمت میں بڑھ رہا ہے، تو وہ اکثر ہماری تنظیم کے سب سے زیادہ عقیدت مند حامیوں کی صف میں شامل ہو جاتے ہیں۔

پھر بھی، یہ کہنا میرے لیے نادانی ہوگی کہ نسل کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ آخر کار یہ امریکہ ہے۔ ہم اپنی شاعری کی ورکشاپس میں جن ذاتی زخموں کو تلاش کرتے ہیں وہ قدرتی طور پر ہمیں بڑے، اکثر دفن ثقافتی اور آبائی زخموں سے جوڑتے ہیں جو ہمارے ملک میں اب بھی بہت زیادہ زندہ ہیں – اور جن کو ٹھیک کرنے کے لیے کھودنے کی ضرورت ہے۔ 'ہڈ میں، وہ زخم سطح کے قریب ہوتے ہیں۔ زیادہ متمول، بنیادی طور پر سفید فام کمیونٹیز میں، ان تک پہنچنا مشکل ہے۔ Street Poets میں، ہم کوشش کر رہے ہیں کہ شعور کی روشنی کو ہماری اجتماعی نفسیات کے ان گہرے، سایہ دار خطوں میں سے کچھ میں لایا جائے۔ یہ بعض اوقات پیچیدہ اور گندا ہو سکتا ہے، خاص طور پر میرے جیسے مراعات یافتہ سفید فام مرد کے لیے، جو ایک ایسی تنظیم کا بانی بھی ہوتا ہے جو زیادہ تر رنگ برنگے لوگوں کی خدمت کرتا ہے جو ہمارے معاشی نظام کے کنارے پر زندہ رہنے کے لیے جدوجہد کرتے ہیں۔ کبھی کبھی میں دن کے آخر میں سٹریٹ پوئٹس سے سانتا مونیکا کینین میں اپنی اچھی جنگل والی گلی تک گھر چلاتے ہوئے ایک قسم کی سماجی اقتصادی وائپلیش کا تجربہ کرتا ہوں۔ لیکن سچ یہ ہے کہ ہم سب اس وہپلیش کا شکار ہیں، چاہے ہمیں اس کا احساس ہو یا نہ ہو۔ اس ملک میں امیر اور غریب کے درمیان بڑھتی ہوئی خلیج کی وجہ سے ایک غیر پائیدار تناؤ پیدا ہوا ہے جس کا ازالہ ضروری ہے۔ نظام کو تبدیل کرنا خوف سے چلنے والے شعور سے مختلف قسم کا شعور لے گا جس نے اسے بنایا ہے۔ Street Poets میں، ہم اس نئے شعور کے بیج بونے کی کوشش کر رہے ہیں، ایک وقت میں ایک شاعرانہ سطر۔

چاند: کیا آپ کو ان بچوں کی طرف سے مزاحمت نہیں آتی جنہوں نے پہلے کبھی شاعری نہیں کی؟ کیا انہیں ایسا محسوس نہیں ہوتا جیسے آپ ان سے کچھ کرنے کو کہہ رہے ہیں جو وہ نہیں کر سکتے، شاید وہ کرنا بھی نہیں چاہتے؟

ہنریکسن: آپ کے خیال سے کم۔ میں ان کی حوصلہ افزائی کے لیے جو استعارہ استعمال کرتا ہوں وہ ایک دریا میں ڈوبنے کا ہے — ایک طاقتور دریا جو چوڑا اور بہتا ہے۔ پہلے تو بہت اعصابی ہنسی اور مذاق ہوتا ہے — ان میں سے زیادہ تر بچوں کا خیال ہے کہ وہ تیر نہیں سکتے۔ لیکن جیسے ہی وہ الفاظ کو پنسل سے نکل کر کاغذ پر بہنے دیتے ہیں، دریا بالآخر ان کو اپنی لپیٹ میں لے لیتا ہے اور انہیں ایسی جگہوں پر لے جاتا ہے جہاں وہ خود جان بوجھ کر نہیں گئے ہوتے۔ جب ایک بچہ پہلی بار ہتھیار ڈالنے کا تجربہ کرتا ہے — اور دریا کی طاقت سے لے جایا جاتا ہے — تو وہ پرجوش ہو جاتے ہیں۔ اور اسی طرح ہم میں سے باقی لوگ بھی ہیں جو اس کا مشاہدہ کرتے ہیں۔

دی مون: کیا آپ اسٹریٹ پوئٹس کے نتیجے میں ہونے والے کچھ زیادہ طاقتور تجربات شیئر کریں گے؟

ہنریکسن: واہ۔ یہ مشکل ہے۔ میں سترہ سال سے یہ کام کر رہا ہوں، اور بہت سے طاقتور تجربات ہوئے ہیں۔ اس وقت جو چیز ذہن میں آرہی ہے وہ بگ بیئر، کیلیفورنیا میں نوجوانوں کی اعتکاف ہے، جو چند سال قبل ہوئی تھی۔ میں گینگ کے ایک سخت گیر رکن کو اپنے ساتھ لایا ہوں، میں اسے جولیو کہوں گا، جسے ابھی نوعمر قید سے رہا کیا گیا تھا۔ میں نے بنیادی طور پر اسے ہمارے ساتھ آنے کے لیے مضبوط مسلح کیا — کیونکہ یہ واقعی اہم ہے کہ کسی ایسے شخص کے لیے جو کسی ایسے تجربے سے واپس آ رہا ہے جو کہ نظربندی کے طور پر غیر انسانی طور پر اپنے آپ کو فطرت میں طاقتور طریقے سے دوبارہ گراؤنڈ کرنے کے لیے — اور کمیونٹی میں بھی۔

ہم تقریباً ساٹھ لڑکوں کا ایک گروپ تھا، جن کی عمریں چودہ سے اکیس سال تھیں۔ جولیو اٹھارہ سال کا تھا۔ جیسے ہی ہم پہنچے، جولیو نے ایک بچے کو دیکھا جو اس نے چند سال پہلے چھین لیا تھا۔ کسی کو اس نے چھلانگ لگائی تھی اور پیٹا تھا اور فٹ پاتھ پر خون بہہ رہا تھا۔ جولیو پیلا ہو گیا اور مجھ سے سرگوشی کی، "میں اس آدمی کو جانتا ہوں؛ میں اس آدمی کو جانتا ہوں! لیکن مجھے نہیں لگتا کہ وہ مجھے پہچانتا ہے۔"

ایک دن بعد، جولیو نے بچے کو ایک طرف کھینچ لیا اور اس سے پوچھا، "کیا تم جانتے ہو کہ میں کون ہوں؟" جب بچے نے "نہیں" کہا تو جولیو نے اعتراف کیا … اور ان دونوں نے واقعی گہری گفتگو کی۔ جولیو نے مجھے بعد میں اپنی آنکھوں میں آنسوؤں کے ساتھ کہا، "اس نے مجھے معاف کر دیا۔"

اعتکاف کے آخری دن، جولیو پورے گروپ کے سامنے کھڑا ہوا اور اس جرم اور شرمندگی کے بارے میں بات کی جو اس نے ایک گینگ ممبر کے طور پر کیے تھے۔ اس نے "یہاں کسی کو میں نے تکلیف دی" کی کہانی سنانی شروع کی، جبکہ یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ کچھ اور بھی ہیں جن سے وہ کبھی معافی نہیں مانگ سکے گا۔ پھر وہ ٹوٹ گیا۔ وہ اس وقت تک جاری نہیں رہ سکتا تھا جب تک کہ جس نوجوان کو اس نے نشانہ بنایا تھا وہ کمرے میں چلا گیا اور اسے سب کے سامنے گلے لگا لیا۔ اس کے تھوڑی دیر بعد، چھ کم عمر لڑکے جو کچھ پڑوسی گروہوں سے "خود کو بچانے" کے لیے اپنا ایک گینگ بنانے کے خیال سے چھیڑ چھاڑ کر رہے تھے، ایک ایک کر کے کھڑے ہو گئے، اور اس خیال کو ہمیشہ کے لیے مسترد کر دیا۔ جولیو کا پچھتاوا اتنا حقیقی اور کچا تھا کہ اس نے گینگ بینگ کے بارے میں ان کے رویوں میں ایک مکمل تبدیلی کو متاثر کیا۔ اس رات بہت سی جانیں بچ گئیں۔

چاند: واہ۔

ہنریکسن: ہاں۔ یہ ایک "بڑے پیمانے پر" تبدیلی کا لمحہ تھا، لیکن ہزاروں چھوٹے، زیادہ مباشرت والے لمحے ہوئے ہیں۔ بچے کھلے مائکس پر کھڑے ہو کر ایسی چیز شئیر کر رہے ہیں جنہیں انہوں نے پہلے کبھی شیئر نہیں کیا، ان لوگوں کے سامنے جنہیں وہ نہیں جانتے۔ ایک ورکشاپ میں بچے اپنی نظموں کو ملنے والے مثبت ردعمل سے تبدیل ہو رہے ہیں۔

میں آپ کے ساتھ ایک اور دو تجربات شیئر کرنا چاہتا ہوں، جو اتنے مثبت نہیں تھے، لیکن جو بہت سبق آموز تھے۔

پہلا وہ تھا جب ہمارے اندرونی حلقوں میں سے ایک — ایرک نام کا ایک نوجوان جس نے اپنی زندگی میں زبردست مثبت تبدیلیاں کیں اور یہاں تک کہ ہمارے ساتھ پڑھانا بھی شروع کر دیا — اپنی انیسویں سالگرہ پر مارا گیا۔ اس دن میرا ایک حصہ اس کے ساتھ مر گیا، ایک سادہ سا حصہ جو کسی نہ کسی طرح یقین رکھتا تھا کہ سٹریٹ پوئٹس میں رہنا ہمارے لڑکوں کو ان بدترین حالات سے بچائے گا جو ان کے ماحول نے انہیں پیش کیا تھا۔

پھر، دو دن بعد، ہمارا ایک اور بچہ، میں اسے آئزک کہوں گا، جس نے ابھی ہائی اسکول سے گریجویشن کیا تھا - اپنے آپ میں ایک معجزہ، کیونکہ وہ بہت زیادہ منشیات میں ملوث تھا - مجھے شکریہ اور الوداع کہنے آیا۔ میں نے کہا، ''آپ کا کیا مطلب ہے 'الوداع؟' آپ نے ابھی ہائی اسکول سے فارغ التحصیل ہوئے ہیں، آپ کالج جا رہے ہیں۔"

لیکن یہ پتہ چلا کہ وہ ایک رات پہلے گینگ میں کود گیا تھا۔ اور اسے بڑی عمر کے لڑکوں - تیس سال کی عمر کے لوگوں نے چھلانگ لگا دی تھی جس کا مطلب تھا کہ وہ اس سطح پر تھا جس سے باہر نکلنا بہت مشکل ہو جائے گا۔ وہ موت سے خوفزدہ تھا، اور میں اس کی مدد کرنے کے لیے کچھ کرنے یا کہنے کے قابل ہونے کے لیے بالکل بے اختیار محسوس کر رہا تھا۔

کئی مہینوں بعد میں نے اس سے میکسیکن ریستوران میں لنچ کے لیے مجھ سے ملنے کو کہا۔ وہ سڑکوں پر بھاگ رہا تھا اور خوفناک نظر آرہا تھا۔ چند منٹ کی گفتگو کے بعد، میں نے دیکھا کہ ایک سانپ جیسا، سیاہ دھند اس کے پیٹ سے، اس کے دل اور اس کی گردن سے، اور اس کے چہرے کی طرف اٹھ رہا ہے۔ مجھے کوئی اندازہ نہیں تھا کہ میں کیا دیکھ رہا ہوں، تو مجھ میں کچھ بولا، "وہ کیا تھا؟"

اسحاق نے چونک کر کہا، "آپ اسے دیکھ سکتے ہیں؟"

مجھے سردی لگ گئی اور کہا، "ہاں۔"

اسحاق مسکرایا، اور اس نے دوسری طرف دیکھا۔ جب اس نے پیچھے مڑ کر دیکھا تو اس نے کہا، "وہ تم سے بات کرنا چاہتا ہے۔"

اگلے پانچ منٹ تک میں نے کسی ایسی چیز کے ساتھ بات چیت کی جس کو میں صرف ایک ہستی کہہ سکتا ہوں — وہ چیز جو یہ بچہ نہیں تھا — جس نے بہت جارحانہ اور علاقائی طور پر کہا، "واپس چلے جاؤ۔ تم نہیں جانتے کہ تم کیا کر رہے ہو، وہ میرا ہے۔"

پھر بھی جب وہ ہستی یہ سب کچھ کر رہی تھی، مجھے یہ سوچنا یاد آیا، "وہ خوفزدہ ہے، اور مجھے اسحاق سے محبت سے خطرہ محسوس ہوتا ہے۔ اسی لیے وہ اتنا جارحانہ انداز میں کام کر رہا ہے۔"

بات چیت کے اختتام پر، یہ سانپ جیسی چیز دوبارہ اسحاق کے پیٹ میں آکر بیٹھ گئی، اور اسحاق واپس لوٹ آیا، اس گفتگو سے بے خبر تھا جو ابھی ہوئی تھی۔ وہ خالی ہو گیا تھا۔

میں اسے باہر دھوپ میں لے گیا، اسے کچھ گہری سانسیں لینے کے لیے کہا - میں نے وہی کیا جو میں سوچ سکتا تھا۔ لیکن بعد میں مجھے احساس ہوا، "مجھے نئے سرپرستوں کی ضرورت ہے۔" انہوں نے مجھے فلم اسکول میں اس قسم کی چیزوں سے نمٹنے کا طریقہ نہیں سکھایا۔

جیسے ہی میں نے یہ سوچا، میری زندگی میں نئے اساتذہ نے آنا شروع کر دیا۔ ان میں سے ایک مغربی افریقی شمن تھا جس کا نام Malidoma Somé تھا جس سے میں پہلی بار مائیکل میڈ کی موزیک ملٹی کلچرل فاؤنڈیشن کے زیر اہتمام مردوں کے اعتکاف میں ملا تھا۔ جب میں نے مالیڈوما کو اسحاق کے ساتھ اپنے تجربے کے بارے میں بتایا، تو اس نے مجھ سے کہا، "اگر آپ اسے دیکھ سکتے ہیں، تو آپ کا مقصد اس کے ساتھ کام کرنا ہے۔" لہٰذا میں نے افریقی اور پیرو دونوں روایات میں شفا یابی کے مقامی طریقوں کا مطالعہ کرنا شروع کیا اور جو کچھ میں نے Street Poets میں سیکھا اس کو شامل کرنا شروع کیا۔

چاند: کیوں؟ دیسی رسومات اور تقاریب سے کیا فائدہ ہوتا ہے؟

ہینریکسن: مقامی ثقافتیں سمجھتی ہیں کہ ہمیں ٹھیک کرنے کے لیے اپنے درد کا سامنا کرنا پڑتا ہے: "اسے ٹھیک کرنے کے لیے آپ کو اسے محسوس کرنا ہوگا۔" ہماری ثقافت ہمیں درد کو چھپانے کے لیے اینٹی ڈپریسنٹس دینے کو ترجیح دیتی ہے تاکہ ہم کبھی بھی اس سے نمٹ سکیں۔ اس کے بجائے، ہم اس سے بھاگتے ہیں، یا ہم اسے دوسرے لوگوں یا قوموں پر پیش کرتے ہیں - اور پھر ان لوگوں کو مٹا کر اپنے درد کو مٹانے کی کوشش کرتے ہیں۔

اسی لیے میں نے کہا ہے کہ پرتشدد کلچر کو ٹھیک کرنے کے لیے ہمیں مزید درد کی ضرورت ہے۔ عام امریکی شاید اسے نہ سمجھیں، لیکن مقامی لوگ اسے سمجھتے ہیں۔ جب درد آخرکار اتنا برا ہو جاتا ہے کہ آپ اس سے بچ نہیں سکتے تو آپ کا دل ٹوٹ جاتا ہے۔ اور جب دل کھلتا ہے تو آپ کی بصارت پھیل جاتی ہے۔ آپ کو وہ امکانات نظر آنے لگتے ہیں جن سے آپ پہلے اندھے تھے۔

دی مون: کیا آپ کو لگتا ہے کہ سینڈی ہک میں ہونے والے قتل عام کی ہولناکی نے ہماری ثقافت میں تشدد کا سامنا کرنے کے لیے کافی امریکیوں کے دلوں کو توڑ دیا ہوگا؟

ہنریکسن: میرے خیال میں ابھی بتانا بہت جلد ہے، لیکن اس نے سانحہ کے قریب ترین لوگوں اور بہت سے امریکیوں کے دلوں کو واضح طور پر توڑ دیا، جو شاید پہلے ہی اس قسم کی تبدیلی کے لیے پرعزم تھے۔ بلاشبہ، اس طرح کے واقعے کو وہ لوگ بھی استعمال کر سکتے ہیں جو تبدیلی سے ڈرتے ہیں تاکہ مسئلے کو مزید پیچیدہ کر سکیں۔ پھر بھی اس سانحے کے گرد جس قسم کا اجتماعی سوگ منایا گیا ہے اس سے مجھے مستقبل کی امید ملتی ہے۔ اور میں اپنے غم کے ساتھ اپنے تجربے سے جانتا ہوں کہ، جب ہم مکمل طور پر اس کے سامنے ہتھیار ڈال دیتے ہیں، تو اس میں وہ دروازے کھولنے کی طاقت ہوتی ہے جس کے بارے میں ہمیں معلوم بھی نہیں تھا کہ وہاں موجود تھے۔

چاند: مقامی ثقافتیں ہمیں اور کیا پیش کرتی ہیں؟

ہنریکسن: مقامی ثقافتیں رسم کی طاقت کو بھی سمجھتی ہیں اور اس پر عمل کرتی ہیں، جو ایک محفوظ ذریعہ فراہم کرتی ہے جس کے ذریعے جذبات کا اظہار کیا جا سکتا ہے۔ اگر، ایک ثقافت کے طور پر، ہم اپنے درد کو محسوس کرنے کا انتخاب کرنے جا رہے ہیں تاکہ ہم ٹھیک کر سکیں، ہمیں ایسا کرنے کے لیے ایک محفوظ کنٹینر رکھنے کی ضرورت ہے۔ رسومات ایک ایسی جگہ فراہم کرتی ہیں جس میں لوگ الگ ہوسکتے ہیں اور پھر بھی منعقد ہوسکتے ہیں۔

مثال کے طور پر، یہ بچہ اسحاق، جس کے ساتھ میں نے سانپ کا پرجوش تجربہ کیا، بعد میں اس نے زمین کی ایک رسم مکمل کی جہاں اس نے اپنی قبر خود کھودی۔ اگر آپ نے کبھی ایسا نہیں کیا ہے، تو میں آپ کو بتاتا ہوں، یہ ایک شدید تجربہ ہے۔ جب آپ تقریباً دو فٹ نیچے آتے ہیں، تو آپ جو کچھ کر رہے ہیں اس کی اہمیت آپ کی نفسیات پر کام کرنا شروع کر دیتی ہے۔ پھر، جب آپ کے پاس کافی گہرا گڑھا ہو جاتا ہے، تو آپ اپنی گردن تک دفن ہو جاتے ہیں اور وہیں چھوڑ جاتے ہیں۔ کوئی چوکس کھڑا رہتا ہے اور باقی گروپ، کمیونٹی، دور سے جگہ رکھنے کے لیے آگ کی طرف ریٹائر ہو جاتا ہے۔

چار یا پانچ گھنٹے کے وقفے میں، اسحاق نے زمین میں "پکایا"۔ اور اس نے ان تمام پرتوں کا تجربہ اور رہائی شروع کی۔ وہ چیخا؛ وہ شیطانی انداز میں ہنسا۔ وہ رویا. ایک موقع پر، اس نے کہا کہ وہ باہر نکلنے کے لیے تیار ہے، لیکن جب ہم اسے کھودنے کے لیے آئے تو اس نے اپنا ارادہ بدل لیا اور کہا، "نہیں، میں یہاں اس وقت تک رہوں گا جب تک کہ زمین مجھے آزاد نہیں کر دیتی۔"

بہت سارے لوگوں کی طرح، اسحاق نے وہ کام کیے تھے جنہیں وہ کالعدم نہیں کر سکتا تھا۔ اسے احساس ہوا کہ اس نے مزید اپنے لیے اپنی زندگی جینے کا حق چھوڑ دیا ہے۔ اسے اب دوسروں کے لیے جینا تھا – دوسروں کے لیے شفا کا ذریعہ بننا تھا۔ کسی بھی صورت میں، زمین میں دفن ہونے کا عمل اس احساس کو حاصل کرنے میں اس کی مدد کرنے والا تھا۔ ذرا تصور کریں کہ اگر ہمارا معاشرہ بحیثیت مجموعی، جو مظالم کا ذمہ دار بھی ہے، اس کو ختم نہیں کر سکتا، اس قسم کی بیداری کا تجربہ کرے تو کیا ہو گا۔

بہر حال، چند منٹ بعد، ہم واپس آئے اور اسحاق اپنی قبر کے باہر بیٹھا ہوا تھا- جو کہ حقیقت میں ایک حیرت انگیز کارنامہ ہے۔ جب آپ کو زمین میں دفن کیا جاتا ہے، نیچے پیک کیا جاتا ہے، آپ پر اس سارے وزن کے ساتھ، آپ حرکت نہیں کر سکتے۔ اس نے خود کو کھودنے کے لیے ایک انتہائی انسانی کوشش کی ہوگی — یا زمین اس کی رہائی میں تعاون کر رہی ہے۔

یہ رسم کی شفا بخش طاقت ہے۔

Street Poets کے ذریعے ہم جن بچوں کی خدمت کرتے ہیں ان میں سے بہت سے وہ اپنے کیے پر جرم اور شرمندگی میں اس قدر پھنس گئے ہیں کہ وہ جذباتی طور پر بند ہو گئے ہیں۔ گینگز میں شامل تقریباً تمام بچوں میں ایک عام توانائی سے بھرپور کمپن ہوتی ہے جس کی جڑ خوف میں ہوتی ہے — وہ مخالف شکاری توانائیاں رکھتے ہیں۔ عام طور پر اس نے ان کو پکڑ لیا جب انہیں احساس ہوا کہ وہ محفوظ نہیں ہیں: ان کے والدین بدسلوکی یا غیر حاضر تھے۔ ان کے چچا ان کے ساتھ زیادتی کر رہے تھے۔ سڑکیں دھمکیاں دے رہی تھیں۔ انہوں نے ان مخالف توانائیوں کو اپنے تحفظ کے طریقے کے طور پر لیا، اور جب تک وہ گروہ میں رہتے ہیں، یہ توانائیاں انہیں پھنساتی رہتی ہیں۔

ہم بچوں کو توانائی بخش سطح پر اپنے آپ کو سمجھنے میں مدد کرتے ہیں—شاید آپ روح کی سطح کہہ سکتے ہیں—تاکہ وہ یاد رکھیں کہ یہ توانائیاں وہ نہیں ہیں جو وہ ہیں۔ نہیں کہ وہ یہاں کون بننے آئے ہیں۔ ہم ان سے ان حالات کی طرف واپس جانے کو کہتے ہیں جنہوں نے اس مخالف، طفیلی توانائی کے اندر آنے کا آغاز کیا، اور یہ تسلیم کریں کہ اس توانائی نے ایک وقت کے لیے ان کی خدمت کی۔ شاید انہیں تحفظ کی ضرورت تھی۔ انہیں اپنی زندگیوں کو سنبھالنے کے لیے خود کو اس سے زیادہ مضبوط کسی کی ضرورت تھی۔ لیکن اب انہیں اس توانائی کی مزید ضرورت نہیں ہوگی۔ درحقیقت یہ توانائی خود کو اور دوسروں کو ناقابل تلافی نقصان پہنچا رہی ہے۔ یہ توانائی اسحاق کو، مثال کے طور پر، چیک کرنے کی اجازت دیتی ہے، جبکہ سانپ کچھ جرم کرتا ہے۔ پھر اسحاق واپس آتا ہے اور اسے نتائج سے نمٹنا پڑتا ہے۔

وقت اور آگاہی اور برادری اور بعض اوقات رسم کی مداخلت کے ساتھ، ہمارے اسٹریٹ پوئٹس نے ان مخالف توانائیوں اور ہستیوں کو بہایا۔ وہ اپنے ان غیر مستند حصوں سے کہہ سکتے ہیں، "آپ کی خدمت کا شکریہ، لیکن میں ابھی شاٹس کو کال کر رہا ہوں۔" جیسا کہ وہ ایسا کرتے ہیں، وہ اپنی زندگی کا دعوی کرتے ہیں.

یہیں سے کمیونٹی کی اہمیت سامنے آتی ہے۔ جب تک بچے گینگ میں ہیں، گینگ خوف پر مبنی شکاری توانائی کو تقویت دیتا ہے۔ نوجوان خوف کا غلام اور موت سے ہم کنار رہتا ہے۔ کسی کے لیے تنہا اس جال سے نکلنا بہت مشکل ہے۔ لیکن شفا یابی کے لیے پرعزم لوگوں کی کمیونٹی کے ساتھ، بچے اپنے درد سے بھاگنا بند کر سکتے ہیں اور اس کا سامنا کر سکتے ہیں۔ تب وہ دیکھتے ہیں کہ اب یہ اتنا خطرہ نہیں رہا جتنا پہلے تھا — یا یہ کہ وہ اتنے بے اختیار نہیں ہیں جتنے پہلے تھے۔

آپ اپنے آپ سے ماضی کو ٹھیک نہیں کر سکتے۔ آپ کو دوسروں کی ضرورت ہے جو آپ کے درد اور آپ کی شفایابی کا مشاہدہ کریں۔ کوئی آپ کو یاد دلائے کہ اگر آپ درد سے گزرتے ہیں تو آپ اپنے تحفے کا دعوی کرسکتے ہیں۔ یہ واقعی ہیرو کا سفر ہے — اور حمایت کے ساتھ، یہ نوجوان اسے شروع کرتے ہیں۔ اور بنائیں۔ نیچے کی سطر، یہ وہی ہے جو Street Poets فراہم کرتا ہے۔

دی مون: اسٹریٹ پوئٹس کے ساتھ آپ کا تجربہ آپ کو ہماری بڑی ثقافت میں کمیونٹی کے بارے میں کیا بتاتا ہے؟

Henrikson: میرے خیال میں یہ مصنف ایم سکاٹ پیک تھے جنہوں نے کہا تھا کہ "کمیونٹی مشترکہ ٹوٹنے کا پھل ہے۔" لیکن بدقسمتی سے کبھی کبھی ایسا محسوس ہوتا ہے کہ آخری چیز جو ہم ایک دوسرے کے ساتھ بانٹنا چاہتے ہیں وہ ہماری ٹوٹ پھوٹ ہے۔ ہماری ثقافت درد کو دبانے کا شکار ہے۔ ہم اپنے درد سے نمٹنا نہیں چاہتے، اور ہم یقینی طور پر دوسرے لوگوں کے درد کے بارے میں نہیں سننا چاہتے۔ لہٰذا ہم شراب، منشیات یا دواسازی سے خود کو بے حس کر لیتے ہیں، اور ہم ٹیلی ویژن سے خود کو بھٹکا لیتے ہیں۔ کھپت کے ساتھ. تنہائی اور بے معنی پن کا احساس ہمارے معاشرے میں ہر جگہ موجود ہے۔ آپ اسے ان لڑکوں میں دیکھتے ہیں جو اندرون شہر کی سڑکوں پر ان جیسے نظر آنے والے دوسروں کو گولی مار دیتے ہیں۔ آپ اسے عراق اور افغانستان میں دیکھتے ہیں۔ جب ہم آپ کے اپنے خوف اور درد سے نمٹ نہیں پاتے، تو ہم اسے دوسرے لوگوں پر پیش کرتے ہیں۔ گروہ یہی کرتے ہیں۔ ہمارے ملک نے مے فلاور کی لینڈنگ کے بعد سے یہی کیا ہے… مقامی امریکیوں کی نسل کشی سے لے کر غلامی تک، دہشت گردی کے خلاف جنگ تک۔ بحیثیت قوم، ہم اپنے خوف اور درد کو اس وقت پیش کرنا چھوڑ دیں گے جب ہم میں سے کافی لوگ اپنا علاج خود کر لیں گے۔ اچھی خبر یہ ہے کہ، سطح کے نیچے، اب چیزیں بدلنا شروع ہو رہی ہیں، اور فوج، جیلیں، یہاں تک کہ، ہمارے صارفین پر مبنی اقتصادی نظام جیسے خوف زدہ نظام بھی ختم ہونے لگے ہیں۔ جیسا کہ یہ جاری ہے، یہ ضروری ہو گا کہ ایک ساتھ رہنے کے نئے طریقے سامنے آئیں۔ میرے تجربے میں، سب سے زیادہ متاثر کن نئے طریقے بہت پرانے طریقوں سے جڑے ہوئے ہیں۔

چاند: ہم بڑی ثقافت میں صحت مند کمیونٹیز کیسے بنا سکتے ہیں؟ کیا چیز اس تنہائی کی جگہ لے سکتی ہے جسے بہت سے لوگ محسوس کرتے ہیں — نہ صرف اندرونی شہروں میں، بلکہ مضافاتی علاقوں اور متوسط ​​طبقے کی کمیونٹیوں میں بھی — جہاں اینٹی ڈپریسنٹ کا استعمال اور شراب نوشی اور واضح استعمال بہت زیادہ ہے؟

Henrikson: سب سے آسان اور سب سے اہم چیزوں میں سے ایک یہ ہے کہ فطرت کو اپنی زندگی میں واپس بلایا جائے۔ فطرت میں جادو ہے۔ اپنے ٹیلی ویژن سیٹ کو ہٹانے اور پچھلے صحن میں آگ کا گڑھا بنانے کی کوشش کریں۔ صدیوں تک، انسانوں نے معاشرے کی پرورش اسی طرح کی۔ ہم آگ کے گرد بیٹھ کر کہانیاں سنانے لگے۔ ہم نے گانے گائے۔ ہم نے رقص کیا اور ڈھول بجایا۔ ہم سب کو خود بننے کے لیے جگہ کی ضرورت ہوتی ہے اور ہم سب کو ایسے لوگوں کی ضرورت ہوتی ہے جو جانتے ہوں کہ ہم کون ہیں اور جو ہمیں اپنے تحائف کی یاد دلا سکیں جب ہم انہیں بھول جائیں۔

مقامی لوگوں کے لیے، آگ ہمارا آباؤ اجداد اور روح کے دائرے سے تعلق بھی ہے۔ اگر ہم مستقل بنیادوں پر فطرت میں وقت نہیں گزار رہے ہیں، یا مہینے میں کم از کم ایک بار آگ کے گرد جمع نہیں ہو رہے ہیں، تو ہم ایک دوسرے کے ساتھ اور ان لوگوں کے ساتھ رابطے کا موقع گنوا رہے ہیں جنہوں نے ہمیں یہاں بھیجا ہے۔ دوسری طرف ان روحوں کے ساتھ جو اب بھی ہماری مدد کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔

یہ کپٹی ہے: اگر آپ لوگوں کو ان کے روح سے تعلق کے احساس سے دور کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ اگر آپ لوگوں کو نوآبادیاتی بنانے اور اپنے مقاصد کے لیے ان سے ہیرا پھیری کرنے کی کوشش کر رہے تھے، تو آپ ٹی وی اور کمپیوٹرز ایجاد کریں گے تاکہ انہیں "تفریح" رکھیں اور ان پیغامات سے بھر پور پمپ کریں جو آپ چاہتے ہیں کہ آپ ان پر یقین کریں — جیسے کہ آپ جیسے ہیں آپ ٹھیک نہیں ہیں، آپ کو ایک خاص شکل، مخصوص لباس، ایک مخصوص کار، ایک مخصوص طرز زندگی — تمام مصنوعی ضرورتیں جو ہمارے پروگرام میں شامل ہوتی ہیں۔ لہذا یہ کمیونٹی بنانے کا پہلا قدم ہے: اپنے آپ کو دوبارہ حاصل کریں اور بیرونی ہیرا پھیری سے الگ کریں۔

میں یہ نہیں کہہ رہا ہوں کہ ٹکنالوجی سب بری ہے – لیکن فطرت میں، عناصر میں، زمین میں، سمندر میں، جو کہ گہرائی سے شفا بخش ہے، میں غرق ہونے کا کوئی متبادل نہیں ہے۔ پہاڑوں میں، پیدل سفر کرنا۔ یہ آسان لگتا ہے، لیکن اس قسم کی سرگرمی ہمارے اندر سے جوابات آنے کے قابل بناتی ہے۔ ہم میں سے ہر ایک کو اپنی ہڈیوں میں اس بات کا علم ہے کہ واقعی انسان ہونے کا کیا مطلب ہے۔ میں یہ نہیں کہہ رہا ہوں کہ تم کون ہو اسے تبدیل کرو۔ میں کہہ رہا ہوں کہ ان چیزوں کو بند کر دیں جو آپ کو پریشان کرتی ہیں اور یہ یاد کرنے کے لیے وقت نکالیں کہ آپ کون ہیں۔ اپنی اصل فطرت کو یاد رکھنا۔

آپ اس 'ہڈ یا اس گینگ کے 'کٹھ پتلی' یا 'سی مافیا' نہیں ہیں۔ آپ اپنے منتخب کردہ پیشے، آپ کی نسل، جنس، جنسی رجحان، یا عمر سے کہیں زیادہ ہیں۔ آپ وہ ہیں جو ایک مقصد کے ساتھ پیدا ہوئے ہیں، جو یہاں تحفہ دینے، دوا فراہم کرنے کے لیے ہیں – نہ صرف آپ کے اپنے علاج کے لیے، بلکہ دوسروں کی شفایابی کے لیے۔ یہ اچھی خبر ہے – اور منانے کے لائق ہے۔ یہ ایک اور جگہ ہے جہاں کمیونٹی آتی ہے۔