כריס הנריקסון: התרופה הקהילתית לתרבות אלימה

כריס הנריקסון הוא המייסד של Street Poets, Inc. , תוכנית התערבות באלימות מבוססת שירה ללא מטרות רווח עבור נוער בסיכון גבוה במחנות המעצר לנוער, בתי ספר להמשך וברחובות של מחוז לוס אנג'לס. הנריקסון מכנה אותו גם "ארגון לעשיית שלום מבוסס שירה", המשתמש בתהליך היצירתי ככלי לשינוי אישי וקהילתי.

למדתי לראשונה על משוררי רחוב בטקס האבות הקדמון של Malidoma Somé באוג'אי, קליפורניה, שבו השתתפו גם שני משוררי רחוב צעירים. הצעירים - זכר לטיני מקועקע בכבדות ונקבה ביישנית ומתולתלת - השתיקו את כולנו עם העוצמה והפגיעות של השירה המדוברת המקורית שחלקו.

הנריקסון הקים משוררי רחוב ב-1996. מה שהתחיל כסדנת כתיבה במחנה מעצר לנוער גדל לקבוצה קטנה של סופרים ואמנים; ואז הסתנן לכיתות התיכון בלוס אנג'לס עם תוצאות משנות. כיום, Street Poets נותנת חסות למיקרופונים פתוחים של הקהילה, מפעילה אולפן הקלטות המפיק דיסקים של יצירות המבצעים שלו, מפרסמת אוסף של שירתם, ומשתפת צעירים וצעירות באמצעות סדנאות, מעגלי תופים, מפלטים בטבע וטקסי ילידים, הסברה לבני נוער בשמורות אינדיאנים, ולאחרונה, מכשיר הקלטות וביצועים ניידים שנקרא "מוואן משורר".

משוררי רחוב הוצגו בטור של סטיב לופז בלוס אנג'לס טיימס ובתחנות הרדיו KPFK ו-KIIS, והוא זוכה פרס ג'ון אנסון פורד ליחסי אנוש לשנת 2003 מוועדת מחוז לוס אנג'לס ליחסי אנוש. הפרס מודה למשוררי רחוב כ"תוכנית למופת לנוער... המעניקה הבנה ומודעות בין-קבוצתית באמצעות ביטוי אמנותי על ידי חקר הערכים, הנכסים והמכשולים שלהם על מנת להפוך לסוכני שינוי בקהילות שלהם". - לסלי גודמן

הירח : מה נתן לך השראה ליצור משוררי רחוב?

הנריקסון : שימור עצמי, בעצם. הגעתי ללוס אנג'לס בתחילת שנות ה-90 כדי ללכת לבית ספר לקולנוע. מכרתי את התסריט הראשון שלי ובמשך השנים הבאות קיבלתי שכר טוב מאוד כדי להפוך משהו יקר לי למשהו בלתי ניתן לזיהוי.

הייתי אזל.

כתוצאה מכך, איבדתי גישה לצד היצירתי של עצמי. זה היה כאילו מישהו כיבה את השקע, ולא נותרה לי זרימה. הייתי לא עגינה, נסחפתי. די התבאסתי מזה.

גרתי בלוס אנג'לס בתקופה שלאחר התסיסה של רודני קינג. יום אחד ראיתי מודעה מסווגת במגזין גילדת הסופרים שמישהו ילמד כתיבה יצירתית לנוער כלוא. מיד ידעתי שזה מה שאני צריך לעשות. זה היה כאילו הנשמה שלי אמרה, "בסדר, חבר, הנה חבל הצלה."

אז התחלתי לצאת למחנה המעצר לנוער פעם בשבוע למשך שעתיים בכל פעם. הבמאי בחר ביד שישה גברים צעירים שחיכו לי באותו היום הראשון כשנכנסתי פנימה. הם היו כל כך מוכנים להזדמנות הזו שלחלקם אפילו הייתה שירה ביד. הם הזכירו לי את עצמי - עד כמה הכתיבה הייתה חשובה לי כנער. אחד מהם אמר, "איפה היית , בנאדם?" ושמעתי את שאלתו כקול הרוח ששואל אותי: איפה היה לי   היה? זו הייתה שאלה טובה לעזאזל.

הייתי מנותק מעצמי.

השעתיים האלה בכל יום רביעי הפכו לחלק היחיד בשבוע שהרגשתי באמת בבית בתוכי. הילדים דרשו ממני נוכחות ששום דבר אחר בחיי לא דרש אז. חלקנו את הכאב שלנו, הדמעות שלנו, ההיסטוריה שלנו, הפחדים שלנו. לא היה שום דבר אחר בחיי באותה תקופה שהיה כרוך ברמה העמוקה הזו של שיתוף. התחלתי לחפש דרכים בהן אוכל להרחיב את האיכות הזו לתחומים נוספים בחיי.

במקביל, כמה מהצעירים בקבוצה שלנו שוחררו - ישר בחזרה לתוך האש שממנה הגיעו. הרגשתי אחריות לשמור איתם על קשר - ודי מהר הייתה לנו קבוצה של סופרים ממש טובים שנפגשו יחד "ביציאה". ואז הקבוצה התחילה להופיע, וזה קשר בינינו כל כך חזק שרצינו להמשיך לעשות את זה.

כך התחילו משוררי רחוב - כשישה צעירים שנכלאו בעבר, ואני, מנהל הכבישים שלהם. [צוחק]

ב-1999 התחלנו להוציא את מופע השירה לבתי ספר. במקרה, זה היה בערך בתקופה שבה יוזמת פשעי נוער, או הצעה 21, הייתה בקלפי בקליפורניה. הקמפיין של פרופס 21 עשה בעצם דמוניזציה לעבריינים צעירים. תכונה 21 אפשרה למדינה לשפוט ילדים בני ארבע עשרה כמבוגרים, הרחיבה את חוק שלושת השביתות, שלחה צעירים נוספים לבתי כלא למבוגרים, וכן הלאה. משוררי רחוב הפכו לקבוצת דוברים של הקמפיין "לא על 21" מכיוון שהחברים שלנו היו עדות משכנעת מדוע עלינו לתת לעבריינים צעירים הזדמנות שנייה. התחלנו להחזיק במיקרופונים פתוחים; פתחנו אולפן הקלטות; התחלנו להגביר את הקולות של הילדים ה"רעים" האלה כביכול כדי להראות איזה כוח חזק לטובה הם יכולים להיות.

למרות שהצעה 21 עברה, התגובה למשוררי רחוב בבתי הספר הייתה כל כך חיובית שהתחלנו להרחיב את הסדנאות שלנו שם. כעת 75 אחוז מהמשתתפים שלנו הם תלמידי תיכון מדרום לוס אנג'לס.

הירח: איך משוררי רחוב התפתחו מאז תחילתו? כמה אנשים אתה משרת, ואיך אתה משרת אותם?

הנריקסון: אנו משרתים בין 600 ל-700 צעירים באמצעות הסדנאות שלנו בבית הספר, ריטריטים, אירועים וטקסים קהילתיים ותוכניות אחרות בכל שנה. בנוסף יש לנו כ-50 בני נוער וצעירים שמרכיבים את קבוצת הליבה שלנו של מנהיגי קהילה ומבצעים. יש לנו אולפן הקלטות וגלריה לאמנות בה אנו משתמשים לאירועי הקהילה שלנו במיקרופון פתוח. זה עתה רכשנו טנדר, שאנו נמצאים בתהליך של ציוד כאולפן הקלטות נייד "שירה בתנועה" ומקום הופעות. זה היה חלום שלנו בחמש השנים האחרונות, ועכשיו הוא הופך למציאות.

מה שאנחנו עושים במשוררי רחוב זה ליצור חללים שבהם התלמידים מרגישים שהם יכולים להיפתח, לספר את סיפוריהם - ובכך לחשוף את המתנות שלהם. זוהי הבנה ילידית שכולם נולדים עם מתנה לחלוק ושהמתנה שלך ממוקמת בדרך כלל ממש לצד הפצעים העמוקים ביותר שלך. אתה צריך להיות מוכן לעמוד בכאב הפצע שלך כדי לגשת למתנה שלך. משוררי רחוב כאן כדי לעזור לצעירים לעשות זאת.

כשהתחלנו ללכת לבתי הספר התיכוניים, כמה ממשוררי הרחוב הוותיקים שלנו היו חולקים תחילה שירים משלהם כדי לקבוע את עומק השיחה, ויידעו את התלמידים שזה בסדר להיפתח. וכמובן, יש לנו המון תרגילי כתיבה מעולים. אבל מה שבאמת עושה את ההבדל הוא רמת הנוכחות העמוקה של הקשבה שאנו מביאים לכיתה. זה משהו שילדים לא חווים בדרך כלל בבית הספר. לרוב המורים אין את הזמן או אפילו את הדחף לשאול כל תלמיד: "מי אתה, באמת? למה אתה כאן? איך נראו חייך?" גילינו שהפעולה הפשוטה של ​​להקשיב באמת למישהו שמספר את הסיפור שלו - ולתת לסיפור הזה לרגש אותך - יכולה להיות חוויה משנה חיים - גם למספר הסיפור וגם למאזין. הדמעות שלנו משקות את הגנים של אחרים וגם את שלנו. וכפי שאמר המשורר חליל ג'יבראן, "ככל שהצער חוצב עמוק יותר בישותך, כך הוא יכול להכיל יותר שמחה". אז גם אנחנו צוחקים הרבה.

הירח: אתה בחור לבן, אבל לא נראה שגזע היווה מחסום ליכולת שלך ליצור קהילה עם הילדים האלה.

הנריקסון: כן, וגם אני לבן כמו הלבן [צוחק]. אני יכול להתחקות אחר השורשים שלי ל-Mayflower מצד אחד של משפחתי, ולנורווגיה מצד שני. אבל לא, זה לא היה בעיה כמו שרוב האנשים עשויים לצפות. מסתבר שזה לא כל כך קל להתנגד להיפתח בפני מישהו שמקשיב לך ולסיפור שלך בלי פחד או שיפוט. יש משהו בכולנו שרוצה להיראות ולשמוע בצורה כזו, אני חושב.

כמו כן, בימים אלה, סטודנטים חדשים פוגשים אותי לעתים קרובות כאשר אני מנחה סדנאות עם משוררי רחוב ותיקים יותר, שאיתם אני בקשרי חונכות עמוקים כבר שש עשרה שנים. כשהילדים רואים כמה אנחנו סומכים אחד על השני, הם נוטים להיפתח מהר יותר.

מדי פעם אני נתקל בחשדנות מצד כמה מחברי משוררי הרחוב שלנו ובני משפחה. "מי זה הבחור הזה? האם הוא שוטר, או פריק של ישו, או מורמוני?" כי אלה האנשים הלבנים היחידים שהם ראו מסתובבים. הם חושדים לגבי האג'נדה שלי. אבל עם הזמן, ברגע שהם מבחינים שהילד שלהם משתפר, או צומח לכיוון חדש כלשהו, ​​הם מצטרפים לעתים קרובות לשורות התומכים המסורים ביותר של הארגון שלנו.

ובכל זאת, זה יהיה נאיבי מצידי לומר שגזע הוא לא בעיה. זו אמריקה, אחרי הכל. הפצעים האישיים שאנו חוקרים בסדנאות כתיבת השירה שלנו מחברים אותנו באופן טבעי לפצעי תרבות ואבות גדולים יותר, קבורים לעתים קרובות יותר, שעדיין חיים מאוד בארצנו - ושצריכים לחפור כדי להירפא. במכסה המנוע, הפצעים האלה קרובים יותר לפני השטח. בקהילות אמידות יותר, בעיקר לבנות, קשה יותר להגיע אליהם. ברחוב משוררי, אנחנו מנסים להכניס את אור התודעה לכמה מהאזורים העמוקים והמוצלים יותר של הנפש הקולקטיבית שלנו. זה יכול להיות מסובך ומבולגן לפעמים, במיוחד עבור גבר לבן מיוחס כמוני, שהוא במקרה גם המייסד של ארגון שמשרת בעיקר אנשים צבעוניים הנאבקים לשרוד בשולי המערכת הכלכלית שלנו. לפעמים אני חווה סוג של צליפת שוט סוציו-אקונומי נוסעת הביתה ממשוררי רחוב לרחוב המיוער והנחמד שלי בסנטה מוניקה קניון בסוף היום. אבל האמת היא שכולנו סובלים מהצליפה הזו, בין אם אנו מבינים זאת או לא. ישנו מתח בלתי בר קיימא שנוצר מהפער המתרחב בין עשירים לעניים במדינה הזו שיש לטפל בו. שינוי המערכת ידרוש סוג אחר של תודעה מזו המונעת מפחד שיצרה אותה. ברחוב משוררי, אנחנו מנסים לשתול את זרעי התודעה החדשה הזו, שורה פואטית אחת בכל פעם.

הירח: האם אתה לא מקבל התנגדות של ילדים שמעולם לא כתבו שירה לפני כן? האם הם לא מרגישים כאילו אתה מבקש מהם לעשות משהו שהם לא יכולים לעשות, אולי אפילו לא רוצים לעשות?

הנריקסון: פחות ממה שאתה עשוי לחשוב. המטאפורה שבה אני משתמש כדי לעודד אותם היא זו של שכשוך לתוך נהר - נהר עוצמתי רחב וזורם. בהתחלה יש הרבה צחוק עצבני ובדיחות - רוב הילדים האלה חושבים שהם לא יודעים לשחות. אבל כשהם נותנים למילים להתחיל לזרום מתוך העיפרון ואל הנייר, בסופו של דבר הנהר משתלט ונושא אותן למקומות שלא היו הולכים אליהם במודע בעצמם. כשילד חווה לראשונה את הכניעה הזו - ונישא בכוחו של הנהר - הם מתרגשים. וכך גם כולנו שזוכים להיות עדים לכך.

הירח: האם תשתף כמה מהחוויות החזקות יותר שחווית כתוצאה ממשוררי רחוב?

הנריקסון: וואו. זה קשה. אני עושה את העבודה הזו כבר שבע עשרה שנים, והיו כל כך הרבה חוויות חזקות. מה שעולה לי לראש עכשיו הוא ריטריט לנוער בביג בר, קליפורניה, שהתקיים לפני כמה שנים. הבאתי איתי חבר כנופיה קשה, אני אקרא לו חוליו, שזה עתה שוחרר ממעצר נוער. בעצם חיזקתי אותו לבוא איתנו - כי זה באמת חשוב למישהו שחוזר מחוויה כל כך דה-הומניזית כמו מעצר לתקן את עצמו בעוצמה בטבע - וגם בקהילה.

היינו קבוצה של כשישים בחורים, בני ארבע עשרה עד עשרים ואחת. חוליו היה בן שמונה עשרה. ברגע שהגענו, חוליו ראה ילד שהוא שדד כמה שנים קודם לכן; מישהו שהוא קפץ והיכה והשאיר מדמם על המדרכה. חוליו החוויר ולחש לי, "אני מכיר את הבחור הזה; אני מכיר את הבחור הזה! אבל אני לא חושב שהוא מזהה אותי."

יום לאחר מכן, חוליו משך את הילד הצידה ושאל אותו, "אתה יודע מי אני?" כשהילד אמר "לא", התוודה חוליו... ושניהם נכנסו לשיחה ממש עמוקה. חוליו אמר לי מאוחר יותר, עם דמעות בעיניו, "הוא סלח לי."

ביום האחרון של הנסיגה, ז'וליו קם מול כל הקבוצה ודיבר על האשמה והבושה שנשא מכל הדברים שעשה כחבר כנופיה. הוא התחיל לספר את הסיפור של "מישהו כאן שפגעתי בו", תוך שהוא מודה שיש אחרים שלעולם לא יוכל להתנצל בפניהם. ואז הוא נשבר. הוא לא יכול היה להמשיך, עד שהצעיר שקורבן עבר את החדר וחיבק אותו לעיני כולם. זמן קצר לאחר מכן, שישה בחורים צעירים יותר שפלרטטו עם הרעיון ליצור כנופיה משלהם כדי "להגן על עצמם" מכמה כנופיות שכנות, קמו, אחד אחד, והתנערו מהרעיון הזה, אחת ולתמיד. החרטה של ​​חוליו הייתה כל כך אמיתית וגולמית שהיא העניקה השראה לשינוי מוחלט בעמדות שלהם לגבי חבטות כנופיות. חיים רבים ניצלו באותו לילה.

הירח: וואו.

הנריקסון: כן. זה היה רגע של טרנספורמציה "בקנה מידה גדול", אבל היו אלפי רגעים קטנים ואינטימיים יותר. ילדים עומדים מול מיקרופונים פתוחים ומשתפים משהו שמעולם לא שיתפו קודם, מול אנשים שהם לא מכירים. ילדים משתנים בעקבות התגובה החיובית שהם מקבלים לשיריהם בסדנה.

אני רוצה לשתף אתכם בעוד כמה חוויות, שלא היו כל כך חיוביות, אבל היו מאוד מלמדות.

הראשון היה כשאחד מהמעגל הפנימי שלנו - בחור צעיר בשם אריק שעשה שינויים חיוביים עצומים בחייו ואפילו התחיל ללמד איתנו - נהרג ביום הולדתו התשע עשר. חלק ממני מת איתו באותו יום, חלק נאיבי שאיכשהו האמין שלהיות ברחוב משוררי יגן על החבר'ה שלנו מהגרוע ביותר שהסביבות שלהם הציעו להם.

ואז, יומיים לאחר מכן, עוד ילד שלנו, אני אקרא לו יצחק, שזה עתה סיים את לימודיו בתיכון - נס בפני עצמו, כי הוא היה מעורב מאוד בסמים - בא להגיד לי תודה ולהתראות. אמרתי, "למה אתה מתכוון 'להתראות?' בדיוק סיימת את התיכון, אתה הולך לקולג'.

אבל התברר שהוא הוקפץ לחבורה בלילה הקודם. והוא הוקפץ על ידי בחורים מבוגרים יותר - בני שלושים - מה שאומר שהוא היה ברמה שתקשה מאוד על היציאה. הוא פחד פחד מוות, והרגשתי חסר אונים לחלוטין להיות מסוגל לעשות או לומר משהו כדי לעזור לו.

כמה חודשים לאחר מכן ביקשתי ממנו לפגוש אותי לארוחת צהריים במסעדה מקסיקנית. הוא רץ ברחובות ונראה נורא. לאחר כמה דקות של שיחה, הבחנתי בערפל שחור דמוי נחש שזז מהבטנו, דרך ליבו ומסביב לצווארו, ועולה אל פניו. לא היה לי מושג על מה אני מסתכל, אז משהו בי אמר, "מה זה היה?"

יצחק נראה נבהל ואמר, "אתה יכול לראות את זה?"

עברתי צמרמורת ואמרתי, "כן."

יצחק חייך, והוא הפנה את מבטו. כשהביט לאחור, הוא אמר, "הוא רוצה לדבר איתך."

במשך חמש הדקות הבאות המשכתי לנהל שיחה עם משהו שאני יכול לקרוא לו רק ישות - משהו שלא היה הילד הזה - שבאופן מאוד אגרסיבי וטריטוריאלי אמר, "תסתלק. אתה לא יודע עם מה אתה מתמודד. הוא שלי."

אבל בזמן שהישות הזו עשתה את כל התנוחה הזו, נזכרתי שחשבתי, "הוא מפחד ומרגיש מאוים מהאהבה שיש לי ליצחק. זו הסיבה שהוא מתנהג בצורה כל כך אגרסיבית."

בתום השיחה, הדבר הזה, דמוי הנחש, התיישב שוב לתוך בטנו של יצחק, ויצחק חזר, לא מודע לשיחה שזה עתה התרחשה. הוא הסתלק.

לקחתי אותו החוצה אל אור השמש, ביקשתי ממנו לקחת כמה נשימות עמוקות - עשיתי מה שיכולתי לעשות. אבל לאחר מכן הבנתי, "אני צריך מדריכים חדשים." לא לימדו אותי איך להתמודד עם דברים כאלה בבית הספר לקולנוע.

ברגע שעלתה לי המחשבה הזו, התחילו להופיע מנטורים חדשים בחיי. אחד מהם היה שמאן מערב אפריקאי בשם Malidoma Somé אותו פגשתי בפעם הראשונה בריטריט לגברים בחסות הקרן הרב-תרבותית של מייקל מיד של מייקל מידה. כשסיפרתי למאלידומה על החוויה שלי עם אייזק, הוא אמר לי, "אם אתה יכול לראות את זה, אתה אמור לעבוד עם זה." אז התחלתי ללמוד שיטות ריפוי ילידים במסורת אפריקאית ופרואנית כאחד והתחלתי לשלב את מה שלמדתי בעבודה שלנו ברחוב משוררי.

הירח: למה? מה התועלת שמספקים טקסים וטקסים ילידים?

הנריקסון: תרבויות ילידים מבינות שעלינו להתמודד עם הכאב שלנו כדי לרפא: "צריך להרגיש אותו כדי לרפא אותו." התרבות שלנו מעדיפה לתת לנו תרופות נוגדות דיכאון כדי להסוות את הכאב כך שלעולם לא נתמודד איתו. במקום זאת, אנו בורחים ממנו, או שאנו משליכים אותו על אנשים או מדינות אחרות - ואז מנסים למחוק את הכאב שלנו על ידי מחיקת האנשים האלה.

זו הסיבה שאמרתי שכדי לרפא תרבות אלימה אנחנו צריכים יותר כאב. האמריקאי הממוצע אולי לא מבין את זה, אבל העמים הילידים מבינים את זה. כשהכאב סוף סוף מתגבר מספיק כדי שלא תוכל להימלט ממנו, הלב שלך נשבר. וכשהלב נפתח, הראייה שלך מתרחבת. אתה מתחיל לראות אפשרויות שהיית עיוור אליהן קודם לכן.

הירח: האם אתה חושב שהאימה של הטבח בסנדי הוק אולי שברה את ליבם של מספיק אמריקאים להתמודד עם האלימות בתרבות שלנו?

הנריקסון: אני חושב שעדיין מוקדם לדעת, אבל ברור שזה שבר את לבם של הקרובים ביותר לטרגדיה ושל אמריקאים רבים, שאולי כבר היו מוכנים לשינוי מסוג זה. כמובן שאירוע כזה יכול לשמש גם מי שחושש משינוי כדי להחמיר את הבעיה. ובכל זאת, סוג האבל הקולקטיבי שהתרחש סביב הטרגדיה הזו נותן לי תקווה לעתיד. ואני יודע מניסיוני האישי עם האבל שכאשר אנו מתמסרים אליו לחלוטין, יש לו את הכוח לפתוח דלתות שאפילו לא ידענו שהן קיימות.

הירח: מה עוד יש לתרבויות הילידים להציע לנו?

הנריקסון: גם תרבויות ילידיות מבינות - ומתרגלות - את כוחו של הטקס, המספק ערוץ בטוח דרכו ניתן לבטא רגשות. אם, כתרבות, אנחנו הולכים לבחור להרגיש את הכאב שלנו כדי שנוכל לרפא, אנחנו צריכים שיהיה לנו מיכל בטוח לעשות את זה. טקסים מספקים מרחב שבו אנשים יכולים להתפרק ועדיין להיות מוחזקים.

לדוגמה, הילד הזה יצחק, שאיתו חוויתי את חווית הנחש האנרגטית, השלים מאוחר יותר טקס אדמה שבו הוא חפר את הקבר שלו. אם מעולם לא עשית את זה, הרשו לי לומר לכם, זו חוויה אינטנסיבית. כאשר אתה יורד בערך שני מטרים למטה, המשמעות של מה שאתה עושה מתחילה לעבוד על הנפש שלך. ואז, כשחפור לך בור עמוק מספיק, אתה נקבר עד צווארך ונשאר שם. מישהו עומד על המשמר ושאר הקבוצה, הקהילה, פורשת למדורה כדי להחזיק מקום מרחוק.

במשך ארבע או חמש שעות, יצחק "בישל" באדמה. והוא התחיל לחוות ולשחרר את כל הרבדים האלה. הוא צרח; הוא צחק בשד; הוא בכה. בשלב מסוים, הוא אמר שהוא מוכן לצאת, אבל כשבאנו לחפור אותו הוא שינה את דעתו ואמר, "לא, אני הולך להישאר כאן עד שהאדמה תשחרר אותי."

כמו הרבה אנשים, יצחק עשה דברים שהוא לא יכול היה לבטל. הוא הבין שהוא ויתר על הזכות לחיות את חייו בעצמו יותר. הוא היה צריך לחיות עבור אחרים עכשיו - כדי להיות מקור לריפוי עבור אחרים. בכל מקרה, פעולת הקבורה באדמה הייתה מכרעת בסיוע לו להגיע למימוש זה. תארו לעצמכם מה היה קורה אם החברה שלנו כולה, שאחראית גם לזוועות שהיא לא יכולה לבטל, תחווה התעוררות כזו.

בכל מקרה, כמה דקות לאחר מכן, חזרנו ויצחק ישב מחוץ לקברו - וזה בעצם הישג די מדהים. כשאתה קבור באדמה, דחוס, עם כל המשקל הזה עליך, אתה לא יכול לזוז. בטח נדרש מאמץ על-אנושי - או שכדור הארץ משתף פעולה בשחרורו - כדי לחפור את עצמו החוצה.

זהו כוחו המרפא של הטקס.

רבים מהילדים שאנו משרתים באמצעות משוררי רחוב כל כך שקועים באשמה ובושה על הדברים שהם עשו עד שהם נעולים רגשית. כמעט לכל הילדים בכנופיות יש רטט אנרגטי משותף שמקורו בפחד - הם נושאים אנרגיות טורפות עוינות. בדרך כלל זה תפס בהם כשהם הבינו שהם לא בטוחים: הוריהם התעללו או נעדרו; הדוד שלהם אנס אותם; הרחובות היו מאיימים. הם לקחו על עצמם את האנרגיות העוינות הללו כדרך להגן על עצמם, וכל עוד הם נשארים בחבורה, האנרגיות הללו מחזיקים אותם תקועים.

אנחנו עוזרים לילדים להבין את עצמם ברמה האנרגטית - אולי אפשר לומר ברמה הנשמה - כדי שהם יזכרו שהאנרגיות האלה אינן מי שהם; לא מי שהם באו לכאן כדי להיות. אנו מבקשים מהם לחזור לנסיבות שיצרו את הפתח לאנרגיה עוינת וטפילית זו להיכנס פנימה, ולהכיר בכך שהאנרגיה הזו שירתה אותם לזמן מה. אולי הם היו צריכים הגנה; הם היו זקוקים למישהו חזק יותר ממה שהם תפסו את עצמם כדי להתמודד עם חייהם. אבל עכשיו אולי הם לא צריכים את האנרגיה הזו יותר. למעשה, אנרגיה זו עלולה לגרום נזק בלתי הפיך לעצמם ולאחרים. אנרגיה זו מאפשרת ליצחק, למשל, לבצע צ'ק-אאוט, בעוד הנחש מבצע פשע כלשהו. ואז יצחק חוזר ונאלץ להתמודד עם ההשלכות.

עם זמן ומודעות והתערבות קהילתית ולפעמים פולחנית, משוררי הרחוב שלנו השילו את האנרגיות והישויות העוינות הללו. הם יכולים לומר לחלקים הלא אותנטיים האלה של עצמם, "תודה על השירות שלך, אבל אני מבצע את היריות עכשיו." כשהם עושים זאת, הם מחזירים את חייהם.

כאן נכנסת לתמונה החשיבות של הקהילה. כל עוד הילדים נמצאים בחבורה, החבורה מחזקת את האנרגיה הטורפת המבוססת על פחד. הנוער נשאר משועבד לפחד ומסתדר עם המוות. קשה מאוד למישהו לצאת מהמלכודת הזו לבד. אבל עם קהילה של אנשים המחויבים לריפוי, ילדים יכולים להפסיק לברוח מהכאב שלהם ולהתמודד איתו כפי שהוא. זה הזמן שבו הם רואים שזה כבר לא מאיים כמו פעם - או שהם לא חסרי אונים כמו פעם.

אתה לא יכול לרפא מהעבר בעצמך; אתה צריך שאחרים יהיו עדים לכאב שלך ולריפוי שלך; מישהו שיזכיר לך שאם אתה עובר את הכאב אתה יכול לתבוע את המתנה שלך. זה באמת מסע של גיבור - ועם תמיכה, הצעירים האלה מבצעים אותו. ותכין את זה. בשורה התחתונה, זה מה שמשוררי רחוב מספקים.

הירח: מה הניסיון שלך עם משוררי רחוב אומר לך על קהילה בתרבות הרחבה יותר שלנו?

הנריקסון: אני חושב שזה היה הסופר מ. סקוט פק שאמר "קהילה היא פרי הנולד של שבירה משותפת." אבל למרבה הצער לפעמים זה מרגיש כאילו הדבר האחרון שאנחנו רוצים לחלוק זה עם זה הוא השבר שלנו. התרבות שלנו אובססיבית לדיכוי כאב. אנחנו לא רוצים להתמודד עם הכאב של עצמנו, ואנחנו בהחלט לא רוצים לשמוע על הכאב של אחרים. אז אנחנו מרדים את עצמנו עם אלכוהול, סמים או תרופות, ואנחנו מסחים את דעתנו בטלוויזיה; עם צריכה. תחושת הבידוד וחוסר המשמעות נמצאת בכל מקום בחברה שלנו. אתה רואה את זה אצל בחורים שיורים באחרים שנראים בדיוק כמוהם ברחובות הפנימיים של העיר. רואים את זה בעיראק ובאפגניסטן. כשאנחנו לא מתמודדים עם הפחד והכאב שלך, אנחנו משליכים אותו על אנשים אחרים. זה מה שעושות כנופיות; זה מה שהמדינה שלנו עשתה מאז נחיתת המייפלואר... מרצח העם של ילידים אמריקאים, לעבדות ועד למלחמה בטרור. כאומה, נפסיק להקרין את הפחד והכאב שלנו כאשר מספיק מאיתנו עשינו ריפוי משלנו. החדשות הטובות הן שמתחת לפני השטח, הדברים מתחילים להשתנות עכשיו, והמערכות הגדולות מונעות הפחד כמו הצבא, בתי הכלא, אפילו, אפשר לטעון, המערכת הכלכלית המבוססת על הצרכנים שלנו, מתחילות להישחק. ככל שהדבר יימשך, יהיה זה חיוני שיצוצו דרכים חדשות להיות ביחד. מניסיוני, הדרכים החדשות מעוררות ההשראה ביותר נטועות בדרכים ישנות מאוד.

הירח: כיצד נוכל ליצור קהילות בריאות יותר בתרבות הגדולה יותר? מה יכול להחליף את הבידוד שאנשים רבים חשים - לא רק בערים פנימיות, אלא גם בפרברים ובקהילות של מעמד הביניים - שבהן השימוש בתרופות נוגדות דיכאון ואלכוהוליזם וצריכה בולטת משתוללים?

הנריקסון: אחד הדברים הפשוטים והחשובים ביותר לעשות הוא להזמין את הטבע בחזרה לחיינו. יש קסם בטבע. נסה לנתק את מכשיר הטלוויזיה שלך ולבנות בור אש בחצר האחורית. במשך אלפי שנים, כך טיפחו בני האדם את הקהילה. ישבנו וסיפרנו סביב המדורה; שרנו שירים; רקדנו ותופפנו. כולנו זקוקים למרחב כדי להיות עצמנו וכולנו זקוקים לאנשים שיודעים מי אנחנו ושיכולים להזכיר לנו את המתנות שלנו כשאנחנו שוכחים אותן.

עבור אנשים ילידים, האש היא גם הקשר שלנו לאבות הקדמונים ולממלכת הרוחות. אם אנחנו לא מבלים בטבע על בסיס קבוע, או מתאספים סביב מדורה לפחות פעם בחודש, אנחנו מפספסים את ההזדמנות לקשר אחד עם השני, ועם האנשים ששלחו אותנו לכאן. עם אותם רוחות בצד השני שעדיין יש להם את היכולת לעזור לנו.

זה ערמומי: אם היית מנסה לנתק אנשים מתחושת החיבור שלהם לרוח; אם הייתם מנסים ליישב אנשים ולתמרן אותם למטרות שלכם, הייתם ממציאים טלוויזיה ומחשבים כדי "לשעשע אותם", וכדי לשאוב אותם מלאים במסרים שאתם רוצים שהם יאמינו - כמו, אתה לא בסדר כמו שאתה, אתה צריך מראה מסוים, בגדים מסוימים, מכונית מסוימת, סגנון חיים מסוים - כולם צרכים מלאכותיים שמתוכנתים לנו. אז זה הצעד הראשון ביצירת קהילה: תחזרו לעצמכם ונתקו ממניפולציות חיצוניות.

אני לא אומר שהטכנולוגיה כולה רעה - אבל אין תחליף לטבילה בטבע, ביסודות - באדמה, באוקיינוס, שזה מרפא עמוק; בהרים, מטיילים. זה נשמע פשוט, אבל פעילות מסוג זה מאפשרת לתשובות לבוא מתוכנו. לכל אחד מאיתנו יש ידע בעצמותיו של מה זה באמת אומר להיות אנושי. אני לא אומר לשנות את מי שאתה; אני אומר לכבות את הדברים שמסיחים את דעתך ולהקדיש זמן לזכור מי אתה. לזכור את הטבע האמיתי שלך.

אתה לא 'בובה' או 'C-Mafia' מה'ברדס' הזה או מהכנופיה הזו. אתה הרבה יותר מהמקצוע שבחרת, הגזע, המגדר, הנטייה המינית או הגיל שלך. אתה מישהו שנולד עם מטרה, שנמצא כאן כדי לתת מתנה, לספק תרופה - לא רק לריפוי שלך, אלא לריפוי של אחרים. אלו חדשות טובות - ושווה לחגוג. זה עוד מקום אחד שבו הקהילה נכנסת לתמונה.