Chris Henrikson: La Cura Comunitaria Para Una Cultura Violenta

Chris Henrikson es el fundador de Street Poets, Inc. , un programa sin fines de lucro de intervención contra la violencia, basado en la poesía, para jóvenes en situación de riesgo en centros de detención juvenil, escuelas de reinserción social y calles del condado de Los Ángeles. Henrikson también lo define como una "organización de paz basada en la poesía", que utiliza el proceso creativo como vehículo para la transformación individual y comunitaria.

Conocí a los Poetas Callejeros en una ceremonia ancestral de Malidoma Somé en Ojai, California, a la que también asistieron dos jóvenes Poetas Callejeros. Los jóvenes —un hombre latino con muchos tatuajes y una mujer tímida de pelo rizado— nos silenciaron a todos con el poder y la vulnerabilidad de la poesía hablada original que compartieron.

Henrikson fundó Street Poets en 1996. Lo que empezó como un taller de escritura en un centro de detención juvenil se convirtió en un pequeño grupo de escritores y artistas; posteriormente, se infiltró en las aulas de las escuelas secundarias de Los Ángeles con resultados transformadores. Hoy, Street Poets patrocina micrófonos abiertos comunitarios, opera un estudio de grabación que produce CD con la obra de sus artistas, publica compilaciones de su poesía e involucra a jóvenes de ambos sexos a través de talleres, círculos de tambores, retiros en la naturaleza y ceremonias indígenas, actividades de divulgación con jóvenes en reservas indígenas y, más recientemente, un estudio móvil de grabación y performance llamado "Poesía en Movimiento", creado a partir de una camioneta reconvertida.

Poetas Callejeros ha aparecido en la columna de Steve Lopez en Los Angeles Times y en las emisoras de radio KPFK y KIIS, y recibió el Premio de Relaciones Humanas John Anson Ford 2003 de la Comisión de Relaciones Humanas del Condado de Los Ángeles. El premio reconoce a Poetas Callejeros como "un programa ejemplar para jóvenes... que fomenta la comprensión y la conciencia intergrupal a través de la expresión artística, explorando sus propios valores, fortalezas y obstáculos para convertirse en agentes de cambio en sus comunidades". — Leslee Goodman

LA LUNA : ¿Qué te inspiró a crear Street Poets?

Henrikson : Autoconservación, en realidad. Llegué a Los Ángeles a principios de los 90 para estudiar cine. Vendí mi primer guion y durante los años siguientes me pagaron muy bien por convertir algo querido para mí en algo irreconocible.

Me había vendido.

Como resultado, perdí el acceso a mi lado creativo. Fue como si alguien me hubiera cerrado el grifo y no me quedara fluir. Estaba a la deriva, a la deriva. Me asustó bastante.

Vivía en Los Ángeles tras los disturbios de Rodney King. Un día vi un anuncio clasificado en la revista del Gremio de Escritores que buscaba a alguien que enseñara escritura creativa a jóvenes encarcelados. Supe de inmediato que era lo que necesitaba. Fue como si mi alma me dijera: «Bueno, amigo, aquí tienes un salvavidas».

Así que empecé a ir a este centro de detención juvenil una vez por semana, durante dos horas cada vez. El director había seleccionado a seis jóvenes que me esperaban ese primer día cuando entré. Estaban tan preparados para esta oportunidad que algunos incluso tenían poesía en la mano. Me recordaron a mí mismo, a lo importante que había sido escribir para mí de joven. Uno de ellos dijo: "¿Dónde has estado , hombre?", y escuché su pregunta como la voz del Espíritu que me preguntaba: "¿Dónde he estado ?"   ¿estado? Fue una muy buena pregunta.

Me había desconectado de mí mismo.

Esas dos horas cada miércoles se convirtieron en el único momento de la semana en el que me sentía realmente en casa. Los niños exigían una presencia que ninguna otra cosa en mi vida requería. Compartíamos nuestro dolor, nuestras lágrimas, nuestras historias, nuestros miedos. En ese momento, no había nada más en mi vida que implicara este profundo nivel de compartir. Empecé a buscar maneras de expandir esta cualidad a más áreas de mi vida.

Al mismo tiempo, algunos de los jóvenes de nuestro grupo estaban siendo liberados, de vuelta al fuego del que provenían. Sentí la responsabilidad de mantenerme en contacto con ellos, y muy pronto tuvimos un grupo de muy buenos escritores que se reunían en la calle. Luego, el grupo empezó a actuar, y eso nos unió tan fuertemente que queríamos seguir haciéndolo.

Así empezó Street Poets: seis jóvenes que habían estado en prisión y yo, su manager de gira. [Risas]

En 1999 empezamos a llevar la representación poética a las escuelas. Casualmente, esto coincidió con la votación en California de la Iniciativa contra la Delincuencia Juvenil, o Proposición 21. La campaña de la Proposición 21 básicamente demonizaba a los jóvenes infractores. Permitió al estado juzgar a jóvenes de catorce años como adultos, amplió la regla de los tres delitos, envió a más jóvenes a prisiones para adultos, etc. Poetas Callejeros se convirtió en portavoz de la campaña "No a la 21" porque nuestros miembros eran una prueba contundente de por qué debíamos dar una segunda oportunidad a los jóvenes infractores. Empezamos a organizar micrófonos abiertos; abrimos un estudio de grabación; empezamos a amplificar las voces de estos jóvenes supuestamente "malos" para demostrar la poderosa fuerza que podían tener para el bien.

Aunque se aprobó la Proposición 21, la respuesta a los Poetas Callejeros en las escuelas fue tan positiva que comenzamos a ampliar nuestros talleres allí. Ahora, el 75 % de nuestros participantes son estudiantes de preparatoria del sur de Los Ángeles.

LA LUNA: ¿Cómo ha evolucionado Street Poets desde sus inicios? ¿A cuántas personas atienden y cómo lo hacen?

Henrikson: Atendemos a entre 600 y 700 jóvenes cada año a través de nuestros talleres, retiros, eventos y rituales comunitarios, y otros programas. Además, contamos con unos 50 jóvenes y adultos jóvenes que conforman nuestro grupo principal de líderes y artistas comunitarios. Contamos con un estudio de grabación y una galería de arte que usamos para nuestros eventos comunitarios de micrófono abierto. Acabamos de comprar una camioneta, que estamos equipando como estudio de grabación móvil y sala de presentaciones "Poesía en Movimiento". Ha sido un sueño nuestro durante los últimos cinco años, y ahora se está haciendo realidad.

En Street Poets, creamos espacios donde los estudiantes sientan que pueden abrirse, contar sus historias y, al hacerlo, revelar sus dones. Es un entendimiento indígena que todos nacemos con un don para compartir y que este suele estar junto a nuestras heridas más profundas. Debes estar dispuesto a afrontar el dolor de tu herida para acceder a tu don. Street Poets está aquí para ayudar a los jóvenes a lograrlo.

Cuando empezamos a ir a las escuelas secundarias, algunos de nuestros veteranos Poetas Callejeros compartían primero sus propios poemas para establecer la profundidad de la conversación y dejarles saber a los estudiantes que podían abrirse. Y, por supuesto, tenemos muchos ejercicios de escritura geniales. Pero lo que realmente marca la diferencia es el nivel de escucha profunda que aportamos al aula. Esto es algo que los niños no suelen experimentar en la escuela. La mayoría de los profesores no tienen el tiempo ni el impulso de preguntar a cada alumno: "¿Quién eres realmente? ¿Por qué estás aquí? ¿Cómo ha sido tu vida?". Hemos descubierto que el simple acto de escuchar atentamente a alguien contar su historia, y dejar que esa historia te conmueva, puede ser una experiencia transformadora, tanto para quien la cuenta como para quien la escucha. Nuestras lágrimas riegan los jardines de los demás, así como los nuestros. Y, como dijo el poeta Kahlil Gibran: "Cuanto más profunda sea la tristeza en tu ser, más alegría podrá contener". Así que también nos reímos mucho.

LA LUNA: Eres un hombre blanco, pero no parece que la raza haya sido una barrera para tu capacidad de crear una comunidad con estos niños.

Henrikson: Sí, y yo también soy tan blanco como se puede ser [risas]. Puedo rastrear mis raíces hasta el Mayflower por un lado de mi familia, y a Noruega por el otro. Pero no, no ha sido un problema como la mayoría de la gente podría esperar. Resulta que no es tan fácil resistirse a abrirse a alguien que te escucha y escucha tu historia sin miedo ni juicio. Hay algo en todos nosotros que quiere ser visto y escuchado de esa manera, creo.

Además, últimamente, los nuevos estudiantes suelen conocerme cuando cofacilito talleres con poetas callejeros mayores, con quienes he mantenido una estrecha relación de mentoría durante dieciséis años. Cuando los chicos ven cuánta confianza tenemos, también tienden a abrirse más rápido.

A veces me topo con algunos amigos y familiares de nuestros Poetas Callejeros. "¿Quién es este tipo? ¿Es policía, un fanático de Jesús o mormón?". Porque son las únicas personas blancas que han visto pasar por aquí. Sospechan de mis intenciones. Pero con el tiempo, cuando notan que su hijo mejora o toma una nueva dirección, suelen unirse a los más fieles seguidores de nuestra organización.

Aun así, sería ingenuo de mi parte decir que la raza no es un problema. Después de todo, esto es Estados Unidos. Las heridas personales que exploramos en nuestros talleres de poesía nos conectan naturalmente con heridas culturales y ancestrales más grandes, a menudo enterradas, que siguen muy vivas en nuestro país y que necesitan ser excavadas para sanar. En el barrio, esas heridas son más superficiales. En comunidades más pudientes, predominantemente blancas, son más difíciles de alcanzar. En Street Poets, intentamos llevar la luz de la conciencia a algunas de esas regiones más profundas y sombrías de nuestra psique colectiva. Esto puede volverse complicado y confuso a veces, especialmente para un hombre blanco privilegiado como yo, quien además es el fundador de una organización que atiende principalmente a personas de color que luchan por sobrevivir al margen de nuestro sistema económico. A veces experimento una especie de latigazo socioeconómico al conducir de Street Poets a casa, a mi bonita calle arbolada en el Cañón de Santa Mónica, al final del día. Pero la verdad es que todos sufrimos ese latigazo, nos demos cuenta o no. Existe una tensión insostenible creada por la creciente brecha entre ricos y pobres en este país que debe abordarse. Cambiar el sistema requerirá una conciencia diferente a la que lo creó, impulsada por el miedo. En Street Poets, intentamos sembrar las semillas de esa nueva conciencia, verso a verso.

LA LUNA: ¿No te encuentras con la resistencia de los chicos que nunca han escrito poesía? ¿No sienten que les estás pidiendo que hagan algo que no pueden hacer, o que quizá ni siquiera quieran hacer?

Henrikson: Menos de lo que crees. La metáfora que uso para animarlos es la de meterse en un río, un río caudaloso, ancho y caudaloso. Al principio hay muchas risas nerviosas y bromas; la mayoría de estos niños creen que no saben nadar. Pero a medida que dejan que las palabras fluyan del lápiz al papel, el río finalmente se apodera de ellos y los lleva a lugares a los que no habrían llegado conscientemente por sí solos. Cuando un niño experimenta por primera vez esa entrega, y se deja llevar por la fuerza del río, se llena de alegría. Y también nos llena de alegría a los que lo presenciamos.

LA LUNA: ¿Podrías compartir algunas de las experiencias más poderosas que has tenido como resultado de Street Poets?

Henrikson: ¡Guau! Es difícil. Llevo diecisiete años haciendo este trabajo y he tenido muchísimas experiencias impactantes. Lo que me viene a la mente ahora mismo es un retiro juvenil en Big Bear, California, que tuvo lugar hace unos años. Llevé a un pandillero de pura cepa, al que llamaré Julio, que acababa de salir de un centro de detención juvenil. Básicamente, lo obligué a venir con nosotros, porque es fundamental que alguien que regresa de una experiencia tan deshumanizante como la detención se reencuentre con la naturaleza y también con la comunidad.

Éramos un grupo de unos sesenta chicos, de entre catorce y veintiún años. Julio tenía dieciocho. En cuanto llegamos, Julio vio a un chico al que había robado hacía un par de años; alguien a quien había asaltado, golpeado y dejado sangrando en la acera. Julio palideció y me susurró: «¡Conozco a ese tipo! ¡Conozco a ese tipo! Pero no creo que me reconozca».

Un día después, Julio tomó al chico aparte y le preguntó: "¿Sabes quién soy?". Cuando el chico dijo que no, Julio confesó... y ambos entablaron una conversación muy profunda. Julio me dijo después, con lágrimas en los ojos: "Me perdonó".

El último día del retiro, Julio se puso de pie frente a todo el grupo y habló de la culpa y la vergüenza que sentía por todo lo que había hecho como pandillero. Empezó a contar la historia de "alguien aquí a quien lastimé", aunque reconoció que había otros con quienes nunca podría disculparse. Entonces se derrumbó. No pudo continuar hasta que el joven al que había abusado cruzó la sala y lo abrazó frente a todos. Poco después, seis jóvenes que habían estado considerando la idea de crear su propia pandilla para "protegerse" de algunas pandillas vecinas, se pusieron de pie, uno por uno, y repudiaron esa idea de una vez por todas. El remordimiento de Julio era tan real y crudo que inspiró un cambio total en sus actitudes sobre el pandillero. Muchas vidas se salvaron esa noche.

LA LUNA: ¡Guau!

Henrikson: Sí. Ese fue un momento transformador a gran escala, pero ha habido miles de otros más pequeños e íntimos. Niños participando en micrófonos abiertos y compartiendo algo que nunca antes habían compartido, frente a desconocidos. Niños transformados por la respuesta positiva que reciben sus poemas en un taller.

Quiero compartir con vosotros un par de experiencias más, que no fueron tan positivas, pero que resultaron muy instructivas.

El primero fue cuando un miembro de nuestro círculo íntimo, un joven llamado Eric, que había hecho cambios muy positivos en su vida e incluso había empezado a dar clases con nosotros, fue asesinado el día de su decimonoveno cumpleaños. Una parte de mí murió con él ese día, una parte ingenua que, de alguna manera, creía que estar en Street Poets protegería a nuestros chicos de lo peor que les ofrecía su entorno.

Dos días después, otro de nuestros hijos, al que llamaré Isaac, que acababa de graduarse de la preparatoria —un milagro, porque había estado muy involucrado con las drogas— vino a darme las gracias y despedirse. Le dije: "¿Cómo que 'adiós'? Acabas de graduarte de la preparatoria, amigo. Vas a la universidad. Estamos bien".

Pero resultó que lo habían metido en la pandilla la noche anterior. Y lo habían metido unos tipos mayores, de treinta años, lo que significaba que estaba en un nivel que le haría muy difícil salir. Estaba muerto de miedo, y me sentí completamente impotente para hacer o decir algo para ayudarlo.

Varios meses después, lo invité a almorzar en un restaurante mexicano. Había estado vagando por las calles y tenía un aspecto horrible. Tras unos minutos de conversación, noté una niebla negra y serpenteante que subía desde su vientre, atravesaba su corazón, rodeaba su cuello y le subía a la cara. No tenía ni idea de lo que veía, así que algo dentro de mí me decía: "¿Qué fue eso?".

Isaac pareció sobresaltado y dijo: "¿Puedes ver eso?"

Me dio escalofríos y dije: “Sí”.

Isaac sonrió y apartó la mirada. Al volver a mirar, dijo: «Quiere hablar contigo».

Durante los siguientes cinco minutos, conversé con algo que solo puedo llamar una entidad —algo que no era este niño—, quien, con mucha agresividad y territorialidad, me dijo: «Atrás. No sabes con lo que te enfrentas. Es mío».

Sin embargo, mientras esa entidad hacía todas esas poses, recuerdo haber pensado: «Tiene miedo y se siente amenazado por el amor que siento por Isaac. Por eso actúa con tanta agresividad».

Al final de la conversación, aquella cosa con forma de serpiente volvió a posarse en el vientre de Isaac, y este regresó, ajeno a la conversación que acababa de tener lugar. Se había quedado en blanco.

Lo llevé afuera, al sol, le pedí que respirara hondo; hice lo que se me ocurrió. Pero después me di cuenta de que necesitaba nuevos mentores. En la escuela de cine no me enseñaron a lidiar con este tipo de cosas.

En cuanto tuve esa idea, nuevos mentores empezaron a aparecer en mi vida. Uno de ellos fue un chamán de África Occidental llamado Malidoma Somé, a quien conocí en un retiro para hombres patrocinado por la Fundación Multicultural Mosaic de Michael Meade. Cuando le conté a Malidoma mi experiencia con Isaac, me dijo: «Si puedes verlo, estás destinado a trabajar con él». Así que empecé a estudiar métodos de sanación indígenas en las tradiciones africanas y peruanas y comencé a incorporar lo aprendido en nuestro trabajo en Street Poets.

LA LUNA: ¿Por qué? ¿Qué beneficios aportan los rituales y ceremonias indígenas?

Henrikson: Las culturas indígenas comprenden que debemos afrontar nuestro dolor para sanar: «Hay que sentirlo para sanarlo». Nuestra cultura prefiere darnos antidepresivos para enmascarar el dolor y evitar que lo afrontemos . En cambio, lo evitamos o lo proyectamos en otras personas o naciones, y luego intentamos aniquilar nuestro dolor eliminando a esas personas.

Por eso he dicho que para sanar una cultura violenta necesitamos más dolor. El estadounidense promedio quizá no lo entienda, pero los pueblos indígenas sí. Cuando el dolor finalmente se vuelve tan intenso que no puedes escapar de él, se te rompe el corazón. Y cuando se abre el corazón, tu visión se amplía. Empiezas a ver posibilidades que antes desconocías.

LA LUNA: ¿Crees que el horror de la masacre de Sandy Hook podría haber abierto los corazones de suficientes estadounidenses como para enfrentar la violencia en nuestra cultura?

Henrikson: Creo que aún es pronto para saberlo, pero claramente destrozó los corazones de quienes estuvieron más cerca de la tragedia y de muchos estadounidenses, quienes, quizás, ya estaban preparados para ese tipo de transformación. Por supuesto, un incidente como ese también puede ser utilizado por quienes temen el cambio para agravar el problema. Aun así, el tipo de duelo colectivo que ha surgido en torno a esta tragedia me da esperanza para el futuro. Y sé por mi propia experiencia con el duelo que, cuando nos entregamos por completo a él, tiene el poder de abrir puertas que ni siquiera sabíamos que existían.

LA LUNA: ¿Qué más tienen para ofrecernos las culturas indígenas?

Henrikson: Las culturas indígenas también comprenden y practican el poder del ritual, que proporciona un canal seguro para expresar las emociones. Si, como cultura, elegimos sentir nuestro dolor para sanar, necesitamos un espacio seguro donde hacerlo. Los rituales brindan un espacio donde las personas pueden separarse y, al mismo tiempo, sentirse contenidas.

Por ejemplo, este niño, Isaac, con quien tuve la experiencia energética de la serpiente, completó después un ritual de tierra donde cavó su propia tumba. Si nunca lo has hecho, déjame decirte que es una experiencia intensa. Al llegar a unos sesenta centímetros de profundidad, el significado de lo que estás haciendo empieza a influir en tu psique. Luego, cuando has cavado un hoyo lo suficientemente profundo, te entierran hasta el cuello y te dejan allí. Alguien vela y el resto del grupo, la comunidad, se retira a una fogata para mantener el espacio a distancia.

Durante cuatro o cinco horas, Isaac se "cocinó" en la tierra. Y comenzó a experimentar y a liberar todas estas capas. Gritó; rió demoníacamente; lloró. En un momento, dijo que estaba listo para salir, pero cuando vinimos a desenterrarlo, cambió de opinión y dijo: "No, me quedaré aquí hasta que la tierra me libere".

Como mucha gente, Isaac había hecho cosas que no podía deshacer. Se dio cuenta de que había renunciado al derecho de vivir su vida para sí mismo. Ahora tendría que vivir para los demás: ser una fuente de sanación para otros. En cualquier caso, el hecho de ser enterrado fue fundamental para ayudarlo a alcanzar esa comprensión. Imaginen qué sucedería si nuestra sociedad en su conjunto, que también es responsable de atrocidades que no puede reparar, experimentara ese tipo de despertar.

En cualquier caso, unos minutos después, volvimos e Isaac estaba sentado frente a su tumba, lo cual es un logro realmente asombroso. Cuando te entierran en la tierra, aplastado, con todo ese peso encima, no te puedes mover. Debió de requerir un esfuerzo sobrehumano —o la cooperación de la tierra para liberarlo— para que pudiera salir.

Éste es el poder curativo del ritual.

Muchos de los jóvenes a quienes ayudamos a través de Poetas Callejeros están tan atrapados en la culpa y la vergüenza por las cosas que han hecho que están emocionalmente bloqueados. Casi todos los jóvenes en pandillas comparten una vibración energética común, arraigada en el miedo: cargan con energías hostiles y depredadoras. Generalmente, esta se apodera de ellos cuando se dan cuenta de que no están seguros: sus padres los maltratan o están ausentes; su tío los viola; las calles son amenazantes. Asumieron estas energías hostiles como una forma de protegerse, y mientras permanecen en la pandilla, estas energías los mantienen atrapados.

Ayudamos a los niños a comprenderse a sí mismos a un nivel energético —quizás podríamos decir a un nivel del alma— para que recuerden que estas energías no representan quienes son; no son quienes vinieron a ser. Les pedimos que recuerden las circunstancias que crearon la entrada de esta energía hostil y parasitaria, y que reconozcan que esta energía les sirvió por un tiempo. Quizás necesitaban protección; necesitaban a alguien más fuerte de lo que percibían para manejar sus vidas. Pero ahora puede que ya no necesiten esta energía. De hecho, esta energía puede estar causándose un daño irreparable a sí mismos y a los demás. Esta energía permite a Isaac, por ejemplo, desconectarse, mientras la serpiente comete algún delito. Luego, Isaac regresa y tiene que afrontar las consecuencias.

Con el tiempo, la consciencia, la intervención comunitaria y, a veces, ritual, nuestros Poetas Callejeros se deshacen de estas energías y entidades hostiles. Pueden decirles a estas partes no auténticas de sí mismos: «Gracias por su servicio, pero ahora yo tomo las decisiones». Al hacerlo, recuperan sus vidas.

Aquí es donde entra en juego la importancia de la comunidad. Mientras los jóvenes estén en la pandilla, esta refuerza la energía depredadora basada en el miedo. Los jóvenes permanecen esclavizados por el miedo y vinculados con la muerte. Es muy difícil para alguien escapar de esa trampa solo. Pero con una comunidad de personas comprometidas con la sanación, los jóvenes pueden dejar de huir de su dolor y afrontarlo tal como es. Es entonces cuando ven que ya no es tan amenazante como antes, o que ya no son tan impotentes como antes.

No puedes sanar del pasado solo; necesitas que otros sean testigos de tu dolor y tu sanación; alguien que te recuerde que si superas el dolor, puedes reclamar tu don. Es realmente el viaje de un héroe, y con apoyo, estos jóvenes lo emprenden. Y lo logran. En definitiva, eso es lo que ofrece Street Poets.

LA LUNA: ¿Qué te dice tu experiencia con Street Poets sobre la comunidad en nuestra cultura en general?

Henrikson: Creo que fue el autor M. Scott Peck quien dijo: «La comunidad es el fruto de la fragilidad compartida». Pero, por desgracia, a veces parece que lo último que queremos compartir es nuestra fragilidad. Nuestra cultura está obsesionada con la supresión del dolor. No queremos lidiar con nuestro propio dolor, y mucho menos oír hablar del dolor ajeno. Así que nos adormecemos con alcohol, drogas o fármacos, y nos distraemos con la televisión; con el consumo. La sensación de aislamiento y falta de sentido está presente en nuestra sociedad. Se ve en tipos que disparan a otros que se parecen a ellos en las calles de los barrios marginales. Se ve en Irak y Afganistán. Cuando no afrontamos nuestro propio miedo y dolor, los proyectamos en los demás. Eso es lo que hacen las pandillas; eso es lo que nuestro país ha hecho desde el desembarco del Mayflower… desde el genocidio de los nativos americanos, pasando por la esclavitud, hasta la guerra contra el terrorismo. Como nación, dejaremos de proyectar nuestro miedo y dolor cuando suficientes de nosotros hayamos sanado por nuestra cuenta. La buena noticia es que, bajo la superficie, las cosas están empezando a cambiar, y los grandes sistemas impulsados ​​por el miedo, como el ejército, las prisiones e incluso, posiblemente, nuestro sistema económico basado en el consumo, están empezando a erosionarse. A medida que esto continúe, será esencial que surjan nuevas formas de convivencia. En mi experiencia, las nuevas formas más inspiradoras tienen sus raíces en costumbres muy antiguas.

LA LUNA: ¿Cómo podemos crear comunidades más sanas en la cultura en general? ¿Qué puede reemplazar el aislamiento que sienten muchas personas, no solo en los centros urbanos, sino también en los suburbios y las comunidades de clase media, donde el consumo de antidepresivos, el alcoholismo y el consumo ostentoso son rampantes?

Henrikson: Una de las cosas más sencillas e importantes que podemos hacer es invitar a la naturaleza a nuestras vidas. Hay magia en ella. Prueba a desenchufar el televisor y hacer una fogata en el jardín. Durante milenios, así es como los humanos cultivamos la comunidad. Nos sentábamos y contábamos historias alrededor de la fogata; cantábamos; bailábamos y tocábamos los tambores. Todos necesitamos espacio para ser nosotros mismos y necesitamos personas que nos conozcan y que nos recuerden nuestros dones cuando los olvidamos.

Para los pueblos indígenas, el fuego también es nuestra conexión con los ancestros y el reino espiritual. Si no pasamos tiempo en la naturaleza con regularidad o nos reunimos alrededor de una fogata al menos una vez al mes, perdemos la oportunidad de conectarnos entre nosotros y con quienes nos trajeron aquí. Con esos espíritus del más allá que aún tienen la capacidad de ayudarnos.

Es insidioso: si intentaras aislar a la gente de su conexión espiritual; si intentaras colonizar a la gente y manipularla para tus propios fines, inventarías la televisión y las computadoras para mantenerlos "entretenidos" y para inundarlos de mensajes que quieres que crean, como que no estás bien como eres, que necesitas cierta apariencia, cierta ropa, cierto auto, cierto estilo de vida; todas necesidades artificiales que se nos inculcan. Así que ese es el primer paso para crear comunidad: recuperarte y desconectarte de la manipulación externa.

No digo que la tecnología sea del todo mala, pero nada sustituye la inmersión en la naturaleza, en los elementos: en la tierra, en el océano, que es profundamente sanador; en las montañas, haciendo senderismo. Parece simple, pero ese tipo de actividad permite que las respuestas surjan de nuestro interior. Todos tenemos un conocimiento profundo de lo que realmente significa ser humano. No digo que cambies quién eres; digo que apagues las cosas que te distraen y te tomes el tiempo para recordar quién eres. Para recordar tu verdadera naturaleza.

No eres un títere ni un mafioso de este barrio o de aquella pandilla. Eres mucho más que tu profesión elegida, tu raza, género, orientación sexual o edad. Eres alguien que nació con un propósito, que está aquí para dar un regalo, para brindar medicina, no solo para tu propia sanación, sino para la sanación de otros. Estas son buenas noticias, y vale la pena celebrarlas. Ese es otro punto donde la comunidad entra en juego.