Chris Henrikson: La Cura Comunitaria Per Una Cultura Violenta

Chris Henrikson è il fondatore di Street Poets, Inc. , un programma no-profit di intervento contro la violenza basato sulla poesia, rivolto ai giovani ad alto rischio nei campi di detenzione minorile, nelle scuole di continuazione e nelle strade della contea di Los Angeles. Henrikson lo definisce anche "un'organizzazione di pacificazione basata sulla poesia", che utilizza il processo creativo come veicolo di trasformazione individuale e comunitaria.

Ho sentito parlare per la prima volta degli Street Poets durante una cerimonia di intitolazione degli antenati di Malidoma Somé a Ojai, in California, a cui hanno partecipato anche due giovani Street Poets. I giovani – un latino con molti tatuaggi e una timida ragazza dai capelli ricci – ci hanno messo a tacere con la potenza e la vulnerabilità della poesia originale parlata che condividevano.

Henrikson ha fondato Street Poets nel 1996. Quello che era iniziato come un laboratorio di scrittura in un campo di detenzione minorile si è trasformato in un piccolo gruppo di scrittori e artisti; poi si è infiltrato nelle aule delle scuole superiori di Los Angeles con risultati trasformativi. Oggi, Street Poets sponsorizza microfoni aperti comunitari, gestisce uno studio di registrazione che produce CD delle opere dei suoi artisti, pubblica raccolte delle loro poesie e coinvolge giovani uomini e donne attraverso workshop, circoli di tamburi, ritiri nella natura e cerimonie indigene, attività di sensibilizzazione per i giovani nelle riserve indiane e, più recentemente, uno studio di registrazione e performance mobile chiamato "Poetry in Motion", ricavato da un furgone riconvertito.

Street Poets è stato presentato nella rubrica di Steve Lopez sul Los Angeles Times e sulle stazioni radio KPFK e KIIS, e ha ricevuto il premio John Anson Ford Human Relations Award 2003 dalla Commissione per le Relazioni Umane della Contea di Los Angeles. Il premio riconosce Street Poets come "un programma esemplare per i giovani... che infonde comprensione e consapevolezza intergruppo attraverso l'espressione artistica, esplorando i propri valori, risorse e ostacoli per diventare agenti di cambiamento nelle proprie comunità". — Leslee Goodman

The MOON : Cosa ti ha ispirato a creare Street Poets?

Henrikson : Autoconservazione, in realtà. Ero arrivato a Los Angeles all'inizio degli anni '90 per frequentare una scuola di cinema. Avevo venduto la mia prima sceneggiatura e per i successivi anni sono stato pagato profumatamente per trasformare qualcosa a me caro in qualcosa di irriconoscibile.

Avevo fatto il tutto esaurito.

Di conseguenza, ho perso l'accesso al mio lato creativo. Era come se qualcuno avesse chiuso il rubinetto, e non mi fosse più rimasto alcun flusso. Ero alla deriva, senza più ormeggi. Ero piuttosto spaventato.

Vivevo a Los Angeles nel periodo successivo ai disordini per Rodney King. Un giorno vidi un annuncio sulla rivista della Writers' Guild che cercava qualcuno che insegnasse scrittura creativa ai giovani detenuti. Capii subito che era quello che dovevo fare. Era come se la mia anima mi dicesse: "Ok, amico, ecco un'ancora di salvezza".

Così ho iniziato ad andare in questo campo di detenzione minorile una volta a settimana per due ore alla volta. Il direttore aveva scelto personalmente sei giovani che mi aspettavano quel primo giorno al mio ingresso. Erano così pronti per questa opportunità che alcuni di loro avevano persino delle poesie in mano. Mi ricordavano me stesso, quanto fosse stata importante per me scrivere da ragazzo. Uno di loro disse: "Dove sei stato , amico?" e ​​sentii la sua domanda come la voce dello Spirito che mi chiedeva: Dove ero stato ?   stato? Era una domanda davvero interessante.

Mi ero disconnesso da me stesso.

Quelle due ore ogni mercoledì divennero l'unica parte della settimana in cui mi sentivo veramente a casa dentro di me. I bambini esigevano da me una presenza che nient'altro nella mia vita allora richiedeva. Condividevamo il nostro dolore, le nostre lacrime, le nostre storie, le nostre paure. Non c'era nient'altro nella mia vita in quel periodo che implicasse un livello di condivisione così profondo. Iniziai a cercare modi per estendere questa qualità a più ambiti della mia vita.

Allo stesso tempo, alcuni giovani del nostro gruppo venivano liberati, tornando direttamente nel fuoco da cui provenivano. Sentivo la responsabilità di rimanere in contatto con loro, e ben presto si è formato un gruppo di bravissimi scrittori che si incontravano "in disaccordo". Poi il gruppo ha iniziato a esibirsi, e questo ci ha uniti così profondamente che abbiamo voluto continuare a farlo.

Fu così che nacquero gli Street Poets: sei ex giovani detenuti e io, il loro road manager. [Ride]

Nel 1999 abbiamo iniziato a portare la performance poetica nelle scuole. Casualmente, era più o meno lo stesso periodo in cui la Juvenile Crime Initiative, o Proposta 21, era al voto in California. La campagna della Proposta 21 demonizzava sostanzialmente i giovani delinquenti. La Proposta 21 permetteva allo Stato di processare i quattordicenni come adulti, estendeva la regola dei tre ammonimenti, mandava più minorenni nelle carceri per adulti e così via. Street Poets divenne un gruppo portavoce della campagna "No al 21" perché i nostri membri rappresentavano una prova schiacciante del perché dovremmo dare una seconda possibilità ai giovani delinquenti. Abbiamo iniziato a organizzare open mic; abbiamo aperto uno studio di registrazione; abbiamo iniziato ad amplificare le voci di questi ragazzi presumibilmente "cattivi" per mostrare la potente forza positiva che potevano rappresentare.

Nonostante l'approvazione della Proposta 21, la risposta dei Poeti di Strada nelle scuole è stata così positiva che abbiamo iniziato ad ampliare i nostri laboratori anche lì. Ora il 75% dei nostri partecipanti sono studenti delle scuole superiori di South Los Angeles.

The MOON: Come si è evoluto Street Poets dagli esordi? Quante persone servite e come le servite?

Henrikson: Ogni anno assistiamo tra i 600 e i 700 giovani attraverso i nostri workshop scolastici, ritiri, eventi e rituali comunitari, e altri programmi. Inoltre, abbiamo circa 50 giovani e giovani adulti che costituiscono il nostro gruppo principale di leader e artisti della comunità. Abbiamo uno studio di registrazione e una galleria d'arte che utilizziamo per i nostri eventi open-mic comunitari. Abbiamo appena acquistato un furgone, che stiamo allestendo come studio di registrazione mobile e spazio per spettacoli "Poetry-in-Motion". È un nostro sogno da cinque anni, e ora sta diventando realtà.

Ciò che facciamo a Street Poets è creare spazi in cui gli studenti sentano di potersi aprire, raccontare le proprie storie e, così facendo, rivelare i propri doni. È una convinzione indigena che ognuno nasca con un dono da condividere e che il proprio dono si trovi tipicamente accanto alle proprie ferite più profonde. Bisogna essere disposti a entrare in contatto con il dolore della propria ferita per poter accedere al proprio dono. Street Poets è qui per aiutare i giovani a farlo.

Quando abbiamo iniziato a lavorare nelle scuole superiori, alcuni dei nostri poeti di strada più esperti condividevano prima le loro poesie per dare profondità alla conversazione e far capire agli studenti che era giusto aprirsi. E naturalmente, abbiamo molti ottimi esercizi di scrittura. Ma ciò che fa davvero la differenza è il livello di profonda presenza d'ascolto che portiamo in classe. Questa è una cosa che i ragazzi generalmente non sperimentano a scuola. La maggior parte degli insegnanti non ha il tempo o nemmeno l'impulso di chiedere a ogni studente: "Chi sei veramente? Perché sei qui? Com'è stata la tua vita?". Abbiamo scoperto che il semplice atto di ascoltare veramente qualcuno raccontare la sua storia – e lasciare che quella storia ci tocchi – può essere un'esperienza che cambia la vita, sia per chi racconta che per chi ascolta. Le nostre lacrime innaffiano i giardini degli altri così come i nostri. E, come disse il poeta Kahlil Gibran, "Più profondamente il dolore scava nel tuo essere, più gioia può contenere". Quindi ridiamo anche molto.

LA LUNA: Sei un ragazzo bianco, ma non sembra che la razza sia stata un ostacolo alla tua capacità di creare una comunità con questi ragazzi.

Henrikson: Sì, e sono anche il più bianco possibile [ride]. Posso far risalire le mie radici alla Mayflower da una parte della mia famiglia e alla Norvegia dall'altra. Ma no, non è stato un problema nel senso che la maggior parte delle persone si aspetterebbe. A quanto pare non è così facile resistere all'idea di aprirsi a qualcuno che ascolta te e la tua storia senza paura o giudizio. C'è qualcosa in ognuno di noi che vuole essere visto e ascoltato in questo modo, credo.

Inoltre, ultimamente, i nuovi studenti mi incontrano spesso quando co-facilito workshop con i Poeti di Strada più anziani, con cui ho un profondo rapporto di mentoring da ben sedici anni. Quando i ragazzi vedono quanta fiducia ci riponiamo l'uno nell'altro, tendono ad aprirsi più velocemente anche loro.

A volte mi imbatto in sospetti da parte di alcuni amici e familiari dei nostri Poeti di Strada. "Chi è questo tizio? È un poliziotto, un fanatico di Gesù o un mormone?" Perché sono gli unici bianchi che hanno visto in giro. Sono sospettosi di quali possano essere i miei piani. Ma col tempo, quando notano che il loro figlio sta meglio, o sta prendendo una nuova direzione, spesso si uniscono ai più devoti sostenitori della nostra organizzazione.

Tuttavia, sarebbe ingenuo da parte mia affermare che la razza non sia un problema. Dopotutto, questa è l'America. Le ferite personali che esploriamo nei nostri laboratori di scrittura poetica ci collegano naturalmente a ferite culturali e ancestrali più ampie, spesso sepolte, che sono ancora ben vive nel nostro Paese e che devono essere scavate per essere guarite. Nel quartiere, queste ferite sono più vicine alla superficie. Nelle comunità più benestanti, prevalentemente bianche, sono più difficili da raggiungere. A Street Poets, cerchiamo di portare la luce della coscienza in alcune di quelle regioni più profonde e oscure della nostra psiche collettiva. A volte può diventare complicato e caotico, soprattutto per un uomo bianco privilegiato come me, che è anche il fondatore di un'organizzazione che si occupa principalmente di persone di colore che lottano per sopravvivere ai margini del nostro sistema economico. A volte provo una sorta di contraccolpo socioeconomico tornando a casa da Street Poets alla mia bella strada alberata di Santa Monica Canyon alla fine della giornata. Ma la verità è che tutti noi soffriamo di quel colpo di frusta, che ce ne rendiamo conto o no. C'è una tensione insostenibile creata dal crescente divario tra ricchi e poveri in questo Paese che deve essere affrontata. Cambiare il sistema richiederà un tipo di consapevolezza diverso da quello guidato dalla paura che l'ha creato. Noi di Street Poets, stiamo cercando di piantare i semi di questa nuova consapevolezza, un verso poetico alla volta.

La LUNA: Non incontrate resistenza da parte dei ragazzi che non hanno mai scritto poesie prima? Non hanno la sensazione che gli stiate chiedendo di fare qualcosa che non sanno fare, o che forse non vogliono nemmeno fare?

Henrikson: Meno di quanto si possa pensare. La metafora che uso per incoraggiarli è quella di guadare un fiume – un fiume impetuoso, ampio e fluente. All'inizio ci sono molte risate nervose e scherzi – la maggior parte di questi bambini pensa di non saper nuotare. Ma quando lasciano che le parole inizino a fluire dalla matita alla carta, il fiume alla fine prende il sopravvento e li trasporta in luoghi in cui non sarebbero andati consapevolmente da soli. Quando un bambino sperimenta per la prima volta questa resa – e viene trasportato dalla potenza del fiume – è esaltato. E lo siamo anche noi che ne siamo testimoni.

THE MOON: Vuoi condividere con noi alcune delle esperienze più intense che hai vissuto grazie a Street Poets?

Henrikson: Wow. È dura. Faccio questo lavoro da diciassette anni e ho vissuto esperienze così intense. Mi viene in mente un ritiro per giovani a Big Bear, in California, che si è svolto qualche anno fa. Ho portato con me un membro accanito di una gang, lo chiamerò Julio, che era appena uscito dal carcere minorile. L'ho praticamente costretto a venire con noi, perché è davvero importante per chi torna da un'esperienza disumanizzante come la detenzione rimettersi in sesto profondamente, nella natura e anche nella comunità.

Eravamo un gruppo di circa sessanta ragazzi, dai quattordici ai ventun anni. Julio ne aveva diciotto. Appena arrivati, Julio vide un ragazzo che aveva rapinato un paio di anni prima; qualcuno che aveva aggredito, picchiato e lasciato sanguinante sul marciapiede. Julio impallidì e mi sussurrò: "Lo conosco; lo conosco! Ma non credo che mi riconosca".

Il giorno dopo, Julio prese da parte il ragazzo e gli chiese: "Sai chi sono?". Quando il ragazzo rispose "No", Julio confessò... e i due iniziarono una conversazione davvero profonda. Julio mi disse più tardi, con le lacrime agli occhi: "Mi ha perdonato".

L'ultimo giorno del ritiro, Julio si alzò in piedi davanti a tutto il gruppo e parlò del senso di colpa e della vergogna che provava per tutte le cose che aveva fatto come membro di una gang. Iniziò a raccontare la storia di "qualcuno qui che ho ferito", pur riconoscendo che c'erano altri con cui non sarebbe mai riuscito a scusarsi. Poi crollò. Non riuscì a continuare, finché il giovane che aveva abusato non attraversò la stanza e lo abbracciò davanti a tutti. Poco dopo, sei ragazzi più giovani che avevano accarezzato l'idea di creare una gang tutta loro per "proteggersi" da alcune gang vicine, si alzarono, uno a uno, e rinnegarono quell'idea una volta per tutte. Il rimorso di Julio era così reale e crudo che ispirò un completo cambiamento nel loro atteggiamento nei confronti del gangbang. Molte vite furono salvate quella notte.

La LUNA: Wow.

Henrikson: Sì. Quello è stato un momento di trasformazione "su larga scala", ma ce ne sono stati migliaia di più piccoli e intimi. Ragazzi che si alzano in piedi durante gli open mic e condividono qualcosa che non avevano mai condiviso prima, davanti a persone che non conoscono. Ragazzi che vengono trasformati dalla risposta positiva che ricevono dalle loro poesie durante un workshop.

Vorrei condividere con voi un altro paio di esperienze, non proprio positive, ma molto istruttive.

La prima fu quando uno dei nostri più intimi compagni di vita – un giovane di nome Eric che aveva apportato enormi cambiamenti positivi alla sua vita e aveva persino iniziato a insegnare con noi – fu ucciso il giorno del suo diciannovesimo compleanno. Una parte di me morì con lui quel giorno, una parte ingenua che in qualche modo credeva che far parte degli Street Poets avrebbe protetto i nostri ragazzi dal peggio che l'ambiente circostante potesse offrire loro.

Poi, due giorni dopo, un altro dei nostri ragazzi, lo chiamerò Isaac, che si era appena diplomato al liceo – un miracolo di per sé, visto che era stato coinvolto pesantemente nella droga – è venuto a ringraziarmi e a salutarmi. Gli ho detto: "Cosa intendi con 'arrivederci'? Ti sei appena diplomato al liceo, amico. Andrai all'università. Siamo a posto".

Ma si è scoperto che era stato incastrato nella gang la sera prima. E che era stato incastrato da ragazzi più grandi – trentenni – il che significava che si trovava a un livello tale da rendere molto difficile uscirne. Era spaventato a morte e mi sentivo completamente impotente nel poter fare o dire qualcosa per aiutarlo.

Diversi mesi dopo gli chiesi di incontrarmi a pranzo in un ristorante messicano. Aveva girato per strada e aveva un aspetto orribile. Dopo qualche minuto di conversazione, notai una nebbia nera, simile a un serpente, che gli saliva dalla pancia, gli attraversava il cuore, gli circondava il collo e gli saliva sul viso. Non avevo idea di cosa stessi guardando, quindi qualcosa dentro di me mi disse: "Cos'era quello?"

Isaac sembrò sorpreso e disse: "Lo vedi?"

Mi sono venuti i brividi e ho detto: "Sì".

Isaac sorrise e distolse lo sguardo. Quando tornò a guardarlo, disse: "Vuole parlarti".

Per i successivi cinque minuti ho continuato a conversare con qualcosa che posso solo definire un'entità – qualcosa che non era questo ragazzo – che in modo molto aggressivo e territoriale mi ha detto: "Stai indietro. Non sai con cosa hai a che fare. È mio".

Eppure, mentre quell'entità si atteggiava, ricordo di aver pensato: "È spaventato e si sente minacciato dall'amore che provo per Isaac. Ecco perché si comporta in modo così aggressivo".

Alla fine della conversazione, quella cosa simile a un serpente si adagiò di nuovo nella pancia di Isaac, e Isaac tornò, ignaro della conversazione appena avvenuta. Era scomparso.

L'ho portato fuori al sole, gli ho fatto fare qualche respiro profondo – ho fatto quello che mi è venuto in mente. Ma poi ho capito: "Ho bisogno di nuovi mentori". Non mi hanno insegnato come affrontare questo genere di cose alla scuola di cinema.

Non appena ho avuto questo pensiero, nuovi mentori hanno iniziato a comparire nella mia vita. Uno di loro era uno sciamano dell'Africa occidentale di nome Malidoma Somé, che ho incontrato per la prima volta a un ritiro per uomini sponsorizzato dalla Mosaic Multicultural Foundation di Michael Meade. Quando ho raccontato a Malidoma la mia esperienza con Isaac, mi ha detto: "Se riesci a vederlo, sei destinato a lavorarci". Così ho iniziato a studiare metodi di guarigione indigeni, sia nelle tradizioni africane che peruviane, e ho iniziato a integrare ciò che ho imparato nel nostro lavoro presso Street Poets.

La LUNA: Perché? Qual è il beneficio offerto dai rituali e dalle cerimonie indigene?

Henrikson: Le culture indigene sanno che dobbiamo affrontare il nostro dolore per guarire: "Devi sentirlo per guarirlo". La nostra cultura preferisce somministrarci antidepressivi per mascherare il dolore, in modo che non lo affrontiamo mai . Invece, lo scappiamo o lo proiettiamo su altre persone o nazioni, e poi cerchiamo di cancellare il nostro dolore eliminando quelle persone.

Ecco perché ho detto che per guarire una cultura violenta abbiamo bisogno di più dolore. L'americano medio potrebbe non capirlo, ma i popoli indigeni lo capiscono. Quando il dolore finalmente diventa così forte da non poterlo sfuggire, il cuore si spezza. E quando il cuore si apre, la vista si espande. Inizi a vedere possibilità a cui prima eri cieco.

The MOON: Credi che l'orrore del massacro di Sandy Hook abbia potuto spezzare il cuore di un numero sufficiente di americani da renderli capaci di affrontare la violenza presente nella nostra cultura?

Henrikson: Credo sia ancora troppo presto per dirlo, ma ha chiaramente spezzato il cuore di chi è stato più vicino alla tragedia e di molti americani che, forse, erano già pronti per quel tipo di trasformazione. Certo, un incidente del genere può essere sfruttato anche da chi teme il cambiamento per aggravare il problema. Tuttavia, il tipo di lutto collettivo che si è sviluppato attorno a questa tragedia mi dà speranza per il futuro. E so per esperienza personale che, quando ci abbandoniamo completamente al dolore, ha il potere di aprire porte che nemmeno sapevamo esistessero.

LA LUNA: Cos'altro hanno da offrirci le culture indigene?

Henrikson: Le culture indigene comprendono e praticano anche il potere del rituale, che fornisce un canale sicuro attraverso cui esprimere le emozioni. Se, come cultura, scegliamo di provare dolore per poter guarire, abbiamo bisogno di un contenitore sicuro in cui farlo. I rituali offrono uno spazio in cui le persone possono separarsi e sentirsi comunque sostenute.

Ad esempio, questo ragazzo, Isaac, con cui ho avuto l'esperienza energetica del serpente, ha poi completato un rituale della terra in cui si è scavato la fossa. Se non l'avete mai fatto, lasciatemelo dire: è un'esperienza intensa. Quando arrivate a circa sessanta centimetri di profondità, il significato di ciò che state facendo inizia a farsi sentire sulla vostra psiche. Poi, quando avete scavato una buca abbastanza profonda, venite sepolti fino al collo e abbandonati lì. Qualcuno veglia e il resto del gruppo, la comunità, si ritira attorno a un fuoco per mantenere lo spazio a distanza.

Nell'arco di quattro o cinque ore, Isaac "cuoceva" nella terra. E iniziò a sperimentare e a liberare tutti questi strati. Urlava; rideva demoniacamente; piangeva. A un certo punto, disse che era pronto a uscire, ma quando arrivammo a tirarlo fuori cambiò idea e disse: "No, resterò qui finché la terra non mi libererà".

Come molte persone, Isaac aveva fatto cose che non poteva cancellare. Si rese conto di aver rinunciato al diritto di vivere la sua vita per se stesso. Ora avrebbe dovuto vivere per gli altri, essere una fonte di guarigione per gli altri. In ogni caso, l'atto di essere sepolto nella terra fu determinante per aiutarlo a raggiungere quella consapevolezza. Immaginate cosa succederebbe se la nostra società nel suo complesso, anch'essa responsabile di atrocità che non può cancellare, sperimentasse quel tipo di risveglio.

In ogni caso, pochi minuti dopo, siamo tornati e Isaac era seduto fuori dalla sua tomba, il che è davvero un'impresa incredibile. Quando sei sepolto nella terra, compresso, con tutto quel peso addosso, non puoi muoverti. Deve aver richiesto uno sforzo sovrumano – o forse la collaborazione della terra per liberarlo – per tirarsi fuori.

Questo è il potere curativo del rituale.

Molti dei ragazzi che assistiamo tramite Street Poets sono così immersi nel senso di colpa e nella vergogna per le cose che hanno fatto da essere emotivamente bloccati. Quasi tutti i ragazzi che fanno parte di una gang hanno una vibrazione energetica comune radicata nella paura: portano con sé energie predatorie ostili. Di solito, questa si impossessa di loro quando si rendono conto di non essere al sicuro: i loro genitori erano violenti o assenti; lo zio li violentava; la strada era una minaccia. Hanno assunto queste energie ostili per proteggersi e, finché rimangono nella gang, queste energie li tengono bloccati.

Aiutiamo i ragazzi a comprendere se stessi a livello energetico – forse potremmo dire a livello dell'anima – in modo che ricordino che queste energie non sono ciò che sono; non ciò che sono venuti a essere. Chiediamo loro di tornare alle circostanze che hanno creato l'apertura per l'ingresso di questa energia ostile e parassitaria, e di riconoscere che questa energia li ha serviti per un certo periodo. Forse avevano bisogno di protezione; avevano bisogno di qualcuno più forte di quanto percepissero di essere per gestire le loro vite. Ma ora potrebbero non aver più bisogno di questa energia. Anzi, questa energia potrebbe causare danni irreparabili a loro stessi e agli altri. Questa energia permette a Isaac, ad esempio, di andarsene, mentre il serpente commette un crimine. Poi Isaac torna e deve affrontarne le conseguenze.

Con il tempo, la consapevolezza, la comunità e, a volte, l'intervento rituale, i nostri Poeti di Strada si liberano di queste energie ed entità ostili. Possono dire a queste parti non autentiche di sé: "Grazie per il vostro servizio, ma ora comando io". Così facendo, si riappropriano della loro vita.

È qui che entra in gioco l'importanza della comunità. Finché i ragazzi fanno parte di una gang, questa rafforza l'energia predatoria basata sulla paura. I giovani rimangono schiavi della paura e allineati con la morte. È molto difficile per qualcuno liberarsi da questa trappola da solo. Ma con una comunità di persone impegnate nella guarigione, i ragazzi possono smettere di fuggire dal loro dolore e affrontarlo per quello che è. È allora che capiscono che non è più minaccioso come un tempo, o che non sono più impotenti come un tempo.

Non puoi guarire dal passato da solo; hai bisogno di altri che siano testimoni del tuo dolore e della tua guarigione; di qualcuno che ti ricordi che se attraversi il dolore puoi rivendicare il tuo dono. È davvero un viaggio da eroi e, con il supporto, questi giovani lo intraprendono. E ce la fanno. In sostanza, questo è ciò che Street Poets offre.

The MOON: Cosa ti dice la tua esperienza con Street Poets sulla comunità nella nostra cultura più ampia?

Henrikson: Credo sia stato l'autore M. Scott Peck a dire: "La comunità è il frutto di una frattura condivisa". Ma purtroppo a volte sembra che l'ultima cosa che vogliamo condividere gli uni con gli altri sia proprio la nostra stessa frattura. La nostra cultura è ossessionata dalla soppressione del dolore. Non vogliamo affrontare il nostro dolore, e di certo non vogliamo sentire parlare del dolore altrui. Così ci anestetizziamo con alcol, droghe o farmaci, e ci distraiamo con la televisione; con i consumi. Il senso di isolamento e di inutilità è onnipresente nella nostra società. Lo si vede nei ragazzi che sparano a chi gli somiglia identicamente per le strade dei centri urbani. Lo si vede in Iraq e in Afghanistan. Quando non affrontiamo la nostra paura e il nostro dolore, li proiettiamo sugli altri. È quello che fanno le gang; è quello che ha fatto il nostro Paese fin dall'atterraggio del Mayflower... dal genocidio dei nativi americani, alla schiavitù, alla guerra al terrorismo. Come nazione, smetteremo di proiettare la nostra paura e il nostro dolore quando un numero sufficiente di noi avrà completato la propria guarigione. La buona notizia è che, sotto la superficie, le cose stanno iniziando a cambiare, e i grandi sistemi basati sulla paura, come l'esercito, le carceri e persino, presumibilmente, il nostro sistema economico basato sul consumismo, stanno iniziando a erodersi. Mentre questo processo continua, sarà essenziale che emergano nuovi modi di stare insieme. Nella mia esperienza, i nuovi modi più stimolanti affondano le radici in modi molto antichi.

The MOON: Come possiamo creare comunità più sane nella cultura più ampia? Cosa può sostituire l'isolamento che molte persone avvertono – non solo nei centri urbani, ma anche nelle periferie e nelle comunità borghesi – dove l'uso di antidepressivi, l'alcolismo e il consumismo sfrenato dilagano?

Henrikson: Una delle cose più semplici e importanti da fare è invitare la natura a tornare nelle nostre vite. C'è magia nella natura. Provate a staccare la spina del televisore e a costruire un braciere in giardino. Per millenni, è così che gli esseri umani hanno coltivato la comunità. Ci sedevamo e raccontavamo storie attorno al fuoco; cantavamo; ballavamo e suonavamo i tamburi. Abbiamo tutti bisogno di spazio per essere noi stessi e abbiamo tutti bisogno di persone che sappiano chi siamo e che possano ricordarci i nostri doni quando li dimentichiamo.

Per i popoli indigeni, il fuoco è anche il nostro legame con gli antenati e con il regno spirituale. Se non trascorriamo regolarmente del tempo nella natura o non ci riuniamo attorno a un fuoco almeno una volta al mese, perdiamo l'opportunità di entrare in contatto tra di noi e con le persone che ci hanno mandato qui. Con quegli spiriti dall'altra parte che hanno ancora la capacità di assisterci.

È insidioso: se cercassi di separare le persone dal loro senso di connessione con lo spirito; se cercassi di colonizzare le persone e manipolarle per i tuoi scopi, inventeresti la TV e i computer per tenerle "intrattenute" e per riempirle di messaggi che vuoi fargli credere – come: "Non stai bene così come sei, hai bisogno di un certo aspetto, di certi vestiti, di una certa macchina, di un certo stile di vita" – tutti bisogni artificiali che vengono programmati in noi. Quindi questo è il primo passo per creare una comunità: riappropriarsi di sé e staccarsi dalla manipolazione esterna.

Non sto dicendo che la tecnologia sia del tutto negativa, ma non c'è sostituto per immergersi nella natura, negli elementi – nella terra, nell'oceano, che è profondamente rigenerante; in montagna, facendo un'escursione. Sembra semplice, ma questo tipo di attività permette alle risposte di venire da dentro di noi. Ognuno di noi ha dentro di sé la conoscenza di cosa significhi veramente essere umani. Non sto dicendo di cambiare chi sei; sto dicendo di spegnere le cose che ti distraggono e di prenderti il ​​tempo di ricordare chi sei. Di ricordare la tua vera natura.

Non sei un "burattino" o un "C-Mafia" di questo o quel quartiere. Sei molto più della professione che hai scelto, della tua razza, del tuo genere, del tuo orientamento sessuale o della tua età. Sei una persona nata con uno scopo, che è qui per fare un dono, per fornire una medicina – non solo per la tua guarigione, ma per quella degli altri. Questa è una buona notizia, e vale la pena festeggiarla. È un altro luogo in cui entra in gioco la comunità.