Кріс Генріксон: Спільнота, яка лікує насильницьку культуру

Кріс Хенріксон є засновником Street Poets, Inc. , некомерційної програми боротьби з насильством, заснованої на віршах, для молоді групи високого ризику в таборах для неповнолітніх, школах продовження та на вулицях округу Лос-Анджелес. Хенріксон також називає це «поетичною миротворчою організацією», яка використовує творчий процес як засіб трансформації особистості та громади.

Я вперше дізнався про вуличних поетів на церемонії предків Malidoma Somé в Оджаї, Каліфорнія, яку також відвідали двоє молодих вуличних поетів. Молоді люди — сильно татуйований латиноамериканець і сором’язлива жінка з кучерявим волоссям — змусили всіх нас замовкнути силою та вразливістю оригінальної розмовної поезії, якою вони поділилися.

Хенріксон заснував Street Poets у 1996 році. Те, що починалося як письменницька майстерня в таборі для неповнолітніх, переросло в невелику групу письменників і виконавців; потім проникла в класи середньої школи Лос-Анджелеса з результатами трансформації. Сьогодні Street Poets спонсорує громадські відкриті мікрофони, керує студією звукозапису, яка випускає компакт-диски з роботами своїх виконавців, публікує компіляції їхньої поезії та залучає молодих чоловіків і дівчат через майстер-класи, драм-гуртки, відпочинок на природі та місцеві церемонії, веде роботу з молоддю в індіанських резерваціях і, нещодавно, мобільну студію звукозапису та виступів під назвою «Поезія в русі», створену з переобладнаного фургона.

Вуличні поети були представлені в колонці Стіва Лопеса в Los Angeles Times і на радіостанціях KPFK і KIIS, а також є лауреатом премії Джона Енсона Форда за людські стосунки 2003 року від Комісії округу Лос-Анджелес з людських відносин. Нагорода відзначає Street Poets як «зразкову програму для молоді... яка прищеплює міжгрупове розуміння та обізнаність через мистецьке вираження, досліджуючи їхні власні цінності, переваги та перешкоди, щоб стати агентами змін у своїх громадах». — Леслі Гудмен

The MOON : Що надихнуло вас на створення Street Poets?

Генріксон : Насправді самозбереження. Я приїхав до Лос-Анджелеса на початку 1990-х, щоб піти в кіношколу. Я продав свій перший сценарій і протягом наступних кількох років мені дуже добре платили, щоб перетворити щось дороге мені на щось невпізнане.

Я продався.

В результаті я втратив доступ до творчої сторони себе. Ніби хтось перекрив кран, і в мене не тече. Я був непришвартований, дрейфував. Я був дуже наляканий цим.

Я жив у Лос-Анджелесі в період після заворушень Родні Кінга. Одного разу я побачив у журналі Writers' Guild оголошення про когось, хто навчатиме творчому письму молодь ув'язнених. Я відразу зрозумів, що це те, що мені потрібно зробити. Моя душа ніби сказала: «Добре, друже, ось рятівний круг».

Тож я почав відвідувати цей табір для неповнолітніх раз на тиждень на дві години. Директор власноруч обрав шістьох молодих чоловіків, які чекали на мене того першого дня, коли я зайшов. Вони були настільки готові до такої можливості, що деякі з них навіть мали в руках вірші. Вони нагадали мені про мене самого — про те, наскільки важливим було для мене письменництво в дитинстві. Один із них сказав: «Де ти був , чоловіче?» і я почув його запитання як голос Духа, який запитував мене: Де я був   був? Це було біса гарне запитання.

Я був відключений від себе.

Ці дві години щосереди стали єдиною частиною тижня, коли я відчував себе справді вдома. Діти вимагали від мене присутності, якої ніщо інше в моєму житті тоді не вимагало. Ми поділилися нашим болем, нашими сльозами, нашими історіями, нашими страхами. У моєму житті на той час не було нічого іншого, що включало б такий глибокий рівень спільного спілкування. Я почав шукати шляхи поширення цієї якості на інші сфери свого життя.

У той же час деяких молодих чоловіків з нашої групи відпускали — прямо у вогонь, звідки вони прийшли. Я відчував відповідальність підтримувати з ними зв’язок — і досить скоро у нас була група справді хороших письменників, які збиралися разом «на виїзді». Потім група почала виступати, і це нас так сильно згуртувало, що ми хотіли продовжувати це робити.

Так почалися «Вуличні поети» — шестеро колишніх ув’язнених молодих людей і я, їхній дорожній менеджер. [Сміється]

У 1999 році ми почали проводити поетичні виступи в школах. За збігом обставин це сталося приблизно в той час, коли в Каліфорнії голосували за Ініціативу проти неповнолітніх, або Пропозицію 21. Кампанія Prop 21 в основному демонізувала молодих злочинців. Правило 21 дозволило штату судити чотирнадцятирічних дітей як дорослих, розширило правило трьох покарань, відправляло більше неповнолітніх у в’язниці для дорослих тощо. Вуличні поети стали представниками кампанії «Ні 21», тому що наші учасники були переконливими доказами того, чому ми повинні дати неповнолітнім злочинцям другий шанс. Ми почали тримати відкриті мікрофони; ми відкрили студію звукозапису; ми почали посилювати голоси цих нібито «поганих» дітей, щоб показати, якою могутньою силою добра вони можуть бути.

Незважаючи на те, що пропозиція 21 була прийнята, відповідь на вуличних поетів у школах була настільки позитивною, що ми почали розширювати там наші майстерні. Зараз 75 відсотків наших учасників – старшокласники з південного Лос-Анджелеса.

The MOON: Як розвивалися Street Poets з моменту свого створення? Скільки людей ви обслуговуєте і як ви їх обслуговуєте?

Хенріксон: Щороку ми обслуговуємо від 600 до 700 молодих людей через наші шкільні семінари, реколекції, громадські заходи та ритуали та інші програми. Крім того, у нас близько 50 молоді та молодих дорослих, які складають нашу основну групу громадських лідерів та виконавців. У нас є студія звукозапису та художня галерея, які ми використовуємо для наших громадських заходів з відкритим мікрофоном. Ми щойно придбали фургон, який ми зараз переобладнуємо як мобільну студію звукозапису «Поезія в русі» та місце для виступів. Це була наша мрія протягом останніх п’яти років, і тепер вона стає реальністю.

Те, що ми робимо у Street Poets, — це створити простір, у якому студенти відчувають, що вони можуть відкритися, розповісти свої історії — і, роблячи це, розкрити свої здібності. Місцеве розуміння того, що кожен народжується з даром, яким хоче ділитися, і що ваш дар зазвичай знаходиться поруч із вашими найглибшими ранами. Ви повинні бути готові витримати біль своєї рани, щоб отримати доступ до свого дару. Street Poets тут, щоб допомогти молоді зробити це.

Коли ми почали ходити в середні школи, деякі з наших ветеранів вуличних поетів спочатку ділилися своїми віршами, щоб надати глибини розмові, і дати учням зрозуміти, що можна відкритися. І, звичайно, у нас є багато чудових письмових вправ. Але що дійсно має значення, так це рівень глибокої присутності слухача, який ми привносимо в клас. Це те, чого діти зазвичай не відчувають у школі. У більшості вчителів немає часу чи навіть імпульсу запитувати кожного учня: "Хто ти насправді? Чому ти тут? Яким було твоє життя?" Ми з’ясували, що простий акт по-справжньому послухати, як хтось розповідає свою історію — і дозволити цій історії зворушити вас — може стати кардинальним досвідом — як для оповідача, так і для слухача. Наші сльози поливають чужі сади, як і наші власні. І, як сказав поет Халіль Джебран: «Що глибше смуток проникає у ваше єство, то більше радості він може містити». Тому ми також багато сміємося.

МІСЯЦЬ: Ви білий хлопець, але, здається, раса не була перешкодою для вашої здатності створювати спільноту з цими дітьми.

Хенріксон: Так, і я теж такий білий, як білий [сміється]. Я можу простежити своє коріння до Mayflower з одного боку моєї родини та до Норвегії з іншого. Але ні, це не було проблемою, як більшість людей могли очікувати. Виявляється, не так легко встояти перед тим, щоб відкритися комусь, хто слухає вас і вашу історію без страху чи засудження. Я вважаю, що в кожному з нас є щось, що хоче, щоб його побачили та почули таким чином.

Крім того, сьогодні нові студенти часто зустрічають мене, коли я проводжу семінари зі старшими вуличними поетами, з якими я підтримував глибокі наставницькі стосунки протягом цілих шістнадцяти років. Коли діти бачать, наскільки ми довіряємо одне одному, вони теж швидше відкриваються.

Час від часу я зустрічаю підозри з боку деяких друзів і членів родини вуличних поетів. "Хто цей хлопець? Він поліцейський, чи прихильник Ісуса, чи мормон?" Тому що це єдині білі люди, яких вони бачили. Вони підозрюють, якими можуть бути мої плани. Але з часом, як тільки вони помічають, що їхній дитині стає краще або розвивається в якомусь новому напрямку, вони часто приєднуються до лав найвідданіших прихильників нашої організації.

І все ж було б наївно з мого боку стверджувати, що раса не є проблемою. Зрештою, це Америка. Особисті рани, які ми досліджуємо на наших поетичних майстернях, природно пов’язують нас із більшими, часто захованими культурними та родовими ранами, які все ще живі в нашій країні – і які потрібно розкопати, щоб їх вилікувати. У капюшоні ці рани ближче до поверхні. У більш заможних, переважно білих громадах, їх важче досягти. У Street Poets ми намагаємося принести світло свідомості в деякі з тих глибших, темних областей нашої колективної психіки. Часом це може бути складним і безладним, особливо для такого привілейованого білого чоловіка, як я, який також є засновником організації, яка обслуговує переважно кольорових людей, які борються за виживання на периферії нашої економічної системи. Іноді я відчуваю своєрідний соціально-економічний удар, їдучи додому від Street Poets до моєї гарної лісистої вулиці в каньйоні Санта-Моніка в кінці дня. Але правда в тому, що всі ми страждаємо від цього удару, усвідомлюючи ми це чи ні. Існує нестійка напруженість, створена через збільшення прірви між багатими та бідними в цій країні, яку необхідно вирішити. Зміна системи потребує свідомості, відмінної від тієї, яка її створила, керована страхом. У Street Poets ми намагаємося посіяти зерна цієї нової свідомості, один поетичний рядок за раз.

МІСЯЦЬ: Ви не відчуваєте опору з боку дітей, які ніколи раніше не писали віршів? Хіба вони не відчувають, ніби ви просите їх зробити те, чого вони не можуть або навіть не хочуть робити?

Генріксон: Менше, ніж ви думаєте. Метафора, яку я використовую, щоб підбадьорити їх, полягає в тому, що вони йдуть убрід у річку — потужну річку, широку й текучу. Спочатку багато нервового сміху та жартів — більшість цих дітей думають, що вони не вміють плавати. Але коли вони дозволяють словам текти з олівця на папір, річка зрештою бере верх і несе їх туди, куди б вони свідомо не пішли самі. Коли дитина вперше відчуває цю капітуляцію — і її несе сила ріки — вона радіє. Як і решта з нас, хто може бути свідком цього.

The MOON: Чи можете ви поділитися сильнішими враженнями, які ви отримали від Street Poets?

Генріксон: Вау. Це важко. Я роблю цю роботу сімнадцять років, і я отримав стільки потужного досвіду. Що зараз приходить на думку, це молодіжні ретрити в Біг-Беар, штат Каліфорнія, які відбулися кілька років тому. Я взяв із собою запеклого члена банди, я назву його Хуліо, якого щойно звільнили з колонії для неповнолітніх. Я по суті переконав його піти з нами, тому що для людини, яка повертається після такого дегуманного досвіду, як ув’язнення, дуже важливо відновити себе на природі, а також у суспільстві.

Нас було близько шістдесяти хлопців віком від чотирнадцяти до двадцяти одного року. Хуліо було вісімнадцять. Як тільки ми приїхали, Хуліо побачив дитину, яку він пограбував пару років тому; когось, кого він стрибнув, побив і залишив закривавленим на тротуарі. Хуліо зблід і прошепотів мені: "Я знаю цього хлопця; я знаю цього хлопця! Але я не думаю, що він мене впізнає".

Через день Хуліо відтягнув хлопця вбік і запитав його: «Ти знаєш, хто я?» Коли дитина сказала «Ні», Хуліо зізнався… і вони двоє вступили в дуже глибоку розмову. Пізніше Хуліо зі сльозами на очах сказав мені: «Він мене пробачив».

В останній день ретріту Хуліо піднявся перед усією групою і розповів про провину та сором, які він несе в собі через усе те, що він зробив, будучи членом банди. Він почав розповідати історію про те, що «комусь тут я завдав болю», водночас визнаючи, що є й інші, перед ким він ніколи не зможе вибачитися. Потім він зламався. Він не міг продовжувати, поки молодий чоловік, жертвою якого він став, не пройшов через кімнату й не обійняв його на очах у всіх. Незабаром після цього шестеро молодших хлопців, які загравали з ідеєю створити власну банду, щоб «захищатися» від сусідніх банд, піднялися один за одним і відмовилися від цієї ідеї раз і назавжди. Докори сумління Хуліо були настільки реальними та грубими, що це надихнуло їхнє ставлення до групового сексу на повну зміну. Цієї ночі було врятовано багато життів.

МІСЯЦЬ: Вау.

Генріксон: Так. Це був «великомасштабний» трансформаційний момент, але були тисячі менших, більш інтимних. Діти стоять біля відкритих мікрофонів і діляться тим, чим ніколи раніше не ділилися перед людьми, яких вони не знають. Дітей змінює позитивний відгук, який вони отримують на свої вірші на майстер-класі.

Хочу поділитися з вами ще парою досвідів, не дуже позитивних, але дуже повчальних.

Перший був, коли одного з нашого найближчого оточення — молодого чоловіка на ім’я Ерік, який зробив величезні позитивні зміни у своєму житті й ​​навіть почав з нами викладати — вбили на його дев’ятнадцятий день народження. Частина мене померла разом з ним того дня, наївна частина, яка чомусь вірила, що перебування у Вуличних поетах захистить наших хлопців від найгіршого, що їм запропонувало їхнє середовище.

Потім, через два дні, ще один із наших дітей, я буду називати його Ісааком, який щойно закінчив середню школу — диво саме по собі, тому що він був сильно залучений до наркотиків — зайшов, щоб сказати мені спасибі та до побачення. Я сказав: «Що ти маєш на увазі під словом «до побачення»? Ти щойно закінчив школу, ти йдеш до коледжу.

Але виявилося, що напередодні ввечері його захопили в банду. І на нього накинулися старші хлопці — тридцятирічні — а це означало, що він був на такому рівні, з якого було б дуже важко вибратися. Він був наляканий до смерті, і я відчував себе абсолютно безсилим, щоб зробити або сказати щось, щоб допомогти йому.

Через кілька місяців я попросив його зустрітися зі мною на обід у мексиканському ресторані. Він бігав вулицями і виглядав жахливо. Після кількох хвилин розмови я помітив, як змієподібний чорний туман рухається від його живота, крізь серце та шию, аж до обличчя. Я не мав жодного уявлення, на що дивлюся, тому щось у мені сказало: «Що це було?»

Ісаак, здавалося, був здивований і сказав: «Ви бачите це?»

Я пройнявся холодом і сказав: «Так».

Ісаак усміхнувся й відвів погляд. Коли він озирнувся, то сказав: «Він хоче з тобою поговорити».

Протягом наступних п’яти хвилин я продовжував розмову з кимось, що я можу назвати лише сутністю — чимось, що не був цією дитиною, — хто дуже агресивно і територіально сказав: «Відступи. Ти не знаєш, з чим маєш справу. Він мій».

І все ж, поки ця сутність робила таку позу, я пригадав, як подумав: "Він наляканий і відчуває загрозу через моє кохання до Ісаака. Ось чому він поводиться так агресивно".

Наприкінці розмови ця змієподібна істота знову опустилася в живіт Ісаака, і Ісаак повернувся, не підозрюючи про розмову, яка щойно відбулася. Він знепритомнів.

Я вивів його на вулицю на сонце, змусив його зробити кілька глибоких вдихів — я зробив те, що міг придумати. Але потім я зрозумів: «Мені потрібні нові наставники». У кіношколі мене не вчили, як поводитися з такими речами.

Як тільки у мене виникла ця думка, в моєму житті почали з’являтися нові наставники. Одним із них був західноафриканський шаман на ім’я Малідома Соме, якого я вперше зустрів на чоловічому ретріті, спонсорованому Мультикультурним фондом Mosaic Майкла Міда. Коли я розповів Малідомі про свій досвід роботи з Ісааком, він сказав мені: «Якщо ти це бачиш, тобі призначено з цим працювати». Тож я почав вивчати місцеві методи лікування як в африканській, так і в перуанській традиціях і почав включати те, чого я навчився, у нашу роботу у Street Poets.

МІСЯЦЬ: Чому? Яку користь приносять ритуали та церемонії корінного населення?

Хенріксон: Культури корінних народів розуміють, що ми повинні зіткнутися зі своїм болем, щоб зцілитися: «ви повинні відчути його, щоб зцілити його». Наша культура вважає за краще давати нам антидепресанти, щоб замаскувати біль, щоб ми ніколи з ним не стикалися. Натомість ми біжимо від нього або проектуємо його на інших людей чи нації, а потім намагаємося знищити свій біль, знищивши цих людей.

Ось чому я сказав, що для лікування насильницької культури нам потрібно більше болю. Пересічний американець може цього не розуміти, але корінні народи це розуміють. Коли біль нарешті стає настільки сильним, що ви не можете від нього втекти, ваше серце розривається. І коли серце відкривається, ваше бачення розширюється. Ви починаєте бачити можливості, до яких ви були сліпі раніше.

The MOON: Як ви вважаєте, чи міг жах різанини в Сенді-Хук розбити серця достатньої кількості американців, щоб зіткнутися з насильством у нашій культурі?

Хенріксон: Я думаю, що ще занадто рано говорити, але це явно розбило серця тих, хто був найближчим до трагедії, і багатьох американців, які, можливо, вже були готові до такого роду трансформацій. Звичайно, подібний інцидент також може бути використаний тими, хто боїться змін, щоб посилити проблему. Тим не менш, такий колективний траур, який стався навколо цієї трагедії, дає мені надію на майбутнє. І я знаю з власного досвіду горя, що коли ми повністю йому віддаємось, воно має силу відкривати двері, про які ми навіть не підозрювали.

МІСЯЦЬ: Що ще можуть запропонувати нам культури корінних народів?

Хенріксон: Культури корінних народів також розуміють — і практикують — силу ритуалу, який забезпечує безпечний канал для вираження емоцій. Якщо, як культура, ми хочемо відчути свій біль, щоб зцілитися, нам потрібно мати безпечний контейнер, у якому це можна зробити. Ритуали створюють простір, у якому люди можуть розлучитися і залишатися в руках.

Наприклад, цей хлопець Ісаак, з яким я мав досвід енергетичної змії, пізніше завершив земний ритуал, під час якого він викопав собі могилу. Якщо ви ніколи цього не робили, дозвольте мені сказати вам, це інтенсивний досвід. Коли ви стаєте приблизно на два фути, важливість того, що ви робите, починає впливати на вашу психіку. Потім, коли ви викопаєте достатньо глибоку яму, вас закопують по шию і залишають там. Хтось пильнує, а решта групи, спільнота, усамітнюється до багаття, щоб утримувати простір на відстані.

Чотири чи п’ять годин Ісак «варився» в землі. І він почав переживати і звільняти всі ці пласти. Він скрикнув; він демонічно сміявся; — скрикнув він. У якийсь момент він сказав, що готовий вибратися, але коли ми прийшли його викопати, він передумав і сказав: «Ні, я залишатимуся тут, доки земля не звільнить мене».

Як і багато людей, Ісаак робив речі, які не міг відмінити. Він зрозумів, що відмовився від права продовжувати жити своїм життям. Тепер йому доведеться жити для інших – бути джерелом зцілення для інших. У будь-якому випадку акт поховання в землю допоміг йому досягти цього усвідомлення. Уявіть собі, що сталося б, якби наше суспільство в цілому, яке також несе відповідальність за жорстокості, які не може виправити, пережило таке пробудження.

У будь-якому випадку, через кілька хвилин ми повернулися, і Ісаак сидів біля своєї могили, що насправді є неймовірним досягненням. Коли ти похований у землі, запакований, з усією вагою на собі, ти не можеш поворухнутися. Мабуть, щоб він викопався, йому довелося докласти надлюдських зусиль — або землі сприяло його звільненню.

У цьому і полягає цілюща сила ритуалу.

Багато дітей, яких ми обслуговуємо через Street Poets, настільки охоплені почуттям провини та сорому через те, що вони зробили, що вони емоційно замкнуті. Майже всі діти в бандах мають загальну енергетичну вібрацію, що ґрунтується на страху — вони несуть ворожу хижацьку енергію. Зазвичай це опановувало їх, коли вони усвідомлювали, що вони не в безпеці: батьки жорстоко поводилися або були відсутні; дядько їх ґвалтував; вулиці були загрозливі. Вони взяли на себе цю ворожу енергію як спосіб захисту, і поки вони залишаються в банді, ця енергія тримає їх у застрязі.

Ми допомагаємо дітям зрозуміти себе на енергетичному рівні — можливо, ви можете сказати, на рівні душі — щоб вони пам’ятали, що ці енергії не ті, ким вони є; не те, ким вони прийшли сюди бути. Ми просимо їх повернутися до обставин, які створили простір для цієї ворожої, паразитичної енергії, і визнати, що ця енергія служила їм певний час. Можливо, вони потребували захисту; їм потрібен був хтось сильніший, ніж вони себе вважали, щоб керувати їхнім життям. Але тепер ця енергія їм може більше не знадобитися. Насправді ця енергія може завдати непоправної шкоди їм самим та іншим. Ця енергія дозволяє Ісааку, наприклад, виписуватися, а змія здійснює якийсь злочин. Потім Ісаак повертається і повинен боротися з наслідками.

З часом, усвідомленням та втручанням громади, а іноді й ритуалами, наші вуличні поети позбавляються цієї ворожої енергії та сутностей. Вони можуть сказати цим неавтентичним частинам себе: «Дякую за вашу службу, але зараз я вирішую». Роблячи це, вони повертають собі життя.

Ось тут і виникає важливість спільноти. Поки діти в банді, банда підсилює засновану на страху хижацьку енергію. Молодь залишається в рабстві страху і в поєднанні зі смертю. Комусь дуже важко вирватися з цієї пастки поодинці. Але завдяки спільноті людей, відданих зціленню, діти можуть перестати втікати від свого болю й сприймати його таким, яким він є. Саме тоді вони бачать, що це вже не так загрозливо, як колись, або що вони не такі безсилі, як колись.

Ви не можете вилікуватися від минулого самостійно; вам потрібно, щоб інші були свідками вашого болю та вашого зцілення; хтось нагадає вам, що якщо ви переживете біль, ви можете отримати свій дар. Це справді героїчна подорож — і за підтримки ці молоді люди вирушають на неї. І зробити це. Зрештою, це те, що пропонує Street Poets.

The MOON: Що ваш досвід із Street Poets говорить вам про спільноту в нашій ширшій культурі?

Хенріксон: Я думаю, що автор М. Скотт Пек сказав: «Спільнота — це плід спільної зламаності». Але, на жаль, іноді здається, що останнє, чим ми хочемо ділитися один з одним, це наша зламаність. Наша культура одержима придушенням болю. Ми не хочемо мати справу зі своїм власним болем і точно не хочемо чути про біль інших людей. Таким чином, ми притупляємо себе алкоголем, наркотиками чи фармацевтичними засобами, і ми відволікаємося на телебачення; з споживанням. Відчуття ізоляції та безглуздості є скрізь у нашому суспільстві. Ви бачите це в хлопцях, які стріляють в інших, схожих на них, на міських вулицях. Ви бачите це в Іраку та Афганістані. Коли ми не боремося з вашим власним страхом і болем, ми проектуємо його на інших людей. Ось що роблять банди; це те, що наша країна зробила після приземлення «Мейфлауера»… від геноциду корінних американців до рабства та війни з терором. Як нація, ми припинимо проеціювати свій страх і біль, коли достатньо з нас вилікує себе. Хороша новина полягає в тому, що під поверхнею все починає змінюватися, і великі системи, керовані страхом, такі як військові, в’язниці, навіть, можливо, наша споживча економічна система, починають розмиватися. Оскільки це триватиме, буде важливо, щоб з’явилися нові способи бути разом. З мого досвіду, найнадихаючіші нові способи ґрунтуються на дуже старих способах.

The MOON: Як ми можемо створити здоровіші спільноти в ширшій культурі? Що може замінити ізоляцію, яку відчувають багато людей — не лише в міських центрах, але й у передмістях і в громадах середнього класу — де вживання антидепресантів, алкоголізм і надмірне споживання є шаленими?

Генріксон: Одна з найпростіших і найважливіших речей — це запросити природу назад у наше життя. У природі є магія. Спробуйте вимкнути телевізор і розвести вогнище на задньому дворі. Тисячоліттями саме так люди виховували спільноту. Ми сиділи й розповідали історії біля багаття; ми співали пісні; ми танцювали і грали на барабанах. Нам усім потрібен простір, щоб бути собою, і нам усім потрібні люди, які знають, хто ми є, і які можуть нагадати нам про наші дари, коли ми про них забуваємо.

Для корінних жителів вогонь також є нашим зв’язком із предками та духовним світом. Якщо ми не проводимо час на природі регулярно або не збираємося біля вогнища принаймні раз на місяць, ми втрачаємо можливість спілкуватися один з одним і з людьми, які послали нас сюди. З тими духами по той бік, які все ще мають здатність допомагати нам.

Це підступно: якби ви намагалися відірвати у людей відчуття зв’язку з духом; якби ви намагалися колонізувати людей і маніпулювати ними для власних цілей, ви винайшли б телевізор і комп’ютери, щоб «розважати» їх і накачувати їх повідомленнями, у які ви хочете, щоб вони повірили, наприклад, ти не в порядку, який ти є, тобі потрібен певний зовнішній вигляд, певний одяг, певний автомобіль, певний стиль життя — усе це штучні потреби, які запрограмовані в нас. Отже, це перший крок у створенні спільноти: відновіть себе та відключіться від зовнішніх маніпуляцій.

Я не кажу, що всі технології погані, але нічим не можна замінити занурення в природу, у стихії — у землю, в океан, що глибоко зцілює; в гори, в похід. Це звучить просто, але така діяльність дає змогу отримати відповіді зсередини нас. Кожен із нас глибоко знає, що насправді означає бути людиною. Я не кажу, щоб ти змінився; Я кажу, що вимкніть те, що вас відволікає, і знайдіть час, щоб згадати , хто ви є. Пам'ятати про свою справжню природу.

Ви не «маріонетка» чи «C-Mafia» з цього «капоту» чи тієї банди. Ви набагато більше, ніж обрана вами професія, ваша раса, стать, сексуальна орієнтація чи вік. Ви людина, яка народилася з певною метою, хто тут, щоб подарувати, надати ліки – не лише для свого зцілення, але й для зцілення інших. Це гарна новина, і її варто відсвяткувати. Це ще одне місце, куди входить спільнота.