Chris Henrikson: Die Gemeinschaftliche Heilung Einer gewalttätigen Kultur

Chris Henrikson ist Gründer von Street Poets, Inc. , einem gemeinnützigen, auf Poesie basierenden Gewaltinterventionsprogramm für gefährdete Jugendliche in Jugendlagern, weiterführenden Schulen und auf den Straßen von Los Angeles County. Henrikson bezeichnet die Organisation auch als „eine poetische Friedensorganisation“, die den kreativen Prozess als Mittel zur individuellen und gemeinschaftlichen Transformation nutzt.

Ich hörte zum ersten Mal von Straßendichtern bei einer Ahnenzeremonie der Malidoma Somé in Ojai, Kalifornien, an der auch zwei junge Straßendichter teilnahmen. Die jungen Leute – ein stark tätowierter Latino und eine schüchterne, lockige Frau – brachten uns alle mit der Kraft und Verletzlichkeit ihrer ursprünglichen Spoken-Word-Poesie zum Schweigen.

Henrikson gründete Street Poets 1996. Was als Schreibwerkstatt in einem Jugendlager begann, entwickelte sich zu einer kleinen Gruppe von Schriftstellern und Künstlern und eroberte schließlich die Klassenzimmer der High Schools in Los Angeles – mit bahnbrechenden Ergebnissen. Heute sponsert Street Poets Open Mics in der Gemeinde, betreibt ein Aufnahmestudio, das CDs mit den Werken seiner Künstler produziert, veröffentlicht Gedichtbände und engagiert junge Männer und Frauen durch Workshops, Trommelkreise, Natururlaube und indigene Zeremonien, die Unterstützung von Jugendlichen in Indianerreservaten und seit kurzem auch ein mobiles Aufnahme- und Performancestudio namens „Poetry in Motion“, das in einem umgebauten Kleinbus untergebracht ist.

Street Poets wurde in Steve Lopez' Kolumne in der Los Angeles Times sowie auf den Radiosendern KPFK und KIIS vorgestellt und erhielt 2003 den John Anson Ford Human Relations Award der Los Angeles County Commission on Human Relations. Der Preis würdigt Street Poets als „ein vorbildliches Programm für Jugendliche, das durch künstlerischen Ausdruck Verständnis und Bewusstsein für Gruppen fördert, indem es die eigenen Werte, Stärken und Hindernisse erforscht, um zu Akteuren des Wandels in ihren Gemeinden zu werden.“ – Leslee Goodman

The MOON : Was hat Sie dazu inspiriert, Street Poets zu gründen?

Henrikson : Eigentlich aus Selbsterhaltungstrieb. Ich war Anfang der 90er Jahre nach Los Angeles gekommen, um auf die Filmschule zu gehen. Ich hatte mein erstes Drehbuch verkauft und wurde in den darauffolgenden Jahren sehr gut dafür bezahlt, etwas, das mir lieb und teuer war, in etwas Unkenntliches zu verwandeln.

Ich hatte alles verkauft.

Dadurch verlor ich den Zugang zu meiner kreativen Seite. Es war, als hätte jemand den Hahn zugedreht, und ich hatte keinen Fluss mehr. Ich war losgelöst, trieb ziellos umher. Das hat mich ziemlich verunsichert.

Ich lebte in Los Angeles in der Zeit nach den Rodney-King-Unruhen. Eines Tages sah ich in der Zeitschrift der Writers' Guild eine Kleinanzeige für jemanden, der inhaftierten Jugendlichen kreatives Schreiben beibringen wollte. Ich wusste sofort, dass das genau das war, was ich tun musste. Es war, als ob meine Seele sagte: „Okay, Kumpel, hier ist ein Rettungsanker.“

Also begann ich, einmal pro Woche für jeweils zwei Stunden in dieses Jugendgefängnis zu gehen. Der Direktor hatte sechs junge Männer persönlich ausgewählt, die an diesem ersten Tag auf mich warteten, als ich hereinkam. Sie freuten sich riesig auf diese Gelegenheit, manche von ihnen hatten sogar Gedichte in der Hand. Sie erinnerten mich an mich selbst – daran, wie wichtig mir das Schreiben in meiner Jugend gewesen war. Einer von ihnen sagte: „Wo warst du denn, Mann?“, und ich hörte seine Frage wie die Stimme des Geistes, die mich fragte: Wo war ich   gewesen? Das war eine verdammt gute Frage.

Ich hatte die Verbindung zu mir selbst verloren.

Diese zwei Stunden jeden Mittwoch wurden zum einzigen Teil der Woche, in dem ich mich wirklich zu Hause fühlte. Die Kinder verlangten von mir eine Präsenz, die sonst nichts in meinem Leben erforderte. Wir teilten unseren Schmerz, unsere Tränen, unsere Geschichten, unsere Ängste. Es gab damals nichts anderes in meinem Leben, das so tiefgreifendes Teilen ermöglichte. Ich begann, nach Wegen zu suchen, diese Qualität auf andere Bereiche meines Lebens auszudehnen.

Gleichzeitig wurden einige der jungen Männer unserer Gruppe freigelassen – zurück in das Feuer, aus dem sie gekommen waren. Ich fühlte mich verpflichtet, mit ihnen in Kontakt zu bleiben – und schon bald hatten wir eine Gruppe wirklich guter Autoren, die sich „untereinander“ trafen. Dann begann die Gruppe aufzutreten, und das schweißte uns so stark zusammen, dass wir weitermachen wollten.

So begannen die Street Poets – mit sechs ehemaligen Häftlingen und mir, ihrem Roadmanager. [lacht]

1999 begannen wir, die Poesie-Performance in Schulen zu präsentieren. Zufälligerweise war das ungefähr zu der Zeit, als in Kalifornien die Juvenile Crime Initiative (Proposition 21) zur Abstimmung stand. Die Kampagne von Proposition 21 dämonisierte jugendliche Straftäter. Proposition 21 ermöglichte es dem Staat, 14-Jährige wie Erwachsene vor Gericht zu stellen, erweiterte die Three-Strikes-Regel, schickte mehr Jugendliche in Gefängnisse für Erwachsene und so weiter. Street Poets wurden zu einer Sprechergruppe der „Nein zu 21“-Kampagne, weil unsere Mitglieder überzeugende Argumente dafür lieferten, jugendlichen Straftätern eine zweite Chance zu geben. Wir begannen, offene Mikrofone zu veranstalten, eröffneten ein Aufnahmestudio und begannen, den Stimmen dieser vermeintlich „schlechten“ Kinder Gehör zu verschaffen, um zu zeigen, was für eine mächtige Kraft für das Gute sie sein können.

Obwohl Proposition 21 angenommen wurde, war die Resonanz auf Street Poets in den Schulen so positiv, dass wir begannen, unsere Workshops dort auszuweiten. Mittlerweile sind 75 Prozent unserer Teilnehmer Highschool-Schüler aus South Los Angeles.

The MOON: Wie hat sich Street Poets seit seinen Anfängen entwickelt? Wie viele Menschen erreichen Sie und wie erreichen Sie sie?

Henrikson: Wir betreuen jedes Jahr zwischen 600 und 700 junge Menschen in unseren Schulworkshops, bei Exerzitien, bei Gemeinschaftsveranstaltungen und -ritualen sowie bei anderen Programmen. Hinzu kommen etwa 50 Jugendliche und junge Erwachsene, die unseren Kern aus Gemeindeleitern und Künstlern bilden. Wir verfügen über ein Aufnahmestudio und eine Kunstgalerie, die wir für unsere Open-Mic-Veranstaltungen nutzen. Wir haben gerade einen Van gekauft, den wir gerade zu einem mobilen Aufnahmestudio und Veranstaltungsort für „Poetry-in-Motion“ ausstatten. Das war in den letzten fünf Jahren unser Traum, und nun wird er Wirklichkeit.

Bei Street Poets schaffen wir Räume, in denen sich Schüler öffnen, ihre Geschichten erzählen und dabei ihre Gaben offenbaren können. Es ist ein indigenes Verständnis, dass jeder mit einer Gabe geboren wird, die er teilen möchte, und dass diese Gabe oft direkt neben den tiefsten Wunden liegt. Man muss bereit sein, den Schmerz der Wunde zu ertragen, um Zugang zu seiner Gabe zu erhalten. Street Poets unterstützt junge Menschen dabei.

Als wir anfingen, an die High Schools zu gehen, trugen einige unserer erfahrenen Straßendichter zunächst ihre eigenen Gedichte vor, um die Tiefe des Gesprächs zu bestimmen und den Schülern zu vermitteln, dass sie sich öffnen dürfen. Und natürlich haben wir viele tolle Schreibübungen. Aber was wirklich zählt, ist unser aufmerksames Zuhören im Unterricht. Das erleben Kinder in der Schule meist nicht. Die meisten Lehrer haben weder die Zeit noch den Impuls, jeden Schüler zu fragen: „Wer bist du wirklich? Warum bist du hier? Wie war dein Leben?“ Wir haben festgestellt, dass allein das Zuhören – und sich von der Geschichte berühren zu lassen – lebensverändernd sein kann – sowohl für den Erzähler als auch für den Zuhörer. Unsere Tränen tränken die Gärten anderer und unsere eigenen. Und wie der Dichter Kahlil Gibran sagte: „Je tiefer sich der Kummer in dein Wesen gräbt, desto mehr Freude kann er enthalten.“ Deshalb lachen wir auch viel.

The MOON: Sie sind ein Weißer, aber es scheint nicht so, als ob Ihre Rasse ein Hindernis für Ihre Fähigkeit gewesen wäre, mit diesen Kindern eine Gemeinschaft aufzubauen.

Henrikson: Ja, und ich bin auch so weiß, wie man nur sein kann [lacht]. Meine Wurzeln reichen auf der einen Seite meiner Familie bis zur Mayflower und auf der anderen bis nach Norwegen. Aber nein, es war kein Problem, so wie die meisten Leute vielleicht erwarten. Es ist gar nicht so leicht, sich jemandem zu öffnen, der einem und seiner Geschichte ohne Angst und Vorurteile zuhört. Ich glaube, es gibt etwas in uns allen, das so gesehen und gehört werden möchte.

Außerdem lerne ich heutzutage oft neue Schüler kennen, wenn ich gemeinsam mit älteren Straßendichtern Workshops leite, mit denen ich seit sechzehn Jahren eng betreue. Wenn die Schüler sehen, wie sehr wir einander vertrauen, öffnen sie sich auch schneller.

Gelegentlich stoße ich bei Freunden und Familienangehörigen unserer Straßenpoeten auf Misstrauen. „Wer ist dieser Typ? Ist er ein Polizist, ein Jesus-Freak oder ein Mormone?“ Denn das sind die einzigen Weißen, die sie kennen. Sie sind misstrauisch, was meine Absichten sein könnten. Doch mit der Zeit, wenn sie merken, dass es ihrem Kind besser geht oder es sich in eine neue Richtung entwickelt, schließen sie sich oft den treuesten Unterstützern unserer Organisation an.

Dennoch wäre es naiv zu behaupten, Rasse sei kein Thema. Schließlich sind wir in Amerika. Die persönlichen Wunden, die wir in unseren Lyrik-Workshops erforschen, verbinden uns ganz natürlich mit größeren, oft vergrabenen kulturellen und uralten Wunden, die in unserem Land noch immer lebendig sind – und die es zu heilen gilt. Im Viertel liegen diese Wunden näher an der Oberfläche. In wohlhabenderen, überwiegend weißen Gemeinden sind sie schwerer zu erreichen. Bei Street Poets versuchen wir, Licht ins Bewusstsein einiger dieser tieferen, schattigen Regionen unserer kollektiven Psyche zu bringen. Das kann manchmal kompliziert und chaotisch werden, besonders für einen privilegierten weißen Mann wie mich, der zufällig auch Gründer einer Organisation ist, die sich hauptsächlich für Menschen mit dunkler Hautfarbe einsetzt, die am Rande unseres Wirtschaftssystems ums Überleben kämpfen. Manchmal erlebe ich eine Art sozioökonomisches Schleudertrauma, wenn ich abends von Street Poets nach Hause in meine schöne, bewaldete Straße im Santa Monica Canyon fahre. Aber die Wahrheit ist, wir alle leiden unter diesem Schleudertrauma, ob wir es merken oder nicht. Die wachsende Kluft zwischen Arm und Reich in diesem Land führt zu einer unhaltbaren Spannung, die angegangen werden muss. Um das System zu verändern, bedarf es eines anderen Bewusstseins als dem angstgetriebenen, das es geschaffen hat. Bei Street Poets versuchen wir, die Saat dieses neuen Bewusstseins zu legen, Zeile für Zeile.

The MOON: Gibt es keinen Widerstand von Kindern, die noch nie Gedichte geschrieben haben? Haben sie nicht das Gefühl, dass man von ihnen etwas verlangt, was sie nicht können, vielleicht auch gar nicht wollen?

Henrikson: Weniger, als Sie vielleicht denken. Die Metapher, die ich benutze, um sie zu ermutigen, ist das Waten in einen Fluss – einen mächtigen Fluss, breit und fließend. Anfangs gibt es viel nervöses Gelächter und Witze – die meisten dieser Kinder denken, sie könnten nicht schwimmen. Doch wenn sie die Worte aus dem Bleistift auf das Papier fließen lassen, übernimmt der Fluss schließlich die Kontrolle und trägt sie an Orte, an die sie sich von selbst nicht bewusst gewagt hätten. Wenn ein Kind diese Hingabe zum ersten Mal erlebt – und von der Kraft des Flusses getragen wird –, ist es begeistert. Und wir alle, die das miterleben, sind es auch.

The MOON: Können Sie uns einige der eindringlichsten Erlebnisse mit Street Poets erzählen, die Sie hatten?

Henrikson: Wow. Das ist hart. Ich mache diese Arbeit seit siebzehn Jahren und habe so viele eindringliche Erfahrungen gemacht. Mir fällt gerade ein Jugendtreffen in Big Bear, Kalifornien, vor ein paar Jahren ein. Ich hatte ein Hardcore-Gangmitglied dabei, ich nenne ihn Julio, der gerade aus dem Jugendgefängnis entlassen worden war. Ich habe ihn praktisch dazu gezwungen, mitzukommen – denn für jemanden, der von einer so entmenschlichenden Erfahrung wie der Haft zurückkehrt, ist es wirklich wichtig, sich in der Natur – und auch in der Gemeinschaft – wiederzufinden.

Wir waren eine Gruppe von etwa sechzig Jungs im Alter von vierzehn bis einundzwanzig Jahren. Julio war achtzehn. Kaum angekommen, sah er einen Jungen, den er vor ein paar Jahren ausgeraubt hatte; jemanden, den er überfallen, geschlagen und blutend auf dem Bürgersteig liegen gelassen hatte. Julio wurde blass und flüsterte mir zu: „Den kenne ich, den kenne ich! Aber ich glaube nicht, dass er mich erkennt.“

Einen Tag später nahm Julio den Jungen beiseite und fragte ihn: „Weißt du, wer ich bin?“ Als der Junge „Nein“ sagte, gestand Julio … und die beiden begannen ein tiefgründiges Gespräch. Julio erzählte mir später mit Tränen in den Augen: „Er hat mir vergeben.“

Am letzten Tag des Retreats stand Julio vor der ganzen Gruppe auf und sprach über die Schuld und Scham, die er wegen all seiner Taten als Gangmitglied in sich trug. Er begann die Geschichte von „jemandem hier, den ich verletzt habe“ zu erzählen, räumte aber ein, dass es andere gab, bei denen er sich niemals entschuldigen könnte. Dann brach er zusammen. Er konnte nicht weiterreden, bis der junge Mann, den er gequält hatte, durch den Raum kam und ihn vor allen umarmte. Kurz darauf standen sechs jüngere Jungs, die mit dem Gedanken gespielt hatten, eine eigene Gang zu gründen, um sich vor benachbarten Gangs zu „schützen“, einer nach dem anderen auf und verwarfen diesen Gedanken ein für alle Mal. Julios Reue war so echt und offen, dass sie ihre Einstellung zum Gangbanging völlig änderten. Viele Leben wurden in dieser Nacht gerettet.

Der MOND: Wow.

Henrikson: Ja. Das war ein transformierender Moment im großen Stil, aber es gab Tausende kleinerer, intimerer Momente. Kinder, die bei offenen Mikrofonen aufstehen und etwas erzählen, was sie noch nie zuvor erzählt haben, vor Leuten, die sie nicht kennen. Kinder, die durch die positive Resonanz auf ihre Gedichte in einem Workshop verändert werden.

Ich möchte noch ein paar Erlebnisse mit Ihnen teilen, die zwar nicht so positiv, aber sehr lehrreich waren.

Das erste Mal geschah es, als einer aus unserem engsten Kreis – ein junger Mann namens Eric, der sein Leben enorm positiv verändert und sogar angefangen hatte, bei uns zu unterrichten – an seinem neunzehnten Geburtstag ermordet wurde. Ein Teil von mir starb an diesem Tag mit ihm, ein naiver Teil, der irgendwie glaubte, die Mitgliedschaft bei den Street Poets würde uns vor dem Schlimmsten schützen, was uns in unserem Umfeld widerfuhr.

Dann, zwei Tage später, kam ein anderes unserer Kinder, ich nenne ihn Isaac, der gerade die High School abgeschlossen hatte – ein Wunder an sich, denn er war schwer mit Drogen in Berührung gekommen –, herein, um sich zu bedanken und auf Wiedersehen zu sagen. Ich sagte: „Was meinst du mit ‚Auf Wiedersehen‘? Du hast gerade die High School abgeschlossen, Mann. Du gehst aufs College. Wir sind zufrieden.“

Doch es stellte sich heraus, dass er am Abend zuvor in die Gang eingestiegen war. Und zwar von älteren Typen – Dreißigjährigen –, was bedeutete, dass er so tief drinsteckte, dass es sehr schwer sein würde, wieder herauszukommen. Er hatte Todesangst, und ich fühlte mich völlig machtlos, irgendetwas tun oder sagen zu können, um ihm zu helfen.

Einige Monate später lud ich ihn zum Mittagessen in ein mexikanisches Restaurant ein. Er war auf der Straße unterwegs und sah schrecklich aus. Nach ein paar Minuten Gespräch bemerkte ich einen schlangenartigen, schwarzen Nebel, der von seinem Bauch durch sein Herz, um seinen Hals und bis in sein Gesicht aufstieg. Ich hatte keine Ahnung, was ich da sah, und etwas in mir fragte: „Was war das?“

Isaac schien erschrocken und sagte: „Siehst du das?“

Ich bekam eine Gänsehaut und sagte: „Ja.“

Isaac lächelte und schaute weg. Als er wieder hinsah, sagte er: „Er möchte mit dir reden.“

Die nächsten fünf Minuten unterhielt ich mich mit etwas, das ich nur als Wesen bezeichnen kann – etwas, das nicht dieses Kind war –, das sehr aggressiv und territorial sagte: „Hau ab. Du weißt nicht, womit du es zu tun hast. Er gehört mir.“

Doch während dieses Wesen sich so aufspielte, dachte ich: „Er hat Angst und fühlt sich durch die Liebe, die ich für Isaac empfinde, bedroht. Deshalb verhält er sich so aggressiv.“

Am Ende des Gesprächs ließ sich dieses schlangenartige Ding wieder in Isaacs Bauch nieder und Isaac kam zurück, ohne etwas von dem Gespräch zu bemerken, das gerade stattgefunden hatte. Er hatte einen Blackout.

Ich nahm ihn mit in die Sonne und ließ ihn tief durchatmen – ich tat, was mir einfiel. Doch hinterher wurde mir klar: „Ich brauche neue Mentoren.“ In der Filmschule hatte man mir nicht beigebracht, wie man mit solchen Dingen umgeht.

Kaum hatte ich diesen Gedanken, tauchten neue Mentoren in meinem Leben auf. Einer von ihnen war ein westafrikanischer Schamane namens Malidoma Somé, den ich zum ersten Mal bei einem Männerretreat traf, das von Michael Meades Mosaic Multicultural Foundation gesponsert wurde. Als ich Malidoma von meiner Erfahrung mit Isaac erzählte, sagte er: „Wenn du es sehen kannst, bist du dazu bestimmt, damit zu arbeiten.“ Also begann ich, indigene Heilmethoden sowohl afrikanischer als auch peruanischer Traditionen zu studieren und das Gelernte in unsere Arbeit bei Street Poets einfließen zu lassen.

The MOON: Warum? Welchen Nutzen bieten indigene Rituale und Zeremonien?

Henrikson: Indigene Kulturen wissen, dass wir uns unserem Schmerz stellen müssen, um zu heilen: „Man muss ihn fühlen, um ihn zu heilen.“ Unsere Kultur gibt uns lieber Antidepressiva, um den Schmerz zu überdecken, sodass wir uns nie damit auseinandersetzen. Stattdessen laufen wir vor ihm davon oder projizieren ihn auf andere Menschen oder Nationen – und versuchen dann, unseren Schmerz auszulöschen, indem wir diese Menschen auslöschen.

Deshalb habe ich gesagt, dass wir mehr Schmerz brauchen, um eine gewalttätige Kultur zu heilen. Der Durchschnittsamerikaner versteht das vielleicht nicht, aber die indigenen Völker verstehen es. Wenn der Schmerz schließlich so schlimm wird, dass man ihm nicht mehr entkommen kann, bricht einem das Herz auf. Und wenn sich das Herz öffnet, erweitert sich der Blick. Man beginnt, Möglichkeiten zu erkennen, für die man vorher blind war.

The MOON: Glauben Sie, dass der Schrecken des Massakers von Sandy Hook die Herzen von genügend Amerikanern geöffnet hat, um sich der Gewalt in unserer Kultur zu stellen?

Henrikson: Ich denke, es ist noch zu früh, um das zu beurteilen, aber es hat den Menschen, die der Tragödie am nächsten standen, und vielen Amerikanern, die vielleicht schon auf eine solche Transformation vorbereitet waren, das Herz gebrochen. Natürlich kann ein solcher Vorfall auch von Menschen, die Veränderungen fürchten, als Anlass genommen werden, das Problem zu verschärfen. Dennoch gibt mir die kollektive Trauer, die diese Tragödie begleitet hat, Hoffnung für die Zukunft. Und ich weiß aus eigener Erfahrung mit Trauer: Wenn wir uns ihr völlig hingeben, kann sie Türen öffnen, von denen wir gar nicht wussten, dass sie da sind.

The MOON: Was haben uns indigene Kulturen sonst noch zu bieten?

Henrikson: Indigene Kulturen verstehen und praktizieren auch die Macht von Ritualen. Sie bieten einen sicheren Kanal für den Ausdruck von Emotionen. Wenn wir uns als Kultur dafür entscheiden, unseren Schmerz zu spüren, um zu heilen, brauchen wir dafür einen sicheren Rahmen. Rituale bieten einen Raum, in dem Menschen auseinanderbrechen und dennoch Halt finden können.

Zum Beispiel dieser Junge Isaac, mit dem ich das energetische Schlangenerlebnis hatte, absolvierte später ein Erdritual, bei dem er sein eigenes Grab grub. Falls Sie das noch nie gemacht haben, lassen Sie mich Ihnen sagen, es ist eine intensive Erfahrung. Wenn Sie etwa einen halben Meter tief sind, beginnt die Bedeutung dessen, was Sie tun, auf Ihre Psyche einzuwirken. Wenn Sie dann ein Loch tief genug gegraben haben, werden Sie bis zum Hals eingegraben und dort liegen gelassen. Jemand hält Wache, und der Rest der Gruppe, die Gemeinschaft, zieht sich an ein Feuer zurück, um aus der Ferne den Raum zu wahren.

Vier oder fünf Stunden lang „kochte“ Isaac in der Erde. Und er begann, all diese Schichten zu erleben und freizugeben. Er schrie; er lachte dämonisch; er weinte. Irgendwann sagte er, er sei bereit, herauszukommen, aber als wir kamen, um ihn auszugraben, änderte er seine Meinung und sagte: „Nein, ich bleibe hier, bis die Erde mich freigibt.“

Wie viele andere Menschen hatte Isaac Dinge getan, die er nicht mehr ungeschehen machen konnte. Ihm wurde klar, dass er das Recht aufgegeben hatte, sein Leben für sich selbst zu leben. Er musste nun für andere leben – eine Quelle der Heilung für andere sein. Das Begrabenwerden trug maßgeblich zu dieser Erkenntnis bei. Stellen Sie sich vor, was passieren würde, wenn unsere Gesellschaft als Ganzes, die auch für Gräueltaten verantwortlich ist, die sie nicht ungeschehen machen kann, ein solches Erwachen erleben würde.

Jedenfalls kamen wir ein paar Minuten später zurück und Isaac saß vor seinem Grab – was eigentlich eine erstaunliche Leistung ist. Wenn man so fest in der Erde vergraben ist, mit all dem Gewicht auf einem, kann man sich nicht bewegen. Es muss übermenschliche Anstrengungen erfordert haben – oder die Erde musste mitmachen, um ihn freizugraben.

Dies ist die heilende Kraft des Rituals.

Viele der Jugendlichen, die wir bei Street Poets betreuen, sind so von Schuld und Scham über ihre Taten geplagt, dass sie emotional blockiert sind. Fast alle Jugendlichen in Gangs haben eine gemeinsame energetische Schwingung, die auf Angst beruht – sie tragen feindselige, räuberische Energien in sich. Meistens packt sie diese, als sie merkten, dass sie nicht sicher waren: Ihre Eltern misshandelten sie oder waren abwesend; ihr Onkel vergewaltigte sie; die Straße war bedrohlich. Sie nahmen diese feindseligen Energien auf, um sich zu schützen, und solange sie in der Gang bleiben, halten sie sie dort fest.

Wir helfen den Kindern, sich selbst auf energetischer – man könnte auch sagen seelischer – Ebene zu verstehen, damit sie sich daran erinnern, dass diese Energien nicht das sind, was sie sind; nicht das, was sie sein wollten. Wir bitten sie, sich die Umstände vor Augen zu führen, die dieser feindseligen, parasitären Energie den Weg bereiteten, und anzuerkennen, dass diese Energie ihnen eine Zeit lang nützlich war. Vielleicht brauchten sie Schutz; sie brauchten jemanden, der stärker war, als sie sich selbst einschätzten, um ihr Leben zu meistern. Doch jetzt brauchen sie diese Energie vielleicht nicht mehr. Tatsächlich kann diese Energie ihnen selbst und anderen irreparablen Schaden zufügen. Diese Energie ermöglicht es Isaac zum Beispiel, sich zurückzuziehen, während die Schlange ein Verbrechen begeht. Dann kommt Isaac zurück und muss sich mit den Konsequenzen auseinandersetzen.

Mit der Zeit, durch Bewusstsein, durch Gemeinschaft und manchmal auch durch rituelle Interventionen können unsere Straßenpoeten diese feindseligen Energien und Wesenheiten ablegen. Sie können diesen unauthentischen Teilen ihrer selbst sagen: „Danke für euren Einsatz, aber jetzt habe ich das Sagen.“ Indem sie das tun, gewinnen sie ihr Leben zurück.

Hier kommt die Bedeutung der Gemeinschaft ins Spiel. Solange die Jugendlichen in der Gang sind, verstärkt diese die auf Angst basierende, räuberische Energie. Die Jugendlichen bleiben der Angst verfallen und auf den Tod fixiert. Es ist sehr schwer, allein aus dieser Falle auszubrechen. Doch in einer Gemeinschaft von Menschen, die sich der Heilung verschrieben haben, können die Jugendlichen aufhören, vor ihrem Schmerz davonzulaufen, und ihn als das sehen, was er ist. Dann erkennen sie, dass er nicht mehr so ​​bedrohlich ist wie früher – und dass sie nicht mehr so ​​machtlos sind wie früher.

Man kann die Vergangenheit nicht allein verarbeiten; man braucht andere, die den Schmerz und die Heilung miterleben; jemanden, der einen daran erinnert, dass man seine Gabe erlangen kann, wenn man den Schmerz durchlebt. Es ist eine wahre Heldenreise – und mit Unterstützung wagen diese jungen Menschen sie. Und schaffen es. Genau das bieten Street Poets.

The MOON: Was sagen Ihnen Ihre Erfahrungen mit Straßendichtern über die Gemeinschaft in unserer Kultur im Allgemeinen?

Henrikson: Ich glaube, es war der Autor M. Scott Peck, der sagte: „Gemeinschaft ist die Frucht geteilter Zerbrochenheit.“ Doch leider fühlt es sich manchmal so an, als ob das Letzte, was wir miteinander teilen wollen, unsere Zerbrochenheit ist. Unsere Kultur ist besessen davon, Schmerz zu unterdrücken. Wir wollen uns nicht mit unserem eigenen Schmerz auseinandersetzen und schon gar nicht vom Schmerz anderer hören. Also betäuben wir uns mit Alkohol, Drogen oder Medikamenten und lenken uns mit Fernsehen und Konsum ab. Das Gefühl von Isolation und Sinnlosigkeit ist in unserer Gesellschaft allgegenwärtig. Man sieht es bei Männern, die auf den Straßen der Innenstädte andere erschießen, die genauso aussehen wie sie. Man sieht es im Irak und in Afghanistan. Wenn wir uns nicht mit unserer eigenen Angst und unserem Schmerz auseinandersetzen, projizieren wir sie auf andere. Das machen Gangs; das macht unser Land seit der Landung der Mayflower … vom Völkermord an den amerikanischen Ureinwohnern über die Sklaverei bis hin zum Krieg gegen den Terror. Als Nation werden wir aufhören, unsere Angst und unseren Schmerz zu projizieren, wenn genügend von uns ihre eigene Heilung erfahren haben. Die gute Nachricht ist, dass sich unter der Oberfläche die Dinge nun zu verändern beginnen. Die großen, von Angst getriebenen Systeme wie das Militär, die Gefängnisse und sogar unser konsumorientiertes Wirtschaftssystem beginnen zu erodieren. Wenn das so weitergeht, wird es unerlässlich sein, dass neue Formen des Zusammenseins entstehen. Meiner Erfahrung nach wurzeln die inspirierendsten neuen Wege in sehr alten Traditionen.

The MOON: Wie können wir in der Gesellschaft insgesamt gesündere Gemeinschaften schaffen? Was kann die Isolation überwinden, die viele Menschen empfinden – nicht nur in Innenstädten, sondern auch in Vororten und Mittelschichtvierteln –, wo Antidepressivakonsum, Alkoholismus und demonstrativer Konsum weit verbreitet sind?

Henrikson: Eines der einfachsten und wichtigsten Dinge ist, die Natur wieder in unser Leben zu integrieren. Die Natur hat ihren Zauber. Schalten Sie doch einfach mal Ihren Fernseher aus und bauen Sie im Garten eine Feuerstelle. Jahrtausendelang haben Menschen so Gemeinschaft gepflegt. Wir saßen am Feuer und erzählten Geschichten; wir sangen Lieder; wir tanzten und trommelten. Wir alle brauchen Raum, um wir selbst zu sein, und wir alle brauchen Menschen, die wissen, wer wir sind, und die uns an unsere Gaben erinnern können, wenn wir sie vergessen.

Für indigene Völker ist Feuer auch unsere Verbindung zu den Vorfahren und zur Geisterwelt. Wenn wir nicht regelmäßig Zeit in der Natur verbringen oder uns mindestens einmal im Monat um ein Feuer versammeln, verpassen wir die Gelegenheit, uns untereinander und mit den Menschen zu verbinden, die uns hierher geschickt haben. Mit den Geistern auf der anderen Seite, die uns noch immer helfen können.

Es ist heimtückisch: Wollte man Menschen von ihrer spirituellen Verbundenheit abschneiden, sie kolonisieren und für die eigenen Zwecke manipulieren, müsste man Fernsehen und Computer erfinden, um sie zu „unterhalten“ und sie mit Botschaften vollzupumpen, die man ihnen einreden will – zum Beispiel: „Du bist nicht okay, so wie du bist“, „Du brauchst ein bestimmtes Aussehen, bestimmte Kleidung, ein bestimmtes Auto, einen bestimmten Lebensstil“ – alles künstliche Bedürfnisse, die uns einprogrammiert werden. Das ist also der erste Schritt zur Schaffung einer Gemeinschaft: Sich selbst zurückzuerobern und sich von äußerer Manipulation zu lösen.

Ich sage nicht, dass Technologie nur schlecht ist – aber es gibt keinen Ersatz dafür, in die Natur einzutauchen, in die Elemente – in die Erde, ins Meer, das tief heilsam ist; in die Berge, ins Wandern. Es klingt einfach, aber diese Art von Aktivität ermöglicht es uns, Antworten aus unserem Inneren zu finden. Wir alle wissen tief in uns, was es wirklich bedeutet, Mensch zu sein. Ich sage nicht, dass du dich ändern sollst; ich sage, schalte die Dinge aus, die dich ablenken, und nimm dir die Zeit, dich daran zu erinnern , wer du bist. Dich an deine wahre Natur zu erinnern.

Du bist keine Marionette oder C-Mafia aus diesem Viertel oder jener Gang. Du bist viel mehr als dein gewählter Beruf, deine Herkunft, dein Geschlecht, deine sexuelle Orientierung oder dein Alter. Du bist jemand, der mit einer Bestimmung geboren wurde, der hier ist, um ein Geschenk zu machen, um Medizin zu spenden – nicht nur für deine eigene Heilung, sondern auch für die Heilung anderer. Das sind gute Nachrichten – und es lohnt sich, sie zu feiern. Auch hier kommt Gemeinschaft ins Spiel.