Chris Henrikson: the Community Cure for a Violent Culture

Chris Henrikson är grundaren av Street Poets, Inc. , en icke-vinstdrivande poesi-baserat våldsingripandeprogram för högriskungdom i ungdomsfängelselägren, fortsättningsskolorna och gatorna i Los Angeles län. Henrikson kallar det också "en poesibaserad fredsskapande organisation", som använder den kreativa processen som ett medel för individuell och samhällsomvandling.

Jag lärde mig först om gatupoeter vid en Malidoma Somé-förfädersceremoni i Ojai, Kalifornien, där två unga gatupoeter också deltog. De unga – en kraftigt tatuerad latinohane och en blyg, lockig kvinna – tystade oss alla med kraften och sårbarheten i den ursprungliga talade poesin de delade.

Henrikson grundade Street Poets 1996. Det som började som en skrivarverkstad i ett ungdomsfängelseläger växte till en liten grupp författare och artister; sedan infiltrerade Los Angeles gymnasieklassrum med transformerande resultat. Idag sponsrar Street Poets öppna mikrofoner för communityn, driver en inspelningsstudio som producerar CD-skivor med sina artisters verk, publicerar samlingar av deras poesi och engagerar unga män och kvinnor genom workshops, trumcirklar, naturresor och inhemska ceremonier, uppsökande till ungdomar på indiska reservat och, senast, en mobil inspelnings- och performancestudio som heter Mo van, skapad från en omvandlad studio kallad "Poet".

Street Poets har varit med i Steve Lopez kolumn i Los Angeles Times och på radiostationerna KPFK och KIIS, och är mottagare av 2003 års John Anson Ford Human Relations Award från Los Angeles County Commission on Human Relations. Priset erkänner Street Poets som "ett föredömligt program för ungdomar ... som ingjuter förståelse och medvetenhet mellan grupper genom konstnärliga uttryck genom att utforska sina egna värderingar, tillgångar och hinder för att bli förändringsagenter i deras samhällen." – Leslee Goodman

MÅNEN : Vad inspirerade dig att skapa Street Poets?

Henrikson : Självbevarelsedrift, faktiskt. Jag hade kommit till Los Angeles i början av 1990-talet för att gå på filmskola. Jag hade sålt mitt första manus och under de närmaste åren fick jag mycket bra betalt för att förvandla något kärt för mig till något oigenkännligt.

Jag hade sålt slut.

Som ett resultat tappade jag tillgången till den kreativa sidan av mig själv. Det var som om någon hade stängt av tappen och jag hade inget flöde kvar. Jag var oförtöjd, på drift. Jag blev ganska förbannad av det.

Jag bodde i Los Angeles under perioden efter Rodney King-oroligheterna. En dag såg jag en hemlig annons i tidningen Writers' Guild om att någon skulle lära ut kreativt skrivande till fängslade ungdomar. Jag visste direkt att det var vad jag behövde göra. Det var som om min själ sa, "OK, kompis, här är en livlina."

Så jag började gå ut till detta ungdomsfängelseläger en gång i veckan i två timmar åt gången. Regissören hade handplockat sex unga män som väntade på mig den första dagen när jag gick in. De var så redo för denna möjlighet att några av dem till och med hade poesi i handen. De påminde mig om mig själv – om hur viktigt skrivandet hade varit för mig som ung. En av dem sa: "Var har du varit , man?" och jag hörde hans fråga när Andens röst frågade mig: Var hade jag   varit? Det var en jävligt bra fråga.

Jag hade blivit bortkopplad från mig själv.

Dessa två timmar varje onsdag blev den enda delen av veckan som jag kände mig riktigt hemma i mig själv. Barnen krävde en närvaro av mig som inget annat i mitt liv då krävde. Vi delade med oss ​​av vår smärta, våra tårar, vår historia, våra rädslor. Det fanns inget annat i mitt liv på den tiden som involverade denna djupa nivå av delning. Jag började leta efter sätt att utöka denna egenskap till fler områden i mitt liv.

Samtidigt släpptes några av de unga männen i vår grupp – direkt tillbaka i elden som de kom ifrån. Jag kände ett ansvar att hålla kontakten med dem – och ganska snart hade vi en grupp riktigt bra författare som möttes ”på utgången”. Sedan började gruppen uppträda, och det band oss ​​samman så starkt att vi ville fortsätta göra det.

Det var så gatupoeterna började – som sex tidigare fängslade ungdomar och jag, deras väghållare. [Skrattar]

1999 började vi ta ut poesiföreställningen till skolor. Av en slump var detta runt den tid då Juvenile Crime Initiative, eller Proposition 21, var på omröstningen i Kalifornien. Prop 21:s kampanj demoniserade i grunden ungdomliga brottslingar. Prop 21 tillät staten att pröva fjortonåriga barn som vuxna, utökade regeln om tre strejker, skickade fler ungdomar till vuxenfängelser och så vidare. Street Poets blev en talesgrupp för kampanjen "No on 21" eftersom våra medlemmar var övertygande bevis på varför vi borde ge ungdomliga brottslingar en andra chans. Vi började hålla öppna mikrofoner; vi öppnade en inspelningsstudio; vi började förstärka rösterna från dessa förment "dåliga" barn för att visa vilken kraftfull kraft för det goda de kunde vara.

Även om proposition 21 gick igenom var responsen på gatupoeterna i skolorna så positiv att vi började utöka våra verkstäder där. Nu är 75 procent av våra deltagare gymnasieelever från södra Los Angeles.

MÅNEN: Hur har gatupoeterna utvecklats sedan starten? Hur många människor tjänar du och hur tjänar du dem?

Henrikson: Vi betjänar mellan 600 och 700 ungdomar genom våra workshops i skolan, retreater, samhällsevenemang och ritualer och andra program varje år. Dessutom har vi ett 50-tal ungdomar och unga vuxna som utgör vår kärngrupp av samhällsledare och artister. Vi har en inspelningsstudio och ett konstgalleri som vi använder för våra evenemang med öppen mikrofon. Vi har precis köpt en skåpbil, som vi håller på att utrusta som en "Poetry-in-Motion" mobil inspelningsstudio och uppträdandeplats. Det har varit en dröm för oss de senaste fem åren och nu börjar det bli verklighet.

Vad vi gör på Street Poets är att skapa utrymmen där eleverna känner att de kan öppna sig, berätta sina historier – och på så sätt avslöja sina gåvor. Det är en inhemsk förståelse att alla föds med en gåva att dela med sig av och att din gåva vanligtvis ligger precis bredvid dina djupaste sår. Du måste vara villig att stå i smärtan av ditt sår för att få tillgång till din gåva. Street Poets är här för att hjälpa unga människor att göra det.

När vi började gå in på gymnasiet delade några av våra veteraner på gatupoeterna sina egna dikter först för att sätta djupet i samtalet och låta eleverna veta att det var okej att öppna sig. Och självklart har vi massor av bra skrivövningar. Men det som verkligen gör skillnad är nivån av djuplyssnande närvaro vi tar till klassrummet. Det här är något barn i allmänhet inte upplever i skolan. De flesta lärare har inte tid eller ens impulsen att fråga varje elev: "Vem är du egentligen? Varför är du här? Hur har ditt liv sett ut?" Vi har upptäckt att den enkla handlingen att verkligen lyssna på någon berätta sin historia – och låta den historien röra dig – kan vara en livsförändrande upplevelse – för både berättaren och lyssnaren. Våra tårar vattnar såväl andras trädgårdar som vår egen. Och, som poeten Kahlil Gibran sa: "Ju djupare sorgen tränger in i ditt väsen, desto mer glädje kan den innehålla." Så vi skrattar mycket också.

MÅNEN: Du är en vit kille, men det verkar inte som om ras har varit ett hinder för din förmåga att skapa gemenskap med dessa barn.

Henrikson: Ja, och jag är ungefär lika vit som vit blir också [skratt]. Jag kan spåra mina rötter tillbaka till majblomman på ena sidan av min familj och till Norge på den andra. Men nej, det har inte varit ett problem på det sätt som de flesta kan förvänta sig. Det visar sig att det inte är så lätt att motstå att öppna sig för någon som lyssnar på dig och din berättelse utan rädsla eller dömande. Det finns något i oss alla som vill synas och höras på det sättet, tror jag.

Nuförtiden träffar jag ofta nya studenter när jag samarbetar med workshops med äldre gatupoeter som jag har haft djupa mentorrelationer med i så länge som sexton år. När barnen ser hur mycket vi litar på varandra tenderar de att öppna upp snabbare också.

Jag stöter ibland på misstänksamhet från några av våra gatupoeters vänner och familjemedlemmar. "Vem är den här killen? Är han en polis, ett Jesus-freak eller en mormon?" För det är de enda vita människorna de har sett komma runt. De är misstänksamma mot vad min agenda kan vara. Men med tiden, när de väl märker att deras barn mår bättre, eller växer i någon ny riktning, ansluter de sig ofta till vår organisations mest hängivna supportrar.

Ändå vore det naivt av mig att säga att ras inte är ett problem. Det här är trots allt Amerika. De personliga sår vi utforskar i våra diktskrivarverkstäder kopplar oss naturligtvis till större, ofta nedgrävda kulturella och förfäders sår som fortfarande är mycket levande i vårt land – och som behöver grävas ut för att läkas. I huven är dessa sår närmare ytan. I mer välbärgade, övervägande vita samhällen, är de svårare att nå. På Street Poets försöker vi att föra medvetandets ljus in i några av de där djupare, skuggiga områdena i vårt kollektiva psyke. Det kan bli komplicerat och rörigt ibland, särskilt för en privilegierad vit man som jag själv, som också råkar vara grundaren av en organisation som tjänar mestadels färgade människor som kämpar för att överleva i utkanten av vårt ekonomiska system. Ibland upplever jag en sorts socioekonomisk whiplash när jag i slutet av dagen kör hem från Street Poets till min fina skogsbevuxna gata i Santa Monica Canyon. Men sanningen är att vi alla lider av den whiplashen, vare sig vi inser det eller inte. Det finns en ohållbar spänning skapad av den ökande klyftan mellan rika och fattiga i detta land som måste åtgärdas. Att förändra systemet kommer att kräva en annan typ av medvetenhet än den rädsla som skapade det. På Street Poets försöker vi plantera frön till det nya medvetandet, en poetisk rad i taget.

MÅNEN: Får du inte motstånd från barn som aldrig har skrivit poesi förut? Känns de inte som om du ber dem att göra något de inte kan göra, kanske inte ens vill göra?

Henrikson: Mindre än man kan tro. Metaforen jag använder för att uppmuntra dem är att vada in i en flod – en kraftfull flod som är bred och flyter. Till en början är det många nervösa skratt och skämt – de flesta av dessa barn tror att de inte kan simma. Men när de låter orden börja rinna ut ur pennan och ut på pappret tar floden så småningom över och bär dem till platser som de inte medvetet skulle ha tagit sig till på egen hand. När ett barn först upplever den kapitulationen – och att de bärs av flodens kraft – blir de upprymd. Och det är vi andra som får bevittna det också.

MÅNEN: Kommer du att dela med dig av några av de mer kraftfulla upplevelserna du har haft som ett resultat av Street Poets?

Henrikson: Wow. Det är svårt. Jag har gjort det här arbetet i sjutton år, och det har varit så många kraftfulla upplevelser. Vad jag tänker på just nu är en ungdomsretreat i Big Bear, Kalifornien, som ägde rum för några år sedan. Jag tog med mig en gängmedlem, jag kallar honom Julio, som precis hade släppts från ungdomsfängelse. Jag beväpnade honom i grund och botten att följa med oss ​​– för det är verkligen viktigt för någon som återvänder från en upplevelse så dehumaniserande som internering att kraftfullt återställa sig i naturen – och även i gemenskapen.

Vi var ett gäng på ungefär sextio killar i åldrarna fjorton till tjugoett. Julio var arton. Så snart vi kom fram såg Julio en unge som han hade rånat ett par år tidigare; någon som han hade hoppat och slagit och lämnat blödande på trottoaren. Julio blev blek och viskade till mig: "Jag känner den där killen, jag känner den där killen! Men jag tror inte att han känner igen mig."

En dag senare drog Julio ungen åt sidan och frågade honom: "Vet du vem jag är?" När barnet sa "Nej", erkände Julio ... och de två inledde en riktigt djup konversation. Julio sa till mig senare, med tårar i ögonen, "Han förlät mig."

Den sista dagen av retreaten ställde sig Julio upp framför hela gruppen och pratade om skulden och skammen han bar på sig av allt han hade gjort som gängmedlem. Han började berätta historien om "någon här jag skadade", samtidigt som han erkände att det fanns andra som han aldrig skulle kunna be om ursäkt till. Sedan bröt han ihop. Han kunde inte fortsätta, förrän den unge mannen som han utsatts för gick över rummet och omfamnade honom inför alla. Strax efter det reste sig sex yngre killar som hade flirtat med idén att skapa ett eget gäng för att "skydda sig" från några närliggande gäng, en efter en och förnekade den idén en gång för alla. Julios ånger var så verklig och rå att den inspirerade till en fullständig förändring i deras attityder om gangbanging. Många liv räddades den natten.

MÅNEN: Wow.

Henrikson: Ja. Det var ett "storskaligt" transformationsögonblick, men det har funnits tusentals mindre, mer intima. Barn som står upp vid öppna mikrofoner och delar något de aldrig har delat förut, inför människor de inte känner. Barn som förvandlas av den positiva respons de får på sina dikter i en workshop.

Jag vill dela med mig av ytterligare ett par upplevelser, som inte var så positiva, men som var väldigt lärorika.

Den första var när en av våra inre kretsar – en ung man vid namn Eric som hade gjort enorma positiva förändringar i sitt liv och till och med hade börjat undervisa med oss ​​– dödades på sin nittonde födelsedag. En del av mig dog med honom den dagen, en naiv del som på något sätt trodde att att vara med i Street Poets skulle skydda våra killar från det värsta som deras miljöer erbjöd dem.

Sedan, två dagar senare, kom ett annat av våra barn, jag kallar honom Isaac, som precis tagit examen från gymnasiet – ett mirakel i sig, eftersom han hade varit mycket involverad i droger – för att säga tack och adjö. Jag sa: "Vad menar du "Adjö?" Du har precis gått ut gymnasiet, du går på college.

Men det visade sig att han hade blivit inhoppad i gänget kvällen innan. Och han hade blivit påhoppad av äldre killar – trettioåringar – vilket innebar att han var inne på en nivå som skulle göra det väldigt svårt att ta sig ut. Han var livrädd och jag kände mig helt maktlös över att kunna göra eller säga något för att hjälpa honom.

Flera månader senare bad jag honom träffa mig för lunch på en mexikansk restaurang. Han hade sprungit på gatorna och såg hemsk ut. Efter några minuters samtal märkte jag en ormliknande, svart dimma som rörde sig upp från hans mage, genom hans hjärta och runt halsen och upp i ansiktet. Jag hade ingen aning om vad jag tittade på, så något inom mig sa: "Vad var det där?"

Isaac verkade förskräckt och sa: "Kan du se det?"

Jag fick rysningar och sa "Jaha."

Isaac log och han tittade bort. När han tittade tillbaka sa han: "Han vill prata med dig."

Under de följande fem minuterna fortsatte jag att ha en konversation med något som jag bara kan kalla en entitet – något som inte var det här barnet – som väldigt aggressivt och territoriellt sa: "Ta tillbaka. Du vet inte vad du har att göra med. Han är min."

Men medan den varelsen höll på med allt det här, kom jag ihåg att jag tänkte: "Han är rädd och känner sig hotad av kärleken jag har till Isaac. Det är därför han agerar så aggressivt."

I slutet av samtalet lade sig denna ormliknande sak tillbaka ner i Isaacs mage, och Isaac kom tillbaka, omedveten om konversationen som just hade ägt rum. Han hade slocknat.

Jag tog honom ut i solskenet, fick honom att ta några djupa andetag - jag gjorde vad jag kunde tänka mig att göra. Men efteråt insåg jag: "Jag behöver nya mentorer." De lärde mig inte hur man handskas med sånt här i filmskolan.

Så fort jag hade den tanken började nya mentorer dyka upp i mitt liv. En av dem var en västafrikansk shaman vid namn Malidoma Somé som jag träffade för första gången på en retreat för män sponsrad av Michael Meades Mosaic Multicultural Foundation. När jag berättade för Malidoma om min upplevelse med Isaac, sa han till mig: "Om du kan se det, är det meningen att du ska arbeta med det." Så jag började studera inhemska läkningsmetoder i både afrikanska och peruanska traditioner och började införliva det jag lärde mig i vårt arbete på Street Poets.

MÅNEN: Varför? Vilken nytta ger inhemska ritualer och ceremonier?

Henrikson: Ursprungskulturer förstår att vi måste möta vår smärta för att läka: "man måste känna den för att läka den." Vår kultur föredrar att ge oss antidepressiva för att maskera smärtan så att vi aldrig hanterar den. Istället flyr vi från det, eller så projicerar vi det på andra människor eller nationer - och försöker sedan utplåna vår smärta genom att utplåna dessa människor.

Det är därför jag har sagt att för att läka en våldsam kultur behöver vi mer smärta. Den genomsnittliga amerikanen kanske inte förstår det, men ursprungsbefolkningen förstår det. När smärtan äntligen blir tillräckligt stor att du inte kan undkomma den, går ditt hjärta upp. Och när hjärtat öppnar sig expanderar din syn. Du börjar se möjligheter som du var blind för tidigare.

MÅNEN: Tror du att massakerns fasa vid Sandy Hook kan ha brutit upp hjärtan hos tillräckligt många amerikaner för att möta våldet i vår kultur?

Henrikson: Jag tror att det fortfarande är för tidigt att säga, men det bröt helt klart upp hjärtan hos de som stod närmast tragedin, och hos många amerikaner, som kanske redan var redo för den typen av förvandling. Naturligtvis kan en sådan incident också användas av dem som fruktar förändringar för att förvärra problemet. Ändå ger den sortens kollektiva sorg som har inträffat kring denna tragedi mig hopp för framtiden. Och jag vet av min egen erfarenhet med sorg att när vi överlämnar oss helt till den, har den kraften att öppna dörrar som vi inte ens visste fanns där.

MÅNEN: Vad mer har inhemska kulturer att erbjuda oss?

Henrikson: Ursprungskulturer förstår också – och utövar – kraften i ritualer, som ger en säker kanal genom vilken känslor kan uttryckas. Om vi ​​som kultur ska välja att känna vår smärta så att vi kan läka, måste vi ha en säker behållare där vi kan göra det. Ritualer ger ett utrymme där människor kan bryta isär och fortfarande hållas fast.

Till exempel, denna unge Isaac, som jag hade den energiska ormupplevelsen med, slutförde senare en jordritual där han grävde sin egen grav. Om du aldrig har gjort det, låt mig säga dig, det är en intensiv upplevelse. När du kommer cirka två meter ner börjar betydelsen av det du gör verka på ditt psyke. Sedan, när du har ett tillräckligt djupt hål, begravs du upp till halsen och lämnas där. Någon står vaken och resten av gruppen, samhället, drar sig tillbaka till en eld för att hålla utrymme på avstånd.

Under loppet av fyra eller fem timmar "kokade" Isaac i jorden. Och han började uppleva och släppa alla dessa lager. Han skrek; han skrattade demoniskt; grät han. Vid ett tillfälle sa han att han var redo att komma ut, men när vi kom för att gräva ut honom ändrade han sig och sa: "Nej, jag kommer att stanna här tills jorden släpper mig."

Som många andra hade Isaac gjort saker han inte kunde ångra. Han insåg att han hade gett upp rätten att leva sitt liv för sig själv längre. Han skulle behöva leva för andra nu – för att vara en källa till helande för andra. Hur som helst, handlingen att begravas i jorden var avgörande för att hjälpa honom att uppnå den insikten. Föreställ dig vad som skulle hända om vårt samhälle som helhet, som också är ansvarigt för grymheter som det inte kan ångra, upplevde den typen av uppvaknande.

I vilket fall som helst, några minuter senare kom vi tillbaka och Isaac satt utanför sin grav – vilket faktiskt är en ganska fantastisk prestation. När du är begravd i jorden, nedpackad, med all den vikten på dig, kan du inte röra dig. Det måste ha krävts en övermänsklig ansträngning – eller att jorden samarbetade i hans frigivning – för att han skulle gräva ut sig.

Detta är ritualens helande kraft.

Många av barnen vi tjänar genom Street Poets är så fångade i skuld och skam över de saker de har gjort att de är känslomässigt låsta. Nästan alla barn i gäng har en gemensam energetisk vibration som bottnar i rädsla - de bär på fientliga rovenergier. Vanligtvis tog det fäste i dem när de insåg att de inte var säkra: deras föräldrar var missbrukande eller frånvarande; deras farbror våldtog dem; gatorna var hotfulla. De tog på sig dessa fientliga energier som ett sätt att skydda sig själva, och så länge de stannar i gänget håller dessa energier dem fast.

Vi hjälper barnen att förstå sig själva på en energetisk nivå – man kanske kan säga en själsnivå – så att de kommer ihåg att dessa energier inte är som de är; inte vem de kom hit för att vara. Vi ber dem att gå tillbaka till omständigheterna som skapade öppningen för denna fientliga, parasitära energi att komma in, och att erkänna att denna energi tjänade dem under en tid. Kanske behövde de skydd; de behövde någon starkare än de uppfattade sig själva vara för att hantera sina liv. Men nu behöver de kanske inte den här energin längre. Faktum är att denna energi kan orsaka irreparabel skada för dem själva och andra. Denna energi gör att Isaac, till exempel, kan checka ut, medan ormen begår något brott. Sedan kommer Isaac tillbaka och får ta konsekvenserna.

Med tid och medvetenhet och gemenskap och ibland rituell intervention, kastade våra gatupoeter dessa fientliga energier och enheter. De kan säga till dessa icke-autentiska delar av sig själva, "Tack för din service, men jag gör det nu." När de gör detta tar de tillbaka sina liv.

Det är här vikten av gemenskap kommer in. Så länge som barnen är med i gänget förstärker gänget den rädslabaserade rovenergin. Ungdomen förblir förslavad av rädsla och i linje med döden. Det är väldigt svårt för någon att bryta sig ur den fällan ensam. Men med en gemenskap av människor som är engagerade i helande, kan barn sluta fly från sin smärta och möta den för vad den är. Det är då de ser att det inte längre är lika hotfullt som det en gång var – eller att de inte är lika maktlösa som de en gång var.

Du kan inte läka från det förflutna själv; du behöver andra för att bevittna din smärta och ditt helande; någon som påminner dig om att om du går igenom smärtan kan du göra anspråk på din gåva. Det är verkligen en hjältes resa – och med stöd tar dessa ungdomar sig an den. Och göra det. Sammanfattningsvis, det är vad Street Poets ger.

MÅNEN: Vad säger din erfarenhet av Street Poets dig om gemenskapen i vår större kultur?

Henrikson: Jag tror att det var författaren M. Scott Peck som sa "Gemenskap är frukten som bärs av delad trasighet." Men tyvärr känns det ibland som att det sista vi vill dela med varandra är vår trasighet. Vår kultur är besatt av smärtdämpning. Vi vill inte ta itu med vår egen smärta, och vi vill absolut inte höra om andra människors smärta. Så vi bedövar oss själva med alkohol, droger eller läkemedel, och vi distraherar oss själva med TV; med konsumtion. Känslan av isolering och meningslöshet finns överallt i vårt samhälle. Man ser det på killar som skjuter andra som ser ut precis som dem på innerstadens gator. Man ser det i Irak och Afghanistan. När vi inte hanterar din egen rädsla och smärta, projicerar vi den på andra människor. Det är vad gäng gör; det är vad vårt land har gjort sedan Mayflowers landning ... från folkmordet på indianer, till slaveri, till kriget mot terrorismen. Som nation kommer vi att sluta projicera vår rädsla och smärta när tillräckligt många av oss har gjort vår egen helande. De goda nyheterna är att saker och ting under ytan börjar förändras nu, och de stora rädsla-drivna systemen som militären, fängelserna, till och med, utan tvekan, vårt konsumentbaserade ekonomiska system, börjar urholkas. När det fortsätter kommer det att vara viktigt att nya sätt att vara tillsammans uppstår. Enligt min erfarenhet är de mest inspirerande nya sätten rotade i mycket gamla sätt.

MÅNEN: Hur kan vi skapa hälsosammare samhällen i den större kulturen? Vad kan ersätta den isolering som många människor känner – inte bara i innerstäder, utan även i förorter och medelklasssamhällen – där antidepressiva läkemedel och alkoholism och iögonfallande konsumtion frodas?

Henrikson: En av de enklaste och viktigaste sakerna att göra är att bjuda in naturen tillbaka i våra liv. Det finns magi i naturen. Prova att koppla ur TV:n och bygga en eldstad på bakgården. I årtusenden var det så människor vårdade gemenskapen. Vi satt och berättade historier runt elden; vi sjöng sånger; vi dansade och trummade. Vi behöver alla utrymme att vara oss själva och vi behöver alla människor som vet vilka vi är och som kan påminna oss om våra gåvor när vi glömmer dem.

För ursprungsbefolkningen är elden också vår koppling till förfäderna och till andevärlden. Om vi ​​inte tillbringar tid i naturen regelbundet, eller samlas runt en eld minst en gång i månaden, missar vi möjligheten att få kontakt med varandra och med människorna som skickat oss hit. Med de andarna på andra sidan som fortfarande har kapaciteten att hjälpa oss.

Det är lömskt: om du försökte skära bort människor från deras känsla av anknytning till ande; om du försökte kolonisera människor och manipulera dem för dina egna syften, skulle du uppfinna TV och datorer för att hålla dem "underhållna" och för att pumpa dem fulla av meddelanden som du vill att de ska tro – som att du inte är okej som du är, du behöver ett visst utseende, vissa kläder, en viss bil, en viss livsstil – alla konstgjorda behov som programmeras in i oss. Så det är det första steget för att skapa gemenskap: återta dig själv och koppla bort från extern manipulation.

Jag säger inte att teknik är helt dåligt – men det finns ingen ersättning för att fördjupa sig i naturen, i elementen – i jorden, i havet, vilket är djupt helande; i bergen, ta en vandring. Det låter enkelt, men den typen av aktivitet gör att svaren kan komma inifrån oss. Vi har alla kunskap i våra skelett om vad det verkligen innebär att vara människa. Jag säger inte att du ska ändra vem du är; Jag säger att stäng av de saker som distraherar dig och ta dig tid att komma ihåg vem du är. Att komma ihåg din egen sanna natur.

Du är inte 'Puppet' eller 'C-Mafia' från det här 'hooden eller det där gänget. Du är mycket mer än ditt valda yrke, din ras, kön, sexuella läggning eller ålder. Du är någon som föddes med ett syfte, som är här för att ge en gåva, för att ge medicin – inte bara för din egen helande utan för andras helande. Detta är goda nyheter – och väl värt att fira. Det är ytterligare en plats där gemenskapen kommer in.