கிறிஸ் ஹென்ரிக்சன்: வன்முறை கலாச்சாரத்திற்கான சமூக சிகிச்சை

லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் கவுண்டியின் சிறார் தடுப்பு முகாம்கள், தொடர் பள்ளிகள் மற்றும் தெருக்களில் அதிக ஆபத்துள்ள இளைஞர்களுக்கான இலாப நோக்கற்ற கவிதை அடிப்படையிலான வன்முறை தலையீட்டுத் திட்டமான ஸ்ட்ரீட் போயட்ஸ், இன்க். இன் நிறுவனர் கிறிஸ் ஹென்ரிக்சன் ஆவார் . ஹென்ரிக்சன் இதை "கவிதை அடிப்படையிலான அமைதி உருவாக்கும் அமைப்பு" என்றும் அழைக்கிறார், இது படைப்பு செயல்முறையை தனிநபர் மற்றும் சமூக மாற்றத்திற்கான ஒரு வாகனமாகப் பயன்படுத்துகிறது.

கலிபோர்னியாவின் ஓஜாயில் நடந்த மாலிடோமா சோமே மூதாதையர் விழாவில்தான் நான் முதன்முதலில் தெருக் கவிஞர்களைப் பற்றி அறிந்தேன், அதில் இரண்டு இளம் தெருக் கவிஞர்களும் கலந்து கொண்டனர். அந்த இளைஞர்கள் - அதிகமாக பச்சை குத்தப்பட்ட லத்தீன் ஆண் மற்றும் கூச்ச சுபாவமுள்ள, சுருள் முடி கொண்ட பெண் - அவர்கள் பகிர்ந்து கொண்ட அசல் பேச்சு வார்த்தை கவிதையின் சக்தி மற்றும் பாதிப்புடன் நம் அனைவரையும் அமைதிப்படுத்தினர்.

ஹென்ரிக்சன் 1996 இல் ஸ்ட்ரீட் போயட்ஸ் நிறுவனத்தை நிறுவினார். சிறார் தடுப்பு முகாமில் எழுத்துப் பட்டறையாகத் தொடங்கியது எழுத்தாளர்கள் மற்றும் கலைஞர்களின் ஒரு சிறிய குழுவாக வளர்ந்தது; பின்னர் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் உயர்நிலைப் பள்ளி வகுப்பறைகளில் ஊடுருவி மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியது. இன்று, ஸ்ட்ரீட் போயட்ஸ் சமூக திறந்த மைக்குகளை ஆதரிக்கிறது, அதன் கலைஞர்களின் படைப்புகளின் குறுந்தகடுகளை தயாரிக்கும் ஒரு ரெக்கார்டிங் ஸ்டுடியோவை இயக்குகிறது, அவர்களின் கவிதைகளின் தொகுப்புகளை வெளியிடுகிறது, மேலும் பட்டறைகள், டிரம் வட்டங்கள், இயற்கை ஓய்வு மற்றும் பூர்வீக விழாக்கள் மூலம் இளைஞர்களையும் பெண்களையும் ஈடுபடுத்துகிறது, இந்திய இடஒதுக்கீடுகளில் இளைஞர்களை சென்றடைகிறது மற்றும் மிக சமீபத்தில், மாற்றப்பட்ட வேனில் இருந்து உருவாக்கப்பட்ட "போயட்ரி இன் மோஷன்" என்ற மொபைல் ரெக்கார்டிங் மற்றும் செயல்திறன் ஸ்டுடியோ.

லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் டைம்ஸ் மற்றும் KPFK மற்றும் KIIS வானொலி நிலையங்களில் ஸ்டீவ் லோபஸின் பத்தியில் ஸ்ட்ரீட் போயட்ஸ் இடம்பெற்றுள்ளது , மேலும் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் கவுண்டி கமிஷன் ஆன் ஹ்யூமன் ரிலேஷன்ஸ் வழங்கும் 2003 ஆம் ஆண்டு ஜான் அன்சன் ஃபோர்டு ஹ்யூமன் ரிலேஷன்ஸ் விருதைப் பெற்றுள்ளது. இந்த விருது ஸ்ட்ரீட் போயட்ஸ் "இளைஞர்களுக்கான ஒரு முன்மாதிரியான திட்டமாக அங்கீகரிக்கிறது... இது அவர்களின் சொந்த மதிப்புகள், சொத்துக்கள் மற்றும் தடைகளை ஆராய்வதன் மூலம் கலை வெளிப்பாடு மூலம் குழுக்களிடையே புரிதலையும் விழிப்புணர்வையும் ஏற்படுத்துகிறது, இதனால் அவர்களின் சமூகங்களில் மாற்றத்தின் முகவர்களாக மாற முடியும்." - லெஸ்லீ குட்மேன்

தி மூன் : தெருக் கவிஞர்களை உருவாக்க உங்களைத் தூண்டியது எது?

ஹென்ரிக்சன் : உண்மையில் சுய பாதுகாப்பு. நான் 1990களின் முற்பகுதியில் திரைப்படப் பள்ளிக்குச் செல்வதற்காக லாஸ் ஏஞ்சல்ஸுக்கு வந்திருந்தேன். எனது முதல் திரைக்கதையை விற்றுவிட்டேன், அடுத்த சில ஆண்டுகளுக்கு எனக்குப் பிடித்தமான ஒன்றை அடையாளம் காண முடியாத ஒன்றாக மாற்றுவதற்கு எனக்கு மிக நல்ல ஊதியம் வழங்கப்பட்டது.

நான் விற்றுத் தீர்ந்துவிட்டேன்.

இதன் விளைவாக, என்னுடைய படைப்புப் பக்கத்தை அணுக முடியாமல் போனது. யாரோ ஒருவர் அந்தத் தூண்டுதலை அணைத்துவிட்டதைப் போல இருந்தது, எனக்கு எந்த ஓட்டமும் இல்லை. நான் அசையாமல், அலைந்து திரிந்து கொண்டிருந்தேன். அதைப் பார்த்து நான் மிகவும் பயந்து போனேன்.

ரோட்னி கிங் கலவரத்தைத் தொடர்ந்து வந்த காலகட்டத்தில் நான் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் வசித்து வந்தேன். ஒரு நாள் எழுத்தாளர் சங்க இதழில், சிறையில் அடைக்கப்பட்ட இளைஞர்களுக்கு படைப்பு எழுத்தை கற்பிக்க யாராவது ஒருவருக்காக ஒரு விளம்பரத்தைப் பார்த்தேன். நான் செய்ய வேண்டியது அதுதான் என்று எனக்கு உடனடியாகத் தெரியும். என் ஆன்மா, "சரி, நண்பா, இதோ ஒரு உயிர்நாடி" என்று சொன்னது போல் இருந்தது.

அதனால் நான் வாரத்திற்கு ஒரு முறை இரண்டு மணி நேரம் இந்த சிறுவர் தடுப்பு முகாமுக்குச் செல்ல ஆரம்பித்தேன். முதல் நாள் நான் உள்ளே நுழைந்தபோது எனக்காகக் காத்திருந்த ஆறு இளைஞர்களை இயக்குனர் தேர்ந்தெடுத்திருந்தார். அவர்கள் இந்த வாய்ப்புக்கு மிகவும் தயாராக இருந்தனர், அவர்களில் சிலர் கையில் கவிதை கூட வைத்திருந்தனர். அவர்கள் என்னையே எனக்கு நினைவூட்டினர் - ஒரு இளைஞனாக எழுத்து எனக்கு எவ்வளவு முக்கியமானதாக இருந்தது என்பதை. அவர்களில் ஒருவர், "நீ எங்கே இருந்தாய் , மனிதனே?" என்று கேட்டார், அவருடைய கேள்வியை ஆவியின் குரலாக என்னிடம் கேட்பதைக் கேட்டேன்: நான் எங்கே இருந்தேன்   இருந்ததா? அது ரொம்ப நல்ல கேள்வி.

நான் என்னிடமிருந்து துண்டிக்கப்பட்டிருந்தேன்.

ஒவ்வொரு புதன்கிழமையும் அந்த இரண்டு மணிநேரங்கள் வாரத்தின் ஒரே பகுதியாக எனக்குள் உண்மையிலேயே வீட்டில் இருப்பது போல் உணர்ந்தேன். என் வாழ்க்கையில் அப்போது வேறு எதுவும் தேவைப்படாத ஒரு இருப்பை குழந்தைகள் என்னிடமிருந்து கோரினர். எங்கள் வலி, கண்ணீர், வரலாறுகள், அச்சங்கள் அனைத்தையும் நாங்கள் பகிர்ந்து கொண்டோம். அந்த நேரத்தில் என் வாழ்க்கையில் இவ்வளவு ஆழமான பகிர்வு இருந்த வேறு எதுவும் இல்லை. இந்த குணத்தை என் வாழ்க்கையின் பல பகுதிகளுக்கு விரிவுபடுத்துவதற்கான வழிகளை நான் தேட ஆரம்பித்தேன்.

அதே நேரத்தில், எங்கள் குழுவில் இருந்த சில இளைஞர்கள் விடுவிக்கப்பட்டனர் - அவர்கள் வந்த நெருப்பிலேயே திரும்பினர். அவர்களுடன் தொடர்பில் இருப்பது ஒரு பொறுப்பாக உணர்ந்தேன் - விரைவில் நாங்கள் உண்மையிலேயே நல்ல எழுத்தாளர்கள் குழுவை "வெளியேறும்போது" ஒன்றாகச் சந்தித்தோம். பின்னர் அந்தக் குழு நிகழ்ச்சி நடத்தத் தொடங்கியது, அது எங்களை மிகவும் சக்திவாய்ந்த முறையில் பிணைத்தது, நாங்கள் தொடர்ந்து அதைச் செய்ய விரும்பினோம்.

தெருக் கவிஞர்கள் இப்படித்தான் தொடங்கினார்கள் - முன்பு சிறையில் இருந்த ஆறு இளைஞர்களாக, நான், அவர்களின் சாலை மேலாளராக இருந்தபோது. [சிரிக்கிறார்]

1999 ஆம் ஆண்டு நாங்கள் பள்ளிகளுக்கு கவிதை நிகழ்ச்சிகளை நடத்தத் தொடங்கினோம். தற்செயலாக, கலிபோர்னியாவில் சிறார் குற்ற முயற்சி அல்லது முன்மொழிவு 21 வாக்குச்சீட்டில் இருந்த நேரத்தில் இது நடந்தது. ப்ராப் 21 இன் பிரச்சாரம் அடிப்படையில் இளைஞர் குற்றவாளிகளை பேய்த்தனமாக சித்தரித்தது. ப்ராப் 21 மாநிலத்தை பதினான்கு வயது குழந்தைகளை பெரியவர்களாக விசாரிக்க அனுமதித்தது, மூன்று வேலைநிறுத்த விதியை விரிவுபடுத்தியது, அதிகமான சிறார்களை பெரியவர் சிறைகளுக்கு அனுப்பியது, மற்றும் பல. எங்கள் உறுப்பினர்கள் இளைஞர் குற்றவாளிகளுக்கு இரண்டாவது வாய்ப்பு கொடுக்க வேண்டும் என்பதற்கான உறுதியான ஆதாரமாக இருந்ததால், ஸ்ட்ரீட் போயட்ஸ் "இல்லை 21" பிரச்சாரத்திற்கான செய்தித் தொடர்பாளர் குழுவாக மாறியது. நாங்கள் திறந்த மைக்குகளை வைத்திருக்கத் தொடங்கினோம்; நாங்கள் ஒரு ரெக்கார்டிங் ஸ்டுடியோவைத் திறந்தோம்; இந்த "மோசமான" குழந்தைகள் என்று கூறப்படும் குரல்களை பெருக்கி, அவர்கள் எவ்வளவு சக்திவாய்ந்த சக்தியாக இருக்க முடியும் என்பதைக் காட்டத் தொடங்கினோம்.

முன்மொழிவு 21 நிறைவேற்றப்பட்டாலும், பள்ளிகளில் தெருக் கவிஞர்களுக்கான வரவேற்பு மிகவும் நேர்மறையானதாக இருந்ததால், நாங்கள் அங்கு எங்கள் பட்டறைகளை விரிவுபடுத்தத் தொடங்கினோம். இப்போது எங்கள் பங்கேற்பாளர்களில் 75 சதவீதம் பேர் தெற்கு லாஸ் ஏஞ்சல்ஸைச் சேர்ந்த உயர்நிலைப் பள்ளி மாணவர்கள்.

தி மூன்: ஸ்ட்ரீட் போயட்ஸ் அதன் தொடக்கத்திலிருந்து எவ்வாறு உருவாகியுள்ளது? நீங்கள் எத்தனை பேருக்கு சேவை செய்கிறீர்கள், அவர்களுக்கு எவ்வாறு சேவை செய்கிறீர்கள்?

ஹென்ரிக்சன்: எங்கள் பள்ளிக்குள் பட்டறைகள், தியான முகாம்கள், சமூக நிகழ்வுகள் மற்றும் சடங்குகள் மற்றும் பிற நிகழ்ச்சிகள் மூலம் நாங்கள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் 600 முதல் 700 இளைஞர்களுக்கு சேவை செய்கிறோம். மேலும், எங்கள் சமூகத் தலைவர்கள் மற்றும் கலைஞர்களின் முக்கிய குழுவில் சுமார் 50 இளைஞர்கள் மற்றும் இளைஞர்கள் உள்ளனர். எங்கள் சமூக திறந்த-மைக் நிகழ்வுகளுக்கு நாங்கள் பயன்படுத்தும் ஒரு ரெக்கார்டிங் ஸ்டுடியோ மற்றும் ஒரு கலைக்கூடம் எங்களிடம் உள்ளது. நாங்கள் ஒரு வேனை வாங்கினோம், அதை "போயட்ரி-இன்-மோஷன்" மொபைல் ரெக்கார்டிங் ஸ்டுடியோ மற்றும் நிகழ்ச்சி அரங்கமாக அலங்கரிக்கும் பணியில் ஈடுபட்டுள்ளோம். கடந்த ஐந்து ஆண்டுகளாக அது எங்கள் கனவாக இருந்தது, இப்போது அது நனவாகி வருகிறது.

ஸ்ட்ரீட் போயட்ஸில் நாங்கள் செய்வது என்னவென்றால், மாணவர்கள் தங்கள் கருத்துக்களைத் திறந்து, தங்கள் கதைகளைச் சொல்ல முடியும் என்று உணரும் இடங்களை உருவாக்குவதாகும் - மேலும் அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அவர்களின் திறமைகளை வெளிப்படுத்தவும். ஒவ்வொருவரும் பகிர்ந்து கொள்ள ஒரு பரிசுடன் பிறக்கிறார்கள் என்பதும், உங்கள் பரிசு பொதுவாக உங்கள் ஆழமான காயங்களுக்கு அருகில் அமைந்துள்ளது என்பதும் ஒரு பூர்வீக புரிதல். உங்கள் பரிசை அணுக, உங்கள் காயத்தின் வலியில் நிற்க நீங்கள் தயாராக இருக்க வேண்டும். இளைஞர்கள் அதைச் செய்ய உதவ தெருப் போயட்ஸ் இங்கே உள்ளது.

நாங்கள் உயர்நிலைப் பள்ளிகளுக்குச் செல்லத் தொடங்கியபோது, ​​எங்கள் அனுபவமிக்க தெருக் கவிஞர்கள் சிலர் முதலில் தங்கள் சொந்தக் கவிதைகளைப் பகிர்ந்து கொண்டு உரையாடலின் ஆழத்தை அமைத்து, மாணவர்களுக்குத் திறந்திருப்பது சரியா என்று தெரிவிப்பார்கள். நிச்சயமாக, எங்களிடம் நிறைய சிறந்த எழுத்துப் பயிற்சிகள் உள்ளன. ஆனால் உண்மையில் வித்தியாசம் என்னவென்றால், வகுப்பறையில் நாங்கள் கொண்டு வரும் ஆழமான கேட்கும் இருப்பின் அளவு. இது பொதுவாக குழந்தைகள் பள்ளியில் அனுபவிக்காத ஒன்று. பெரும்பாலான ஆசிரியர்களுக்கு ஒவ்வொரு மாணவரையும், "நீங்கள் உண்மையில் யார்? நீங்கள் ஏன் இங்கே இருக்கிறீர்கள்? உங்கள் வாழ்க்கை எப்படி இருந்தது?" என்று கேட்க நேரமோ அல்லது உந்துதலோ கூட இல்லை. ஒருவர் தங்கள் கதையைச் சொல்வதை உண்மையிலேயே கேட்பது - அந்தக் கதை உங்களை நகர்த்த அனுமதிப்பது - கதை சொல்பவருக்கும் கேட்பவருக்கும் வாழ்க்கையை மாற்றும் அனுபவமாக இருக்கும் என்பதை நாங்கள் கண்டறிந்துள்ளோம். நம் கண்ணீர் மற்றவர்களின் தோட்டங்களையும் நம் சொந்த தோட்டங்களையும் நனைக்கிறது. மேலும், கவிஞர் கலீல் கிப்ரான் கூறியது போல், "துக்கம் உங்கள் இருப்பில் ஆழமாகப் பதிகிறது, அது அதிக மகிழ்ச்சியைக் கொண்டிருக்கும்." எனவே நாங்களும் நிறைய சிரிக்கிறோம்.

தி மூன்: நீங்கள் ஒரு வெள்ளைக்காரர், ஆனால் இந்தக் குழந்தைகளுடன் சமூகத்தை உருவாக்கும் உங்கள் திறனுக்கு இனம் ஒரு தடையாக இருந்ததாகத் தெரியவில்லை.

ஹென்ரிக்சன்: ஆமாம், நானும் வெள்ளைக்காரனைப் போலவே வெள்ளைக்காரன் தான் [சிரிக்கிறார்]. என் குடும்பத்தின் ஒரு பக்கத்தில் மேஃப்ளவர் முதல் மறுபுறம் நோர்வே வரை எனது வேர்களைக் கண்டுபிடிக்க முடியும். ஆனால் இல்லை, பெரும்பாலான மக்கள் எதிர்பார்க்கும் விதத்தில் இது ஒரு பிரச்சினையாக இருந்ததில்லை. பயமோ தீர்ப்போ இல்லாமல் உங்களையும் உங்கள் கதையையும் கேட்கும் ஒருவரிடம் மனம் திறந்து பேசுவதைத் தடுப்பது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல என்று மாறிவிடும். அந்த வழியில் பார்க்கப்படவும் கேட்கப்படவும் விரும்பும் ஒன்று நம் அனைவரிடமும் இருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

மேலும், இப்போதெல்லாம், பதினாறு வருடங்களாக நான் ஆழ்ந்த வழிகாட்டுதல் உறவுகளில் இருக்கும் பழைய தெருக் கவிஞர்களுடன் இணைந்து பட்டறைகளை நடத்தும்போது புதிய மாணவர்கள் அடிக்கடி என்னைச் சந்திக்கிறார்கள். குழந்தைகள் நாம் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வளவு நம்புகிறோம் என்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர்கள் வேகமாக மனம் திறந்து பேச முனைகிறார்கள்.

எப்போதாவது எங்கள் தெருக் கவிஞர்களின் நண்பர்கள் மற்றும் குடும்ப உறுப்பினர்களிடமிருந்து எனக்கு சந்தேகம் எழுகிறது. "யார் இவர்? அவர் ஒரு போலீஸ்காரரா, அல்லது இயேசு வெறியரா, அல்லது மோர்மனா?" ஏனென்றால் அவர்கள் சுற்றி வருவதைப் பார்த்த ஒரே வெள்ளையர்கள் அவர்கள்தான். எனது நிகழ்ச்சி நிரல் என்னவாக இருக்கும் என்று அவர்கள் சந்தேகிக்கிறார்கள். ஆனால் காலப்போக்கில், தங்கள் குழந்தை சிறப்பாகச் செயல்படுவதையோ அல்லது புதிய திசையில் வளர்வதையோ அவர்கள் கவனித்தவுடன், அவர்கள் பெரும்பாலும் எங்கள் அமைப்பின் மிகவும் அர்ப்பணிப்புள்ள ஆதரவாளர்களின் வரிசையில் சேர்கிறார்கள்.

இருப்பினும், இனம் ஒரு பிரச்சினை அல்ல என்று சொல்வது எனக்கு அப்பாவியாக இருக்கும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது அமெரிக்கா. எங்கள் கவிதை எழுதும் பட்டறைகளில் நாம் ஆராயும் தனிப்பட்ட காயங்கள், இயற்கையாகவே பெரிய, பெரும்பாலும் புதைக்கப்பட்ட கலாச்சார மற்றும் மூதாதையர் காயங்களுடன் நம்மை இணைக்கின்றன, அவை நம் நாட்டில் இன்னும் உயிருடன் உள்ளன - மேலும் அவற்றை குணப்படுத்த தோண்ட வேண்டும். 'ஹூட்'-ல், அந்த காயங்கள் மேற்பரப்புக்கு நெருக்கமாக உள்ளன. அதிக செல்வந்தரான, பெரும்பாலும் வெள்ளையர் சமூகங்களில், அவற்றை அடைவது கடினம். ஸ்ட்ரீட் போயட்ஸில், எங்கள் கூட்டு ஆன்மாவின் ஆழமான, நிழல் பகுதிகளில் சிலவற்றில் நனவின் ஒளியைக் கொண்டுவர முயற்சிக்கிறோம். அது சில நேரங்களில் சிக்கலானதாகவும் குழப்பமாகவும் மாறும், குறிப்பாக என்னைப் போன்ற ஒரு சலுகை பெற்ற வெள்ளை ஆணுக்கு, அவர் நமது பொருளாதார அமைப்பின் விளிம்புகளில் உயிர்வாழ போராடும் பெரும்பாலும் வண்ண மக்களுக்கு சேவை செய்யும் ஒரு அமைப்பின் நிறுவனராகவும் இருக்கிறார். சில நேரங்களில் நான் தெரு போயட்ஸிலிருந்து சாண்டா மோனிகா கேன்யனில் உள்ள எனது அழகான காட்டுத் தெருவுக்கு வீட்டிற்குச் செல்லும்போது ஒரு வகையான சமூக பொருளாதார சவுக்கடியை அனுபவிக்கிறேன். ஆனால் உண்மை என்னவென்றால், நாம் அனைவரும் அந்த சவுக்கடியால் அவதிப்படுகிறோம், நாம் அதை உணர்ந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும். இந்த நாட்டில் பணக்காரர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் இடையே அதிகரித்து வரும் இடைவெளியால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு நீடித்த பதற்றம் உள்ளது, அதை நிவர்த்தி செய்ய வேண்டும். அமைப்பை மாற்றுவது, அதை உருவாக்கிய பயத்தால் இயக்கப்பட்டதை விட வேறுபட்ட வகையான நனவை எடுக்கப் போகிறது. தெருக் கவிஞர்களில், அந்தப் புதிய நனவின் விதைகளை, ஒரு நேரத்தில் ஒரு கவிதை வரியாக விதைக்க முயற்சிக்கிறோம்.

சந்திரன்: இதற்கு முன்பு கவிதை எழுதாத குழந்தைகளிடமிருந்து உங்களுக்கு எதிர்ப்பு வரவில்லையா? அவர்களால் செய்ய முடியாத, செய்ய விரும்பாத ஒன்றைச் செய்யும்படி நீங்கள் அவர்களிடம் கேட்பது போல் அவர்களுக்குத் தோன்றவில்லையா?

ஹென்ரிக்சன்: நீங்கள் நினைப்பதை விடக் குறைவு. அவர்களை ஊக்குவிக்க நான் பயன்படுத்தும் உருவகம் ஒரு ஆற்றில் நீந்துவது - அகலமாகவும் பாயும் ஒரு சக்திவாய்ந்த நதி. முதலில் நிறைய பதட்டமான சிரிப்பும் நகைச்சுவையும் இருக்கும் - இந்தக் குழந்தைகளில் பெரும்பாலோர் நீந்தத் தெரியாது என்று நினைக்கிறார்கள். ஆனால் அவர்கள் வார்த்தைகளை பென்சிலிலிருந்து காகிதத்தில் பாயத் தொடங்கும்போது, ​​நதி இறுதியில் அவற்றைக் கைப்பற்றி, அவர்கள் உணர்வுபூர்வமாகத் தாங்களாகவே சென்றிருக்க முடியாத இடங்களுக்கு எடுத்துச் செல்கிறது. ஒரு குழந்தை முதலில் அந்த சரணடைதலை அனுபவிக்கும்போது - ஆற்றின் சக்தியால் சுமக்கப்படும்போது - அவர்கள் உற்சாகமடைகிறார்கள். அதைப் பார்க்கும் மற்றவர்களும் அப்படித்தான்.

தி மூன்: ஸ்ட்ரீட் போயட்ஸ் புத்தகத்தின் விளைவாக நீங்கள் பெற்ற சில சக்திவாய்ந்த அனுபவங்களைப் பகிர்ந்து கொள்வீர்களா?

ஹென்ரிக்சன்: வாவ். அது கஷ்டம். நான் பதினேழு வருடங்களாக இந்த வேலையைச் செய்து வருகிறேன், அதில் பல சக்திவாய்ந்த அனுபவங்கள் உள்ளன. இப்போது என் நினைவுக்கு வருவது கலிபோர்னியாவின் பிக் பியரில் சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நடந்த ஒரு இளைஞர் ஓய்வு விடுதி. நான் ஒரு தீவிர கும்பல் உறுப்பினரை அழைத்து வந்தேன், அவரை ஜூலியோ என்று அழைப்பேன், அவர் சிறார் காவலில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டிருந்தார். அடிப்படையில் நான் அவரை எங்களுடன் வருமாறு பலப்படுத்தினேன் - ஏனென்றால் தடுப்புக்காவல் போன்ற மனிதாபிமானமற்ற அனுபவத்திலிருந்து திரும்பும் ஒருவர் இயற்கையிலும் சமூகத்திலும் தங்களை சக்திவாய்ந்த முறையில் நிலைநிறுத்துவது மிகவும் முக்கியம்.

நாங்கள் பதினான்கு முதல் இருபத்தொரு வயது வரையிலான சுமார் அறுபது பேர் கொண்ட குழுவில் இருந்தோம். ஜூலியோவுக்கு பதினெட்டு வயது. நாங்கள் வந்தவுடன், ஜூலியோ இரண்டு வருடங்களுக்கு முன்பு திருடிய ஒரு குழந்தையைப் பார்த்தான்; அவன் ஒருவனை குதித்து அடித்து, நடைபாதையில் ரத்தம் வழிய விட்டுச் சென்றான். ஜூலியோ வெளிறிப்போய் என்னிடம் கிசுகிசுத்தான், "அந்தப் பையனை எனக்குத் தெரியும்; அந்த ஆளை எனக்குத் தெரியும்! ஆனால் அவன் என்னை அடையாளம் காணவில்லை."

ஒரு நாள் கழித்து, ஜூலியோ குழந்தையை ஒரு புறம் இழுத்து, “நான் யார் என்று உனக்குத் தெரியுமா?” என்று கேட்டான். அந்தக் குழந்தை “இல்லை” என்று சொன்னதும், ஜூலியோ ஒப்புக்கொண்டான்... இருவரும் மிகவும் ஆழமான உரையாடலில் ஈடுபட்டனர். ஜூலியோ பின்னர் கண்ணீருடன், “அவன் என்னை மன்னித்துவிட்டான்” என்று என்னிடம் கூறினார்.

பின்வாங்கலின் கடைசி நாளில், ஜூலியோ முழு குழுவின் முன் எழுந்து நின்று, ஒரு கும்பல் உறுப்பினராக இருந்தபோது தான் செய்த அனைத்து செயல்களிலிருந்தும் தான் சுமந்த குற்ற உணர்ச்சியையும் அவமானத்தையும் பற்றிப் பேசினார். "நான் இங்கே ஒருவரை காயப்படுத்தினேன்" என்ற கதையைச் சொல்லத் தொடங்கினார், அதே நேரத்தில் தன்னால் ஒருபோதும் மன்னிப்பு கேட்க முடியாத மற்றவர்களும் இருக்கிறார்கள் என்பதை ஒப்புக்கொண்டார். பின்னர் அவர் மனம் உடைந்தார். அவர் பாதிக்கப்பட்ட இளைஞன் அறை முழுவதும் நடந்து சென்று அனைவருக்கும் முன்பாக அவரைத் தழுவும் வரை அவரால் தொடர முடியவில்லை. அதன் பிறகு, சில அண்டை கும்பல்களிடமிருந்து "தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள" தங்களுக்கென ஒரு கும்பலை உருவாக்கும் யோசனையுடன் ஊர்சுற்றிக் கொண்டிருந்த ஆறு இளையவர்கள், ஒருவர் பின் ஒருவராக எழுந்து நின்று, அந்த யோசனையை முற்றிலுமாக மறுத்துவிட்டனர். ஜூலியோவின் வருத்தம் மிகவும் உண்மையானதாகவும், பச்சையாகவும் இருந்ததால், அது கும்பல் தாக்குதல் பற்றிய அவர்களின் அணுகுமுறைகளில் முழுமையான மாற்றத்தைத் தூண்டியது. அன்றிரவு பல உயிர்கள் காப்பாற்றப்பட்டன.

சந்திரன்: வாவ்.

ஹென்ரிக்சன்: ஆமாம். அது ஒரு "பெரிய அளவிலான" மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் தருணம், ஆனால் ஆயிரக்கணக்கான சிறிய, நெருக்கமான தருணங்கள் இருந்திருக்கின்றன. குழந்தைகள் திறந்த மைக்குகளில் எழுந்து நின்று, இதுவரை பகிர்ந்து கொள்ளாத ஒன்றை, அவர்கள் அறியாத மக்கள் முன் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். ஒரு பட்டறையில் தங்கள் கவிதைகளுக்குக் கிடைக்கும் நேர்மறையான பதிலால் குழந்தைகள் மாற்றமடைகிறார்கள்.

நான் உங்களுடன் இன்னும் சில அனுபவங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்புகிறேன், அவை அவ்வளவு நேர்மறையானவை அல்ல, ஆனால் மிகவும் படிப்பினை அளிப்பதாக இருந்தன.

முதலாவது, எங்கள் உள் வட்டத்தில் ஒருவரான எரிக் என்ற இளைஞன் - தனது வாழ்க்கையில் மிகப்பெரிய நேர்மறையான மாற்றங்களைச் செய்து எங்களுடன் கற்பிக்கத் தொடங்கியிருந்தவர் - தனது பத்தொன்பதாம் பிறந்தநாளில் கொல்லப்பட்டார். அன்று அவருடன் என் ஒரு பகுதி இறந்தது, தெருக் கவிஞர்களில் இருப்பது எங்கள் தோழர்களை அவர்களின் சூழல் வழங்கும் மோசமான சூழ்நிலைகளிலிருந்து பாதுகாக்கும் என்று எப்படியோ நம்பிய ஒரு அப்பாவிப் பகுதி.

பின்னர், இரண்டு நாட்களுக்குப் பிறகு, எங்கள் மற்றொரு குழந்தை, நான் அவரை ஐசக் என்று அழைப்பேன், அவர் உயர்நிலைப் பள்ளியில் பட்டம் பெற்றவர் - அதுவே ஒரு அதிசயம், ஏனென்றால் அவர் போதைப்பொருட்களில் அதிகமாக ஈடுபட்டிருந்தார் - எனக்கு நன்றி மற்றும் விடைபெறச் சொல்ல வந்தார். நான் சொன்னேன், “நீங்கள் 'குட்பை' என்று என்ன சொல்கிறீர்கள்? நீ உயர்நிலைப் பள்ளியில் பட்டம் பெற்றாய், மனிதனே. நீ கல்லூரிக்குச் செல்கிறாய். நாங்கள் நன்றாக இருக்கிறோம்.”

ஆனால், முந்தைய இரவு அவர் அந்தக் கும்பலில் சேர்க்கப்பட்டிருப்பது தெரியவந்தது. மேலும், முப்பது வயதுடைய முதியவர்களால் அவர் சேர்க்கப்பட்டிருந்தார் - அதாவது, அவர் வெளியேறுவது மிகவும் கடினமாக இருக்கும் ஒரு நிலையில் இருந்தார். அவர் மரண பயத்தில் இருந்தார், அவருக்கு உதவ எதையும் செய்யவோ அல்லது சொல்லவோ எனக்கு சக்தி இல்லை என்று உணர்ந்தேன்.

பல மாதங்களுக்குப் பிறகு, ஒரு மெக்சிகன் உணவகத்தில் மதிய உணவிற்கு என்னைச் சந்திக்கும்படி நான் அவரைக் கேட்டேன். அவர் தெருக்களில் ஓடிக்கொண்டிருந்தார், பயங்கரமாகத் தெரிந்தார். சில நிமிட உரையாடலுக்குப் பிறகு, அவரது வயிற்றில் இருந்து, இதயம் வழியாகவும், கழுத்தைச் சுற்றியும், முகத்திலும் பாம்பு போன்ற ஒரு கருப்பு மூடுபனி நகர்ந்து வருவதைக் கவனித்தேன். நான் என்ன பார்க்கிறேன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, அதனால் எனக்குள் ஏதோ ஒன்று, "அது என்ன?" என்று கேட்டது.

ஐசக் திடுக்கிட்டுப் போய், “உனக்குப் புரியுதா?” என்றான்.

எனக்கு நடுக்கம் வந்து, "ஆமாம்" என்றேன்.

ஐசக் சிரித்தான், அவன் வேறு பக்கம் பார்த்தான். அவன் திரும்பிப் பார்த்தபோது, ​​"அவன் உன்னிடம் பேச விரும்புகிறான்" என்றான்.

அடுத்த ஐந்து நிமிடங்களுக்கு, நான் ஒரு நிறுவனத்துடன் மட்டுமே உரையாடினேன் - இந்த குழந்தை இல்லாத ஒன்று - அவர் மிகவும் ஆக்ரோஷமாகவும் பிராந்திய ரீதியாகவும், "பின்வாங்கு. நீ என்ன கையாள்கிறாய் என்று உனக்குத் தெரியாது. அவன் என்னுடையவன்" என்று கூறினார்.

ஆனாலும் அந்த நிறுவனம் இவ்வளவு பாவனைகளைச் செய்து கொண்டிருந்தபோது, ​​"அவன் பயப்படுகிறான், ஐசக்கின் மீது நான் வைத்திருக்கும் அன்பால் அச்சுறுத்தப்படுகிறான். அதனால்தான் அவன் இவ்வளவு ஆக்ரோஷமாக நடந்து கொள்கிறான்" என்று நினைத்தது எனக்கு நினைவிருந்தது.

உரையாடலின் முடிவில், அந்தப் பாம்பு போன்ற பொருள் ஐசக்கின் வயிற்றில் மீண்டும் குடியேறியது, அப்போது நடந்த உரையாடலை அறியாமல் ஐசக் திரும்பினான். அவன் மனம் வெறுத்துப் போனான்.

நான் அவனை வெளியே சூரிய ஒளிக்கு அழைத்துச் சென்று, சில ஆழமான மூச்சை எடுக்கச் சொன்னேன் - என்னால் என்ன செய்ய முடியுமோ அதைச் செய்தேன். ஆனால் பின்னர் உணர்ந்தேன், "எனக்கு புதிய வழிகாட்டிகள் தேவை." திரைப்படப் பள்ளியில் இதுபோன்ற விஷயங்களை எப்படிச் சமாளிப்பது என்று அவர்கள் எனக்குக் கற்பிக்கவில்லை.

அந்த எண்ணம் எனக்குள் எழுந்தவுடன், புதிய வழிகாட்டிகள் என் வாழ்க்கையில் தோன்றத் தொடங்கினர். அவர்களில் ஒருவர் மேற்கு ஆப்பிரிக்க ஷாமன் மலிடோமா சோமே, அவரை நான் முதன்முதலில் மைக்கேல் மீடின் மொசைக் மல்டிகல்ச்சர் ஃபவுண்டேஷன் நடத்திய ஆண்கள் தியான மையத்தில் சந்தித்தேன். ஐசக்குடனான எனது அனுபவத்தைப் பற்றி மலிடோமாவிடம் சொன்னபோது, ​​அவர் என்னிடம், "உன்னால் அதைப் பார்க்க முடிந்தால், நீ அதனுடன் வேலை செய்ய வேண்டும்" என்று கூறினார். எனவே ஆப்பிரிக்க மற்றும் பெருவியன் மரபுகளில் உள்ள பழங்குடி குணப்படுத்தும் முறைகளைப் படிக்கத் தொடங்கினேன், மேலும் நான் கற்றுக்கொண்டவற்றை ஸ்ட்ரீட் போயட்ஸில் உள்ள எங்கள் வேலையில் இணைக்கத் தொடங்கினேன்.

சந்திரன்: ஏன்? பூர்வீக சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளால் என்ன நன்மை கிடைக்கும்?

ஹென்ரிக்சன்: நம் வலியை குணப்படுத்த நாம் எதிர்கொள்ள வேண்டும் என்பதை பழங்குடி கலாச்சாரங்கள் புரிந்துகொள்கின்றன: "அதை குணப்படுத்த நீங்கள் அதை உணர வேண்டும்." நமது கலாச்சாரம் வலியை மறைக்க நமக்கு ஆண்டிடிரஸன் மருந்துகளை வழங்க விரும்புகிறது, இதனால் நாம் அதை ஒருபோதும் சமாளிக்க முடியாது. அதற்கு பதிலாக, நாம் அதிலிருந்து ஓடுகிறோம், அல்லது அதை மற்ற மக்கள் அல்லது நாடுகள் மீது செலுத்துகிறோம் - பின்னர் அந்த மக்களை அழிப்பதன் மூலம் நம் வலியை துடைக்க முயற்சிக்கிறோம்.

அதனால்தான் ஒரு வன்முறை கலாச்சாரத்தை குணப்படுத்த நமக்கு அதிக வலி தேவை என்று நான் சொன்னேன். சராசரி அமெரிக்கர் அதைப் புரிந்து கொள்ளாமல் இருக்கலாம், ஆனால் பழங்குடி மக்கள் அதைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். வலி இறுதியாக நீங்கள் தப்பிக்க முடியாத அளவுக்கு மோசமாகும்போது, ​​உங்கள் இதயம் வெடிக்கிறது. இதயம் திறக்கும்போது, ​​உங்கள் பார்வை விரிவடைகிறது. நீங்கள் முன்பு குருடராக இருந்த சாத்தியக்கூறுகளை நீங்கள் காணத் தொடங்குகிறீர்கள்.

தி மூன்: சாண்டி ஹூக்கில் நடந்த படுகொலையின் கொடூரம், நமது கலாச்சாரத்தில் உள்ள வன்முறையை எதிர்கொள்ளும் அளவுக்குப் போதுமான அமெரிக்கர்களின் இதயங்களைத் திறந்திருக்கும் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா?

ஹென்ரிக்சன்: இதை இன்னும் சொல்ல இன்னும் சீக்கிரம் ஆகவில்லை என்று நினைக்கிறேன், ஆனால் அது துயரத்திற்கு மிக நெருக்கமானவர்களின் இதயங்களையும், அந்த வகையான மாற்றத்திற்கு ஏற்கனவே தயாராக இருந்த பல அமெரிக்கர்களின் இதயங்களையும் தெளிவாகத் திறந்தது. நிச்சயமாக, இதுபோன்ற ஒரு சம்பவத்தை மாற்றத்திற்கு அஞ்சுபவர்களும் பிரச்சினையை அதிகரிக்கப் பயன்படுத்தலாம். இருப்பினும், இந்த துயரத்தைச் சுற்றி ஏற்பட்ட கூட்டு துக்கம் எனக்கு எதிர்காலத்திற்கான நம்பிக்கையைத் தருகிறது. மேலும், துக்கத்துடன் எனது சொந்த அனுபவத்திலிருந்து, நாம் அதற்கு முழுமையாக சரணடையும்போது, ​​அது நமக்குத் தெரியாத கதவுகளைத் திறக்கும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளது என்பதை நான் அறிவேன்.

சந்திரன்: பூர்வீக கலாச்சாரங்கள் நமக்கு வேறு என்ன வழங்குகின்றன?

ஹென்ரிக்சன்: பழங்குடி கலாச்சாரங்களும் சடங்கின் சக்தியைப் புரிந்துகொண்டு - நடைமுறைப்படுத்துகின்றன - இது உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்த ஒரு பாதுகாப்பான வழியை வழங்குகிறது. ஒரு கலாச்சாரமாக, நாம் குணமடைய நம் வலியை உணரத் தேர்வுசெய்யப் போகிறோம் என்றால், அதைச் செய்வதற்கு நமக்கு ஒரு பாதுகாப்பான கொள்கலன் இருக்க வேண்டும். சடங்குகள் மக்கள் பிரிந்து இன்னும் வைத்திருக்கக்கூடிய இடத்தை வழங்குகின்றன.

உதாரணமாக, எனக்குப் பலம் பொருந்திய பாம்பு அனுபவம் இருந்த இந்தக் குழந்தை ஐசக், பின்னர் ஒரு பூமி சடங்கை முடித்தான், அதில் அவன் தனக்குத்தானே கல்லறையைத் தோண்டிக் கொண்டான். நீங்கள் அதை ஒருபோதும் செய்யவில்லை என்றால், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அது ஒரு தீவிரமான அனுபவம். நீங்கள் இரண்டு அடி கீழே இறங்கும்போது, ​​நீங்கள் செய்யும் செயலின் முக்கியத்துவம் உங்கள் ஆன்மாவில் வேலை செய்யத் தொடங்குகிறது. பின்னர், போதுமான ஆழத்தில் ஒரு குழி தோண்டப்பட்டதும், நீங்கள் உங்கள் கழுத்து வரை புதைக்கப்பட்டு அங்கேயே விடப்படுவீர்கள். யாரோ ஒருவர் விழிப்புடன் நிற்கிறார்கள், மீதமுள்ள குழுவான சமூகம், தூரத்திலிருந்து இடத்தைப் பிடிக்க நெருப்பில் சாய்கிறது.

நான்கு அல்லது ஐந்து மணி நேரத்திற்குள், ஐசக் பூமியில் "சமைத்தார்". இந்த அடுக்குகள் அனைத்தையும் அவர் அனுபவித்து விடுவிக்கத் தொடங்கினார். அவர் கத்தினார்; அவர் பேய்த்தனமாக சிரித்தார்; அவர் அழுதார். ஒரு கட்டத்தில், அவர் வெளியேறத் தயாராக இருப்பதாகக் கூறினார், ஆனால் நாங்கள் அவரைத் தோண்டி எடுக்க வந்தபோது அவர் தனது எண்ணத்தை மாற்றி, "இல்லை, பூமி என்னை விடுவிக்கும் வரை நான் இங்கேயே இருப்பேன்" என்று கூறினார்.

பலரைப் போலவே, ஐசக்கும் தன்னால் மாற்ற முடியாத காரியங்களைச் செய்திருந்தான். இனிமேல் தனக்காகவே வாழும் உரிமையை விட்டுக்கொடுத்துவிட்டதை அவன் உணர்ந்தான். இப்போது அவன் மற்றவர்களுக்காக வாழ வேண்டும் - மற்றவர்களுக்கு ஒரு குணப்படுத்தும் ஆதாரமாக இருக்க வேண்டும். எப்படியிருந்தாலும், பூமியில் புதைக்கப்பட்ட செயல் அந்த உணர்தலை அடைய அவருக்கு உதவியது. நம் சமூகம் முழுவதும், அதாவது தன்னால் மாற்ற முடியாத அட்டூழியங்களுக்குப் பொறுப்பான, அந்த வகையான விழிப்புணர்வை அனுபவித்தால் என்ன நடக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

எப்படியிருந்தாலும், சில நிமிடங்கள் கழித்து, நாங்கள் திரும்பி வந்தோம், ஐசக் தனது கல்லறைக்கு வெளியே அமர்ந்திருந்தார் - இது உண்மையில் ஒரு அற்புதமான சாதனை. நீங்கள் பூமியில் புதைக்கப்பட்டு, நிரம்பியிருக்கும்போது, ​​உங்கள் மீது அந்த எடையை எல்லாம் சுமந்து, நீங்கள் நகர முடியாது. அவர் தன்னைத் தோண்டி எடுக்க ஒரு சூப்பர்-மனித முயற்சி தேவைப்பட்டிருக்க வேண்டும் - அல்லது பூமி அவரது விடுதலையில் ஒத்துழைத்தது -.

இது சடங்கின் குணப்படுத்தும் சக்தி.

தெருப் போயட்ஸ் மூலம் நாங்கள் சேவை செய்யும் பல குழந்தைகள், தாங்கள் செய்த காரியங்களில் குற்ற உணர்ச்சியிலும் அவமானத்திலும் மூழ்கி, உணர்ச்சி ரீதியாகக் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்கள். கும்பல்களில் உள்ள கிட்டத்தட்ட எல்லா குழந்தைகளும் பயத்தில் வேரூன்றிய ஒரு பொதுவான ஆற்றல்மிக்க அதிர்வைக் கொண்டுள்ளனர் - அவர்கள் விரோதமான வேட்டையாடும் ஆற்றல்களைக் கொண்டுள்ளனர். பொதுவாக அவர்கள் பாதுகாப்பாக இல்லை என்பதை உணரும்போது அது அவர்களைப் பிடித்துக் கொள்ளும்: அவர்களின் பெற்றோர் துஷ்பிரயோகம் செய்தனர் அல்லது இல்லாதிருந்தனர்; அவர்களின் மாமா அவர்களை பாலியல் பலாத்காரம் செய்தார்; தெருக்கள் அச்சுறுத்தின. அவர்கள் தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்வதற்கான ஒரு வழியாக இந்த விரோத ஆற்றல்களை எடுத்துக் கொண்டனர், மேலும் அவர்கள் கும்பலில் இருக்கும் வரை, இந்த ஆற்றல்கள் அவர்களை சிக்கிக் கொள்ளும்.

குழந்தைகள் தங்களை ஒரு ஆற்றல்மிக்க மட்டத்தில் - ஒருவேளை நீங்கள் ஒரு ஆன்மா மட்டத்தில் - புரிந்துகொள்ள உதவுகிறோம், இதனால் இந்த ஆற்றல்கள் அவர்கள் யார் அல்ல; அவர்கள் யாராக இருக்க வந்தார்கள் என்பதை அவர்கள் நினைவில் கொள்கிறார்கள். இந்த விரோதமான, ஒட்டுண்ணி ஆற்றல் வருவதற்கான திறப்பை உருவாக்கிய சூழ்நிலைகளுக்குத் திரும்பிச் செல்லவும், இந்த ஆற்றல் சிறிது காலத்திற்கு அவர்களுக்கு சேவை செய்தது என்பதை ஒப்புக்கொள்ளவும் நாங்கள் அவர்களிடம் கேட்டுக்கொள்கிறோம். ஒருவேளை அவர்களுக்கு பாதுகாப்பு தேவைப்படலாம்; தங்கள் வாழ்க்கையை கையாள அவர்கள் தங்களை விட வலிமையான ஒருவர் தேவைப்பட்டார். ஆனால் இப்போது அவர்களுக்கு இந்த ஆற்றல் இனி தேவையில்லை. உண்மையில், இந்த ஆற்றல் தங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் ஈடுசெய்ய முடியாத தீங்கு விளைவிக்கலாம். உதாரணமாக, இந்த ஆற்றல் ஐசக்கைப் பார்க்க அனுமதிக்கிறது, அதே நேரத்தில் பாம்பு சில குற்றங்களைச் செய்கிறது. பின்னர் ஐசக் திரும்பி வந்து அதன் விளைவுகளைச் சமாளிக்க வேண்டும்.

காலம், விழிப்புணர்வு, சமூகம் மற்றும் சில சமயங்களில் சடங்கு தலையீடுகள் மூலம், நமது தெருக் கவிஞர்கள் இந்த விரோத ஆற்றல்களையும் நிறுவனங்களையும் விட்டுவிடுகிறார்கள். அவர்கள் தங்களின் இந்த நம்பகத்தன்மையற்ற பகுதிகளிடம், "உங்கள் சேவைக்கு நன்றி, ஆனால் நான் இப்போது முயற்சி செய்கிறேன்" என்று சொல்லலாம். இதைச் செய்யும்போது, ​​அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை மீட்டெடுக்கிறார்கள்.

இங்குதான் சமூகத்தின் முக்கியத்துவம் வருகிறது. குழந்தைகள் ஒரு கும்பலில் இருக்கும் வரை, அந்தக் கும்பல் பயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட வேட்டையாடும் சக்தியை வலுப்படுத்துகிறது. இளைஞர்கள் பயத்தால் அடிமைப்படுத்தப்பட்டு மரணத்துடன் இணைந்திருப்பார்கள். அந்தப் பொறியிலிருந்து ஒருவர் மட்டும் வெளியேறுவது மிகவும் கடினம். ஆனால் குணப்படுத்துவதற்கு உறுதியளித்த மக்கள் சமூகத்துடன், குழந்தைகள் தங்கள் வலியிலிருந்து ஓடுவதை நிறுத்திவிட்டு, அதை எதிர்கொள்ள முடியும். அப்போதுதான் அது ஒரு காலத்தில் இருந்ததைப் போல அச்சுறுத்தலாக இல்லை - அல்லது அவர்கள் ஒரு காலத்தில் இருந்ததைப் போல சக்தியற்றவர்கள் அல்ல என்பதை அவர்கள் பார்க்கிறார்கள்.

கடந்த காலத்திலிருந்து நீங்களே குணமடைய முடியாது; உங்கள் வலியையும் உங்கள் குணப்படுத்துதலையும் மற்றவர்கள் காண வேண்டும்; நீங்கள் வலியைச் சந்தித்தால் உங்கள் பரிசைப் பெறலாம் என்பதை உங்களுக்கு நினைவூட்ட யாராவது தேவை. இது உண்மையிலேயே ஒரு ஹீரோவின் பயணம் - ஆதரவுடன், இந்த இளைஞர்கள் அதை மேற்கொள்கிறார்கள். அதைச் சாதிக்கிறார்கள். சுருக்கமாக, ஸ்ட்ரீட் போயட்ஸ் அதைத்தான் வழங்குகிறது.

தி மூன்: ஸ்ட்ரீட் போயட்ஸ் உடனான உங்கள் அனுபவம் நமது பெரிய கலாச்சாரத்தில் சமூகத்தைப் பற்றி என்ன சொல்கிறது?

ஹென்ரிக்சன்: "சமூகம் என்பது பகிரப்பட்ட உடைவின் பழம்" என்று சொன்னது எழுத்தாளர் எம். ஸ்காட் பெக் தான் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக சில நேரங்களில் நாம் ஒருவருக்கொருவர் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பாத கடைசி விஷயம் நம் உடைவு என்று தோன்றுகிறது. நமது கலாச்சாரம் வலியை அடக்குவதில் வெறித்தனமாக உள்ளது. நமது சொந்த வலியை நாம் சமாளிக்க விரும்பவில்லை, மேலும் மற்றவர்களின் வலியைப் பற்றி நாம் நிச்சயமாகக் கேட்க விரும்புவதில்லை. எனவே நாம் மது, போதைப்பொருள் அல்லது மருந்துகளால் நம்மை உணர்ச்சியற்றவர்களாக ஆக்குகிறோம், மேலும் தொலைக்காட்சியால்; நுகர்வு மூலம் நம்மைத் திசைதிருப்புகிறோம். தனிமை மற்றும் அர்த்தமற்ற உணர்வு நம் சமூகத்தில் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது. நகரத்தின் உள் தெருக்களில் தங்களைப் போலவே தோற்றமளிக்கும் மற்றவர்களைச் சுடும் நபர்களிடம் நீங்கள் அதைக் காண்கிறீர்கள். ஈராக் மற்றும் ஆப்கானிஸ்தானில் நீங்கள் அதைக் காண்கிறீர்கள். உங்கள் சொந்த பயத்தையும் வலியையும் நாம் கையாளாதபோது, ​​அதை மற்றவர்கள் மீது திணிக்கிறோம். கும்பல்கள் அதைத்தான் செய்கின்றன; மேஃப்ளவர் தரையிறங்கியதிலிருந்து நம் நாடு அதைத்தான் செய்து வருகிறது... பூர்வீக அமெரிக்கர்களின் இனப்படுகொலை முதல் அடிமைத்தனம் வரை, பயங்கரவாதத்திற்கு எதிரான போர் வரை. ஒரு தேசமாக, நம்மில் போதுமானோர் நமது சொந்த குணப்படுத்துதலைச் செய்திருக்கும்போது, ​​நமது பயத்தையும் வலியையும் திணிப்பதை நிறுத்துவோம். நல்ல செய்தி என்னவென்றால், மேலோட்டமாகப் பார்த்தால், விஷயங்கள் இப்போது மாறத் தொடங்கியுள்ளன, மேலும் இராணுவம், சிறைச்சாலைகள், வாதிடத்தக்க வகையில் நமது நுகர்வோர் சார்ந்த பொருளாதார அமைப்பு போன்ற பெரிய பயத்தால் இயக்கப்படும் அமைப்புகள் அரிக்கத் தொடங்கியுள்ளன. அது தொடரும்போது, ​​ஒன்றாக இருப்பதற்கான புதிய வழிகள் வெளிப்படுவது அவசியம். என் அனுபவத்தில், மிகவும் ஊக்கமளிக்கும் புதிய வழிகள் மிகவும் பழைய வழிகளில் வேரூன்றியுள்ளன.

சந்திரன்: பெரிய கலாச்சாரத்தில் ஆரோக்கியமான சமூகங்களை எவ்வாறு உருவாக்குவது? உள் நகரங்களில் மட்டுமல்ல, புறநகர்ப் பகுதிகளிலும், நடுத்தர வர்க்க சமூகங்களிலும் கூட, மனச்சோர்வு எதிர்ப்பு மருந்துகளின் பயன்பாடு, மது அருந்துதல் மற்றும் வெளிப்படையான நுகர்வு ஆகியவை பரவலாக இருக்கும் பல மக்கள் உணரும் தனிமையை என்ன மாற்ற முடியும்?

ஹென்ரிக்சன்: செய்ய வேண்டிய எளிய மற்றும் மிக முக்கியமான விஷயங்களில் ஒன்று, இயற்கையை மீண்டும் நம் வாழ்வில் அழைப்பது. இயற்கையில் மந்திரம் இருக்கிறது. உங்கள் தொலைக்காட்சிப் பெட்டியை அணைத்துவிட்டு, பின்புற முற்றத்தில் ஒரு நெருப்புக் குழியைக் கட்ட முயற்சிக்கவும். ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக, மனிதர்கள் சமூகத்தை இப்படித்தான் வளர்த்தார்கள். நாங்கள் அமர்ந்து நெருப்பைச் சுற்றி கதைகளைச் சொன்னோம்; நாங்கள் பாடல்களைப் பாடினோம்; நாங்கள் நடனமாடினோம், டிரம்ஸ் வாசித்தோம். நாம் அனைவரும் நாமாக இருக்க இடம் தேவை, நாம் யார் என்பதை அறிந்தவர்கள், நாம் அவர்களை மறக்கும்போது நமது பரிசுகளை நமக்கு நினைவூட்டக்கூடியவர்கள் அனைவருக்கும் தேவை.

பழங்குடி மக்களைப் பொறுத்தவரை, நெருப்பு என்பது நம் முன்னோர்களுடனும் ஆன்மீக உலகத்துடனும் உள்ள தொடர்பு. நாம் தொடர்ந்து இயற்கையில் நேரத்தைச் செலவிடவில்லை என்றால், அல்லது மாதத்திற்கு ஒரு முறையாவது நெருப்பைச் சுற்றி கூடவில்லை என்றால், நாம் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்ளும் வாய்ப்பை இழக்கிறோம், மேலும் நம்மை இங்கு அனுப்பிய மக்களுடனும் தொடர்பு கொள்ளும் வாய்ப்பை இழக்கிறோம். மறுபுறம் நமக்கு உதவும் திறன் கொண்ட அந்த ஆவிகள் இருப்பதால்.

இது நயவஞ்சகமானது: நீங்கள் மக்களை ஆன்மாவுடனான தொடர்பு உணர்விலிருந்து துண்டிக்க முயற்சித்தால் ; நீங்கள் மக்களை காலனித்துவப்படுத்தி உங்கள் சொந்த நோக்கங்களுக்காக அவர்களை கையாள முயற்சித்தால் , அவர்களை "பொழுதுபோக்காக" வைத்திருக்கவும், அவர்கள் நம்ப வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்பும் செய்திகளால் அவர்களை நிரப்பவும் தொலைக்காட்சி மற்றும் கணினிகளைக் கண்டுபிடிப்பீர்கள் - நீங்கள் இருக்கும் விதத்தில் நீங்கள் சரியில்லை, உங்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட தோற்றம், சில உடைகள், ஒரு குறிப்பிட்ட கார், ஒரு குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை முறை தேவை - நமக்குள் திட்டமிடப்படும் அனைத்து செயற்கைத் தேவைகளும். எனவே அதுதான் சமூகத்தை உருவாக்குவதற்கான முதல் படி: உங்களை மீட்டு, வெளிப்புற கையாளுதல்களிலிருந்து விடுபடுங்கள்.

தொழில்நுட்பம் எல்லாம் மோசமானது என்று நான் சொல்லவில்லை - ஆனால் இயற்கையில், தனிமங்களில் - பூமியில், கடலில், ஆழமாக குணமளிக்கும்; மலைகளில், நடைபயணம் மேற்கொள்வதில் மூழ்குவதற்கு மாற்றீடு எதுவும் இல்லை. இது எளிமையானதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அந்த வகையான செயல்பாடு நமக்குள் இருந்து பதில்களை வர வைக்கிறது. மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பது பற்றிய அறிவு நம் ஒவ்வொருவருக்கும் உள்ளது. நீங்கள் யார் என்பதை மாற்றிக்கொள்ளச் சொல்லவில்லை; உங்களைத் திசைதிருப்பும் விஷயங்களை அணைத்துவிட்டு, நீங்கள் யார் என்பதை நினைவில் கொள்ள நேரம் ஒதுக்குங்கள் என்று நான் சொல்கிறேன். உங்கள் சொந்த உண்மையான இயல்பை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

நீங்கள் இந்த 'ஹூட்' அல்லது அந்த கும்பலில் இருந்து வந்த 'பொம்மை' அல்லது 'சி-மாஃபியா' அல்ல. நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்த தொழில், இனம், பாலினம், பாலியல் நோக்குநிலை அல்லது வயதை விட அதிகம். நீங்கள் ஒரு நோக்கத்துடன் பிறந்த ஒருவர், ஒரு பரிசை வழங்கவும், மருந்தை வழங்கவும் இங்கே இருக்கிறார் - உங்கள் சொந்த குணப்படுத்துதலுக்காக மட்டுமல்ல, மற்றவர்களின் குணப்படுத்துதலுக்காகவும். இது ஒரு நல்ல செய்தி - கொண்டாடத் தகுந்தது. சமூகம் வரும் மற்றொரு இடம் அது.