ख्रिस हेन्रिकसन: हिंसक संस्कृतीसाठी सामुदायिक उपाय

क्रिस हेन्रिकसन हे स्ट्रीट पोएट्स, इंक. चे संस्थापक आहेत, जे लॉस एंजेलिस काउंटीच्या किशोर बंदी शिबिरे, निरंतर शाळा आणि रस्त्यांवरील उच्च-जोखीम असलेल्या तरुणांसाठी एक ना-नफा कविता-आधारित हिंसाचार हस्तक्षेप कार्यक्रम आहे. हेन्रिकसन याला "कविते-आधारित शांतता निर्माण करणारी संस्था" असेही म्हणतात, जी सर्जनशील प्रक्रियेचा वापर वैयक्तिक आणि समुदाय परिवर्तनासाठी एक साधन म्हणून करते.

कॅलिफोर्नियातील ओजाई येथे झालेल्या मालिडोमा सोमे पूर्वज समारंभात मला स्ट्रीट पोएट्सबद्दल पहिल्यांदा कळले, ज्यामध्ये दोन तरुण स्ट्रीट पोएट्स देखील उपस्थित होते. तरुणांनी - एक जाड टॅटू असलेला लॅटिनो पुरूष आणि एक लाजाळू, कुरळे केस असलेली महिला - त्यांनी सामायिक केलेल्या मूळ उच्चारित कवितेच्या शक्ती आणि असुरक्षिततेने आम्हा सर्वांना शांत केले.

हेन्रिक्सन यांनी १९९६ मध्ये स्ट्रीट पोएट्सची स्थापना केली. किशोरावस्थेतील एका तुरुंगात लेखन कार्यशाळेपासून सुरू झालेले हे लेखक आणि कलाकारांच्या एका लहान गटात रूपांतरित झाले; नंतर लॉस एंजेलिस हायस्कूलच्या वर्गात घुसले आणि परिवर्तनकारी परिणाम मिळाले. आज, स्ट्रीट पोएट्स समुदायाचे ओपन माइक प्रायोजित करते, एक रेकॉर्डिंग स्टुडिओ चालवते जो त्यांच्या कलाकारांच्या कामाच्या सीडी तयार करतो, त्यांच्या कवितेचे संकलन प्रकाशित करतो आणि कार्यशाळा, ड्रम सर्कल, निसर्ग रीट्रीट आणि स्वदेशी समारंभ, भारतीय आरक्षणांबद्दल तरुणांपर्यंत पोहोचणे आणि अगदी अलिकडे, रूपांतरित व्हॅनमधून तयार केलेल्या "पोएट्री इन मोशन" नावाच्या मोबाईल रेकॉर्डिंग आणि परफॉर्मन्स स्टुडिओद्वारे तरुण पुरुष आणि महिलांना गुंतवून ठेवतो.

स्ट्रीट पोएट्सला लॉस एंजेलिस टाईम्समधील स्टीव्ह लोपेझच्या कॉलममध्ये आणि रेडिओ स्टेशन्स केपीएफके आणि केआयआयएस वर वैशिष्ट्यीकृत केले गेले आहे आणि लॉस एंजेलिस काउंटी कमिशन ऑन ह्यूमन रिलेशन्स कडून २००३ चा जॉन अँसन फोर्ड ह्यूमन रिलेशन्स पुरस्कार प्राप्तकर्ता आहे. हा पुरस्कार स्ट्रीट पोएट्सला "तरुणांसाठी एक अनुकरणीय कार्यक्रम म्हणून ओळखतो... जो त्यांच्या समुदायांमध्ये बदल घडवून आणण्यासाठी त्यांच्या स्वतःच्या मूल्यांचा, संपत्तीचा आणि अडथळ्यांचा शोध घेऊन कलात्मक अभिव्यक्तीद्वारे आंतर-समूह समज आणि जागरूकता निर्माण करतो." — लेस्ली गुडमन

द मून : स्ट्रीट पोएट्स तयार करण्यासाठी तुम्हाला कशामुळे प्रेरणा मिळाली?

हेन्रिक्सन : खरंतर स्वतःचे संरक्षण. मी १९९० च्या दशकाच्या सुरुवातीला फिल्म स्कूलमध्ये जाण्यासाठी लॉस एंजेलिसला आलो होतो. मी माझी पहिली पटकथा विकली होती आणि पुढील काही वर्षांसाठी मला खूप चांगले पैसे मिळाले होते जेणेकरून मला माझ्या प्रिय गोष्टीला ओळखता येणार नाही अशा गोष्टीत रूपांतरित करता येईल.

मी संपलो होतो .

परिणामी, मी स्वतःच्या सर्जनशील बाजूकडे जाण्यास असमर्थ झालो. जणू कोणीतरी नलिका बंद केली होती आणि माझ्याकडे काहीच प्रवाह उरला नव्हता. मी बेशुद्ध, वाहून गेले होते. मला ते पाहून खूप भीती वाटली.

रॉडनी किंग अशांततेनंतरच्या काळात मी लॉस एंजेलिसमध्ये राहत होतो. एके दिवशी मी रायटर्स गिल्ड मासिकात तुरुंगात असलेल्या तरुणांना सर्जनशील लेखन शिकवण्यासाठी कोणीतरी एक वर्गीकृत जाहिरात पाहिली. मला लगेच कळले की मला हेच करायचे आहे. जणू माझा आत्मा म्हणाला, "ठीक आहे, मित्रा, ही एक जीवनरेखा आहे."

म्हणून मी आठवड्यातून एकदा या बाल बंदी शिबिरात दोन तासांसाठी जाऊ लागलो. दिग्दर्शकाने सहा तरुणांना निवडले होते जे मी आत जाताना पहिल्याच दिवशी माझी वाट पाहत होते. ते या संधीसाठी इतके तयार होते की त्यापैकी काहींच्या हातात कविताही होत्या. त्यांनी मला माझी आठवण करून दिली - तरुणपणी माझ्यासाठी लेखन किती महत्त्वाचे होते. त्यापैकी एक म्हणाला, "तू कुठे होतास , यार?" आणि मी त्याचा प्रश्न ऐकला कारण आत्म्याचा आवाज मला विचारत होता: मी कुठे होतो ...   झाला? तो खूप चांगला प्रश्न होता.

मी स्वतःपासून तुटलो होतो.

दर बुधवारी ते दोन तास आठवड्यातील एकमेव असा भाग बनले जिथे मला खरोखरच स्वतःला घरी अनुभवता आले. मुलांनी माझ्याकडून अशी उपस्थिती मागितली जी त्यावेळी माझ्या आयुष्यात इतर कोणत्याही गोष्टीची आवश्यकता नव्हती. आम्ही आमचे दुःख, आमचे अश्रू, आमचे इतिहास, आमचे भय सामायिक केले. त्यावेळी माझ्या आयुष्यात असे काहीही नव्हते ज्यामध्ये सामायिकरणाचा इतका खोलवर समावेश होता. मी माझ्या आयुष्याच्या अधिक क्षेत्रांमध्ये या गुणवत्तेचा विस्तार करण्याचे मार्ग शोधू लागलो.

त्याच वेळी, आमच्या गटातील काही तरुणांना सोडण्यात येत होते - ते ज्या आगीतून आले होते त्याच आगीत परत. त्यांच्याशी संपर्कात राहण्याची जबाबदारी मला वाटली - आणि लवकरच आमच्याकडे खरोखरच चांगले लेखकांचा एक गट "बाहेर" एकत्र भेटला. मग त्या गटाने सादरीकरण सुरू केले आणि त्यामुळे आम्हाला इतके मजबूतपणे एकत्र बांधले गेले की आम्हाला ते करत राहायचे होते.

अशाप्रकारे स्ट्रीट पोएट्सची सुरुवात झाली - सहा पूर्वी तुरुंगात असलेले तरुण आणि मी, त्यांचा रोड मॅनेजर. [हसते]

१९९९ मध्ये आम्ही शाळांमध्ये कविता सादर करण्यास सुरुवात केली. योगायोगाने, कॅलिफोर्नियामध्ये बाल गुन्हेगारी पुढाकार किंवा प्रस्ताव २१ मतदानाच्या वेळी होता. प्रस्ताव २१ च्या मोहिमेने मुळात तरुण गुन्हेगारांना राक्षसी बनवले. प्रस्ताव २१ ने राज्याला चौदा वर्षांच्या मुलांवर प्रौढ म्हणून खटला चालवण्याची परवानगी दिली, तीन स्ट्राइक नियम वाढवला, प्रौढ तुरुंगात अधिक किशोरांना पाठवले आणि असेच पुढे चालू ठेवले. स्ट्रीट पोएट्स "नो ऑन २१" मोहिमेचे प्रवक्ते-गट बनले कारण आमचे सदस्य तरुण गुन्हेगारांना दुसरी संधी का द्यायची याचे ठोस पुरावे होते. आम्ही उघडे माइक धरायला सुरुवात केली; आम्ही एक रेकॉर्डिंग स्टुडिओ उघडला; आम्ही या "वाईट" मुलांचा आवाज वाढवू लागलो जेणेकरून ते चांगल्यासाठी किती शक्तिशाली शक्ती असू शकतात हे दाखवता येईल.

प्रस्ताव २१ मंजूर झाला असला तरी, शाळांमध्ये स्ट्रीट पोएट्सना मिळालेला प्रतिसाद इतका सकारात्मक होता की आम्ही तिथे आमच्या कार्यशाळांचा विस्तार करण्यास सुरुवात केली. आता आमच्या सहभागींपैकी ७५ टक्के लोक दक्षिण लॉस एंजेलिसमधील हायस्कूलचे विद्यार्थी आहेत.

द मून: सुरुवातीपासून स्ट्रीट पोएट्स कसे विकसित झाले आहे? तुम्ही किती लोकांची सेवा करता आणि त्यांची सेवा कशी करता?

हेन्रिक्सन: आम्ही दरवर्षी आमच्या शाळेतील कार्यशाळा, रिट्रीट, सामुदायिक कार्यक्रम आणि विधी आणि इतर कार्यक्रमांद्वारे ६०० ते ७०० तरुणांना सेवा देतो. शिवाय, आमच्याकडे सुमारे ५० तरुण आणि तरुणी आहेत जे आमच्या समुदाय नेते आणि कलाकारांचा मुख्य गट बनवतात. आमच्याकडे एक रेकॉर्डिंग स्टुडिओ आणि एक आर्ट गॅलरी आहे जी आम्ही आमच्या समुदायाच्या ओपन-माइक कार्यक्रमांसाठी वापरतो. आम्ही नुकतीच एक व्हॅन खरेदी केली आहे, जी आम्ही "पोएट्री-इन-मोशन" मोबाइल रेकॉर्डिंग स्टुडिओ आणि परफॉर्मन्स स्थळ म्हणून सुसज्ज करण्याच्या प्रक्रियेत आहोत. गेल्या पाच वर्षांपासून आमचे हे स्वप्न होते आणि ते आता प्रत्यक्षात येत आहे.

स्ट्रीट पोएट्समध्ये आम्ही असे काम करतो की विद्यार्थ्यांना असे वाटेल की ते मोकळेपणाने बोलू शकतात, त्यांच्या कथा सांगू शकतात - आणि असे करताना, त्यांच्यातील प्रतिभा प्रकट करू शकतात. ही एक स्थानिक समज आहे की प्रत्येकजण सामायिक करण्यासाठी एक भेट घेऊन जन्माला येतो आणि तुमची भेट सामान्यतः तुमच्या सर्वात खोल जखमांजवळ असते. तुमची भेट मिळवण्यासाठी तुम्हाला तुमच्या जखमेच्या वेदनेमध्ये उभे राहण्याची तयारी असली पाहिजे. तरुणांना असे करण्यास मदत करण्यासाठी स्ट्रीट पोएट्स येथे आहे.

जेव्हा आम्ही हायस्कूलमध्ये जाऊ लागलो, तेव्हा आमचे काही दिग्गज स्ट्रीट पोएट्स संभाषणाची खोली निश्चित करण्यासाठी प्रथम त्यांच्या स्वतःच्या कविता शेअर करायचे आणि विद्यार्थ्यांना मोकळेपणाने बोलणे योग्य आहे हे कळवायचे. आणि अर्थातच, आमच्याकडे अनेक उत्तम लेखन व्यायाम आहेत. पण खरोखर फरक पडतो तो म्हणजे वर्गात आम्ही किती खोलवर ऐकण्याची उपस्थिती आणतो. ही अशी गोष्ट आहे जी मुलांना शाळेत सहसा अनुभवायला मिळत नाही. बहुतेक शिक्षकांकडे प्रत्येक विद्यार्थ्याला विचारण्यासाठी वेळ किंवा प्रेरणाही नसते, "तू खरोखर कोण आहेस? तू इथे का आहेस? तुझे आयुष्य कसे होते?" आम्हाला आढळले आहे की एखाद्याला त्यांची कहाणी सांगताना खरोखर ऐकण्याची साधी कृती - आणि ती कहाणी तुम्हाला हलवू देणे - कथाकार आणि श्रोत्या दोघांसाठीही जीवन बदलणारा अनुभव असू शकते. आपले अश्रू इतरांच्या बागेला तसेच आपल्या स्वतःच्या बागेला पाणी देतात. आणि, कवी खलिल जिब्रान यांनी म्हटल्याप्रमाणे, "दुःख तुमच्या अस्तित्वात जितके खोलवर कोरले जाईल तितकेच त्यात आनंद सामावले जाऊ शकते." म्हणून आपण खूप हसतो.

द मून: तुम्ही एक गोरे आहात, पण या मुलांसोबत समुदाय निर्माण करण्याच्या तुमच्या क्षमतेत वंश अडथळा ठरला आहे असे वाटत नाही.

हेन्रिक्सन: हो, आणि मीही गोरा असतो तितकाच गोरा आहे [हसतो]. माझ्या कुटुंबाच्या एका बाजूला मेफ्लॉवर आणि दुसऱ्या बाजूला नॉर्वेमध्ये माझी मुळे आहेत हे मला कळते. पण नाही, बहुतेक लोक अपेक्षा करतात तशी ही समस्या नव्हती. असे दिसून आले की तुमची आणि तुमची कहाणी ऐकणाऱ्या व्यक्तीसमोर भीती किंवा निर्णय न घेता उघडपणे बोलणे इतके सोपे नाही. आपल्या सर्वांमध्ये असे काहीतरी आहे जे अशा प्रकारे पाहिले आणि ऐकले पाहिजे, असे मला वाटते.

तसेच, आजकाल, जेव्हा मी जुन्या स्ट्रीट पोएट्ससोबत कार्यशाळा आयोजित करत असते तेव्हा नवीन विद्यार्थी मला भेटतात, ज्यांच्याशी मी गेल्या सोळा वर्षांपासून खोलवर मार्गदर्शन करत आहे. जेव्हा मुले पाहतात की आपण एकमेकांवर किती विश्वास ठेवतो, तेव्हा ते लवकर उघड होतात.

आमच्या स्ट्रीट पोएट्सच्या काही मित्रांकडून आणि कुटुंबातील सदस्यांकडून मला कधीकधी संशय येतो. "हा माणूस कोण आहे? तो पोलिस आहे, की येशूचा तिरस्कार आहे, की मॉर्मन आहे?" कारण त्यांनी फक्त हेच गोरे लोक येताना पाहिले आहेत. त्यांना माझा अजेंडा काय असू शकतो याबद्दल शंका आहे. पण कालांतराने, जेव्हा त्यांना लक्षात येते की त्यांचा मुलगा चांगला चालत आहे किंवा काही नवीन दिशेने वाढत आहे, तेव्हा ते बहुतेकदा आमच्या संस्थेच्या सर्वात समर्पित समर्थकांच्या गटात सामील होतात.

तरीही, वंश हा मुद्दा नाही असे म्हणणे माझ्यासाठी भोळेपणाचे ठरेल. शेवटी, ही अमेरिका आहे. आमच्या कविता लेखन कार्यशाळांमध्ये आम्ही ज्या वैयक्तिक जखमा शोधतो त्या नैसर्गिकरित्या आम्हाला मोठ्या, अनेकदा पुरलेल्या सांस्कृतिक आणि वडिलोपार्जित जखमांशी जोडतात जे अजूनही आमच्या देशात खूप जिवंत आहेत - आणि त्या बऱ्या होण्यासाठी खोदून काढणे आवश्यक आहे. 'हूड'मध्ये, त्या जखमा पृष्ठभागाच्या जवळ असतात. अधिक समृद्ध, प्रामुख्याने गोरे समुदायांमध्ये, त्यांच्यापर्यंत पोहोचणे कठीण असते. स्ट्रीट पोएट्समध्ये, आम्ही आमच्या सामूहिक मानसिकतेच्या काही खोल, सावलीच्या प्रदेशांमध्ये चेतनेचा प्रकाश आणण्याचा प्रयत्न करत असतो. ते कधीकधी गुंतागुंतीचे आणि गोंधळलेले असू शकते, विशेषतः माझ्यासारख्या विशेषाधिकारप्राप्त गोरे पुरुषासाठी, जो अशा संस्थेचा संस्थापक आहे जो आपल्या आर्थिक व्यवस्थेच्या काठावर टिकून राहण्यासाठी संघर्ष करणाऱ्या बहुतेक रंगीत लोकांची सेवा करतो. कधीकधी मला दिवसाच्या शेवटी स्ट्रीट पोएट्समधून सांता मोनिका कॅन्यनमधील माझ्या छान जंगली रस्त्यावर घरी जाताना एक प्रकारचा सामाजिक-आर्थिक व्हिप्लॅश अनुभवायला मिळतो. पण सत्य हे आहे की आपण सर्वजण त्या व्हिप्लॅशने ग्रस्त आहोत, मग आपल्याला ते कळत असो वा नसो. या देशात श्रीमंत आणि गरीब यांच्यातील वाढत्या दरीमुळे निर्माण झालेला एक अस्थिर तणाव आहे जो दूर करणे आवश्यक आहे. व्यवस्था बदलण्यासाठी ती निर्माण करणाऱ्या भीतीमुळे निर्माण झालेल्या जाणीवेपेक्षा वेगळ्या प्रकारची जाणीव लागेल. स्ट्रीट पोएट्समध्ये, आम्ही त्या नवीन जाणीवेचे बीज रोवण्याचा प्रयत्न करत आहोत, एका वेळी एक काव्यात्मक ओळ.

द मून: ज्या मुलांनी कधीही कविता लिहिली नाही त्यांच्याकडून तुम्हाला विरोध होत नाही का? त्यांना असे वाटत नाही का की तुम्ही त्यांना असे काहीतरी करायला सांगत आहात जे ते करू शकत नाहीत, कदाचित करू इच्छितही नसतील?

हेन्रिकसन: तुम्हाला वाटेल त्यापेक्षा कमी. मी त्यांना प्रोत्साहन देण्यासाठी वापरत असलेली रूपक म्हणजे नदीत पोहणे - एक शक्तिशाली नदी जी रुंद आणि वाहते. सुरुवातीला खूप चिंताग्रस्त हास्य आणि विनोद असतो - यापैकी बहुतेक मुलांना वाटते की त्यांना पोहता येत नाही. पण जेव्हा ते पेन्सिलमधून शब्द कागदावर वाहू लागतात तेव्हा नदी अखेर ताब्यात घेते आणि त्यांना अशा ठिकाणी घेऊन जाते जिथे ते स्वतःहून गेले नसते. जेव्हा एखाद्या मुलाला पहिल्यांदा त्या शरणागतीचा अनुभव येतो - आणि नदीच्या शक्तीने वाहून नेले जाते - तेव्हा ते उत्साहित होतात. आणि आपल्यापैकी जे इतरांना ते पाहण्याची संधी मिळते ते देखील उत्साहित होतात.

द मून: स्ट्रीट पोएट्समुळे तुम्हाला आलेले काही अधिक प्रभावी अनुभव तुम्ही शेअर कराल का?

हेन्रिकसन: व्वा. ते कठीण आहे. मी हे काम सतरा वर्षांपासून करत आहे आणि त्यात अनेक शक्तिशाली अनुभव आले आहेत. सध्या माझ्या मनात जे येत आहे ते म्हणजे काही वर्षांपूर्वी कॅलिफोर्नियातील बिग बेअर येथे झालेल्या एका तरुणांच्या आश्रयाचे ठिकाण. मी एका कट्टर टोळी सदस्याला, मी त्याला ज्युलिओ म्हणेन, घेऊन आलो होतो, जो नुकताच किशोरावस्थेतून सुटला होता. मी त्याला आमच्यासोबत येण्यास भाग पाडले होते - कारण तुरुंगवासाइतक्या अमानवीय अनुभवातून परतणाऱ्या व्यक्तीसाठी निसर्गात आणि समुदायात स्वतःला शक्तिशालीपणे पुन्हा उभे करणे खरोखर महत्वाचे आहे.

आम्ही चौदा ते एकवीस वयोगटातील सुमारे साठ मुलांचा एक गट होतो. ज्युलिओ अठरा वर्षांचा होता. आम्ही पोहोचताच, ज्युलिओला एक मुलगा दिसला ज्याला त्याने काही वर्षांपूर्वी लुटले होते; ज्याला त्याने उडी मारून मारहाण केली होती आणि तो फुटपाथवर रक्ताळलेला सोडून गेला होता. ज्युलिओ फिका पडला आणि मला कुजबुजला, "मी त्या माणसाला ओळखतो; मी त्या माणसाला ओळखतो! पण मला वाटत नाही की तो मला ओळखतो."

एक दिवसानंतर, ज्युलिओने त्या मुलाला बाजूला घेतले आणि विचारले, “तुला माहिती आहे का मी कोण आहे?” जेव्हा मुलाने “नाही” म्हटले, तेव्हा ज्युलिओने कबूल केले ... आणि त्या दोघांमध्ये खूप खोलवर चर्चा झाली. ज्युलिओने नंतर मला सांगितले, त्याच्या डोळ्यात अश्रू होते, “त्याने मला माफ केले.”

रिट्रीटच्या शेवटच्या दिवशी, ज्युलिओ संपूर्ण गटासमोर उभा राहिला आणि त्याने टोळी सदस्य म्हणून केलेल्या सर्व गोष्टींमुळे त्याला झालेल्या अपराधीपणा आणि लाजाबद्दल बोलला. तो "येथे मी कोणाला तरी दुखावले" ची कहाणी सांगू लागला, आणि हे मान्य करत होता की असे काही लोक आहेत ज्यांची तो कधीही माफी मागू शकणार नाही. मग तो तुटून पडला. तो पुढे जाऊ शकला नाही, जोपर्यंत त्याने ज्या तरुणाला बळी पाडले होते तो खोली ओलांडून गेला आणि सर्वांसमोर त्याला मिठी मारली. त्यानंतर काही वेळातच, शेजारच्या टोळ्यांपासून "स्वतःचे रक्षण" करण्यासाठी स्वतःची टोळी तयार करण्याच्या कल्पनेने फ्लर्ट करत असलेले सहा तरुण एक एक करून उभे राहिले आणि त्यांनी ती कल्पना कायमची नाकारली. ज्युलिओचा पश्चात्ताप इतका खरा आणि कच्चा होता की त्यामुळे गँगबँगिंगबद्दलच्या त्यांच्या दृष्टिकोनात पूर्णपणे बदल झाला. त्या रात्री अनेकांचे जीव वाचले.

चंद्र: व्वा.

हेन्रिकसन: हो. तो एक "मोठ्या प्रमाणात" परिवर्तनाचा क्षण होता, पण हजारो लहान, अधिक जवळचे क्षण आले आहेत. मुले उघड्या माइकवर उभे राहून असे काहीतरी शेअर करत आहेत जे त्यांनी कधीही शेअर केले नाही, अशा लोकांसमोर ज्यांना ते ओळखत नाहीत. कार्यशाळेत त्यांच्या कवितांना मिळणाऱ्या सकारात्मक प्रतिसादामुळे मुलांचे रूपांतर होत आहे.

मला तुमच्यासोबत आणखी काही अनुभव शेअर करायचे आहेत, जे इतके सकारात्मक नव्हते, पण खूप शिकवणारे होते.

पहिला प्रसंग असा होता जेव्हा आमच्या जवळच्या वर्तुळातील एक - एरिक नावाचा एक तरुण ज्याने त्याच्या आयुष्यात प्रचंड सकारात्मक बदल केले होते आणि आमच्यासोबत शिकवायलाही सुरुवात केली होती - त्याच्या एकोणिसाव्या वाढदिवशी मारला गेला. त्या दिवशी माझ्यातील एक भाग त्याच्यासोबत मरण पावला, एक भोळा भाग ज्याला असे वाटले की स्ट्रीट पोएट्समध्ये राहिल्याने आमच्या मुलांना त्यांच्या वातावरणातील सर्वात वाईट परिस्थितीपासून वाचवता येईल.

मग, दोन दिवसांनी, आमच्या आणखी एका मुलाने, मी त्याला आयझॅक म्हणेन, जो नुकताच हायस्कूलमधून पदवीधर झाला होता - स्वतःमध्ये एक चमत्कार होता, कारण तो ड्रग्जमध्ये खूप गुंतलेला होता - तो मला धन्यवाद आणि निरोप देण्यासाठी आला. मी म्हणालो, "तुम्हाला 'निरोप' म्हणजे काय? यार, तू नुकताच हायस्कूलमधून पदवीधर झाला आहेस. तू कॉलेजला जात आहेस. आम्ही ठीक आहोत."

पण असं झालं की त्याला आदल्या रात्रीच टोळीत टाकण्यात आलं होतं. आणि त्याला मोठ्या मुलांनी - तीस वर्षांच्या मुलांनी - आत टाकलं होतं, म्हणजेच तो अशा पातळीवर होता की तिथून बाहेर पडणं खूप कठीण होईल. तो खूप घाबरला होता आणि त्याला मदत करण्यासाठी काहीही करता येत नव्हतं किंवा बोलता येत नव्हतं असं मला वाटलं.

काही महिन्यांनंतर मी त्याला एका मेक्सिकन रेस्टॉरंटमध्ये जेवणासाठी भेटायला बोलावले. तो रस्त्यावर धावत होता आणि तो भयानक दिसत होता. काही मिनिटांच्या संभाषणानंतर, मला त्याच्या पोटातून, त्याच्या हृदयातून, त्याच्या मानेभोवती आणि त्याच्या चेहऱ्यावर सापासारखा काळे धुके वर येत असल्याचे दिसले. मी काय पाहत आहे याची मला काहीच कल्पना नव्हती, म्हणून माझ्या आत काहीतरी म्हणाले, "ते काय होते?"

इसहाक घाबरला आणि म्हणाला, "तुम्हाला ते दिसतंय का?"

मला थंडी वाजली आणि मी म्हणालो, "हो."

इसहाक हसला आणि त्याने वळून पाहिले. मागे वळून पाहिले तेव्हा तो म्हणाला, "त्याला तुमच्याशी बोलायचे आहे."

पुढचे पाच मिनिटे मी अशा व्यक्तीशी संभाषण करत राहिलो ज्याला मी फक्त एक अस्तित्व म्हणू शकतो - जो हा मुलगा नव्हता - जो अतिशय आक्रमकपणे आणि प्रादेशिकपणे म्हणाला, "माघार घ्या. तुम्हाला माहित नाही की तुम्ही काय हाताळत आहात. तो माझा आहे."

तरीही तो माणूस हे सर्व पोशाख करत असताना, मला आठवतंय की मी विचार करत होतो, "तो घाबरला आहे आणि मला इसहाकबद्दल असलेल्या प्रेमामुळे तो घाबरला आहे. म्हणूनच तो इतका आक्रमकपणे वागत आहे."

संभाषणाच्या शेवटी, हा सापासारखा दिसणारा पदार्थ इसहाकाच्या पोटात परत गेला आणि इसहाक परत आला, नुकत्याच झालेल्या संभाषणाची त्याला जाणीव नव्हती. तो पूर्णपणे गोंधळून गेला होता.

मी त्याला बाहेर उन्हात घेऊन गेलो, त्याला काही खोल श्वास घेण्यास सांगितले - मी जे करण्याचा विचार करू शकत होतो ते मी केले. पण नंतर मला जाणवले, "मला नवीन मार्गदर्शकांची गरज आहे." त्यांनी मला फिल्म स्कूलमध्ये अशा प्रकारच्या गोष्टींना कसे सामोरे जायचे हे शिकवले नाही.

हा विचार मनात येताच, माझ्या आयुष्यात नवीन मार्गदर्शक येऊ लागले. त्यापैकी एक होता पश्चिम आफ्रिकन शमन मालिडोमा सोमे ज्याला मी पहिल्यांदाच मायकेल मीडच्या मोझॅक मल्टीकल्चरल फाउंडेशनने प्रायोजित केलेल्या पुरुषांच्या रिट्रीटमध्ये भेटलो. जेव्हा मी मालिडोमाला आयझॅकसोबतच्या माझ्या अनुभवाबद्दल सांगितले तेव्हा तो मला म्हणाला, "जर तुम्ही ते पाहू शकत असाल तर तुम्ही त्याच्यासोबत काम करायला हवे." म्हणून मी आफ्रिकन आणि पेरुव्हियन दोन्ही परंपरांमध्ये स्वदेशी उपचार पद्धतींचा अभ्यास करण्यास सुरुवात केली आणि स्ट्रीट पोएट्समधील आमच्या कामात मी जे शिकलो ते समाविष्ट करण्यास सुरुवात केली.

चंद्र: का? स्थानिक विधी आणि समारंभांचे काय फायदे आहेत?

हेन्रिक्सन: स्थानिक संस्कृतींना हे समजते की आपल्याला बरे होण्यासाठी आपल्या वेदनांचा सामना करावा लागतो: "ते बरे करण्यासाठी तुम्हाला ते अनुभवावे लागते." आपली संस्कृती आपल्याला वेदना लपवण्यासाठी अँटीडिप्रेसेंट्स देण्यास प्राधान्य देते जेणेकरून आपण कधीही त्याचा सामना करू नये. त्याऐवजी, आपण त्यापासून पळतो, किंवा आपण ते इतर लोकांवर किंवा राष्ट्रांवर प्रक्षेपित करतो - आणि नंतर त्या लोकांना पुसून टाकून आपल्या वेदना पुसण्याचा प्रयत्न करतो.

म्हणूनच मी म्हटले आहे की हिंसक संस्कृतीला बरे करण्यासाठी आपल्याला अधिक वेदनांची आवश्यकता आहे. सामान्य अमेरिकन लोकांना कदाचित ते समजणार नाही, परंतु स्थानिक लोकांना ते समजते. जेव्हा वेदना इतक्या तीव्र होतात की तुम्ही त्यातून सुटू शकत नाही, तेव्हा तुमचे हृदय तुटते. आणि जेव्हा हृदय उघडते तेव्हा तुमची दृष्टी विस्तारते. तुम्हाला अशा शक्यता दिसू लागतात ज्यांकडे तुम्ही आधी अंध होता.

द मून: सँडी हूक येथील हत्याकांडाच्या भयानक घटनेने आपल्या संस्कृतीतील हिंसाचाराचा सामना करण्यासाठी पुरेसे अमेरिकन लोकांचे हृदय तुटले असेल असे तुम्हाला वाटते का?

हेन्रिकसन: मला वाटतं अजून सांगणं खूप लवकर आहे, पण या घटनेने या दुर्घटनेच्या जवळच्या लोकांची आणि कदाचित अशा प्रकारच्या परिवर्तनाची तयारी असलेल्या अनेक अमेरिकन लोकांची मने स्पष्टपणे तोडून टाकली. अर्थात, अशा घटनेचा वापर ज्यांना बदलाची भीती वाटते ते देखील समस्या वाढविण्यासाठी करू शकतात. तरीही, या दुर्घटनेभोवती घडलेल्या सामूहिक शोकांमुळे मला भविष्यासाठी आशा मिळते. आणि माझ्या स्वतःच्या दुःखाच्या अनुभवावरून मला माहित आहे की, जेव्हा आपण पूर्णपणे त्याच्यापुढे शरण जातो, तेव्हा त्यात अशी दारे उघडण्याची शक्ती असते जी आपल्याला माहितही नव्हती की तिथे आहेत.

चंद्र: स्थानिक संस्कृती आपल्याला आणखी काय देऊ शकतात?

हेन्रिक्सन: स्थानिक संस्कृती देखील विधीची शक्ती समजतात - आणि ती आचरणात आणतात - जी भावना व्यक्त करण्यासाठी एक सुरक्षित मार्ग प्रदान करते. जर, एक संस्कृती म्हणून, आपण आपल्या वेदना जाणवण्याचा निर्णय घेणार आहोत जेणेकरून आपण बरे होऊ शकू, तर ते करण्यासाठी आपल्याकडे एक सुरक्षित कंटेनर असणे आवश्यक आहे. विधी अशी जागा प्रदान करतात जिथे लोक वेगळे होऊ शकतात आणि तरीही त्यांना धरून ठेवले जाऊ शकते.

उदाहरणार्थ, हा मुलगा इसहाक, ज्याच्यासोबत मला सापाचा उत्साही अनुभव मिळाला होता, त्याने नंतर पृथ्वीवरील एक विधी पूर्ण केला जिथे त्याने स्वतःची कबर खोदली. जर तुम्ही ते कधीही केले नसेल, तर मी तुम्हाला सांगतो, तो एक तीव्र अनुभव आहे. जेव्हा तुम्ही सुमारे दोन फूट खाली उतरता तेव्हा तुम्ही जे करत आहात त्याचे महत्त्व तुमच्या मानसिकतेवर काम करू लागते. मग, जेव्हा तुम्हाला पुरेसे खोल खड्डा खोदला जातो, तेव्हा तुम्हाला तुमच्या मानेपर्यंत गाडले जाते आणि तिथेच सोडले जाते. कोणीतरी जागृत राहतो आणि उर्वरित गट, समुदाय, दूरवरून जागा ठेवण्यासाठी आगीकडे जातो.

चार-पाच तासांच्या कालावधीत, इसहाकने जमिनीत "शिजवले". आणि तो या सर्व थरांचा अनुभव घेऊ लागला आणि ते सोडू लागला. तो ओरडला; तो राक्षसीपणे हसला; तो रडला. एका क्षणी, त्याने सांगितले की तो बाहेर पडण्यास तयार आहे, परंतु जेव्हा आम्ही त्याला बाहेर काढायला आलो तेव्हा त्याने आपला विचार बदलला आणि म्हणाला, "नाही, पृथ्वी मला सोडेपर्यंत मी येथेच राहणार आहे."

अनेक लोकांप्रमाणे, इसहाकाने अशा गोष्टी केल्या होत्या ज्या तो पूर्ववत करू शकत नव्हता. त्याला जाणवले की त्याने आता स्वतःसाठी जगण्याचा अधिकार सोडून दिला आहे. त्याला आता इतरांसाठी जगावे लागणार होते - इतरांसाठी उपचाराचा स्रोत बनण्यासाठी. काहीही असो, जमिनीत गाडले जाण्याची कृती त्याला ही जाणीव साध्य करण्यात मदत करणारी होती. कल्पना करा की जर आपला संपूर्ण समाज, जो पूर्ववत करू शकत नसलेल्या अत्याचारांसाठी देखील जबाबदार आहे, अशा प्रकारची जागृती अनुभवली तर काय होईल.

काहीही असो, काही मिनिटांनी, आम्ही परत आलो आणि इसहाक त्याच्या कबरीबाहेर बसला होता - जे खरंतर एक आश्चर्यकारक कामगिरी आहे. जेव्हा तुम्ही जमिनीत गाडलेले असता, तुमच्यावर इतके ओझे असताना, तुम्ही हालू शकत नाही. त्याला स्वतःला बाहेर काढण्यासाठी एक अति-मानवी प्रयत्न - किंवा पृथ्वीने त्याला सोडण्यात सहकार्य केले असेल - हे निश्चितच.

ही विधीची उपचार शक्ती आहे.

स्ट्रीट पोएट्स द्वारे आम्ही ज्या मुलांना सेवा देतो त्यापैकी बरेच मुले त्यांच्या कृत्यांबद्दल अपराधीपणा आणि लज्जेने इतके बुडालेली असतात की ते भावनिकदृष्ट्या बंदिस्त असतात. टोळ्यांमधील जवळजवळ सर्व मुलांमध्ये भीतीमध्ये मूळ असलेली एक सामान्य ऊर्जावान स्पंदने असतात - त्यांच्यात शत्रुत्वपूर्ण शिकारी ऊर्जा असते. सहसा जेव्हा त्यांना जाणवते की ते सुरक्षित नाहीत तेव्हा ते त्यांच्यात अडकते: त्यांचे पालक अत्याचारी किंवा अनुपस्थित होते; त्यांचे काका त्यांच्यावर बलात्कार करत होते; रस्ते धमकावत होते. त्यांनी स्वतःचे रक्षण करण्यासाठी या शत्रुत्वपूर्ण शक्तींचा वापर केला आणि जोपर्यंत ते टोळीत राहतात तोपर्यंत ही ऊर्जा त्यांना अडकवून ठेवते.

आम्ही मुलांना स्वतःला ऊर्जावान पातळीवर समजून घेण्यास मदत करतो - कदाचित तुम्ही आत्म्याच्या पातळीवर - जेणेकरून त्यांना हे लक्षात येईल की या ऊर्जा त्या नाहीत ज्या आहेत; ते येथे कोण आहेत हे नाही. आम्ही त्यांना त्या परिस्थितीकडे परत जाण्यास सांगतो ज्याने या प्रतिकूल, परजीवी उर्जेसाठी मार्ग तयार केला आणि हे मान्य करण्यास सांगतो की ही ऊर्जा काही काळासाठी त्यांच्यासाठी उपयुक्त होती. कदाचित त्यांना संरक्षणाची गरज होती; त्यांना त्यांचे जीवन हाताळण्यासाठी स्वतःला समजलेल्यापेक्षा अधिक बलवान अशा एखाद्या व्यक्तीची आवश्यकता होती. पण आता त्यांना कदाचित या उर्जेची गरज नसेल. खरं तर, ही ऊर्जा स्वतःचे आणि इतरांचे अपूरणीय नुकसान करत असेल. ही ऊर्जा, उदाहरणार्थ, साप काही गुन्हा करत असताना इसहाकला तपासण्याची परवानगी देते. मग इसहाक परत येतो आणि त्याला परिणामांना सामोरे जावे लागते.

वेळ, जागरूकता, समुदाय आणि कधीकधी धार्मिक हस्तक्षेपामुळे, आमचे स्ट्रीट पोएट्स या प्रतिकूल शक्ती आणि अस्तित्वांना सोडून देतात. ते स्वतःच्या या अप्रमाणिक भागांना म्हणू शकतात, "तुमच्या सेवेबद्दल धन्यवाद, पण मी आता निर्णय घेत आहे." हे करत असताना, ते त्यांचे जीवन पुन्हा मिळवतात.

इथेच समुदायाचे महत्त्व येते. जोपर्यंत मुले टोळीत असतात तोपर्यंत ही टोळी भीतीवर आधारित भक्षक उर्जेला बळकटी देते. तरुण भीतीने गुलाम बनून मृत्यूशी जुळवून घेतात. एखाद्याला एकट्याने त्या सापळ्यातून बाहेर पडणे खूप कठीण असते. परंतु उपचारांसाठी वचनबद्ध असलेल्या लोकांच्या समुदायामुळे, मुले त्यांच्या वेदनांपासून पळून जाणे थांबवू शकतात आणि ते जसे आहे तसे तोंड देऊ शकतात. तेव्हाच त्यांना दिसून येते की ते आता पूर्वीसारखे धोकादायक राहिलेले नाही - किंवा ते पूर्वीसारखे शक्तीहीन राहिलेले नाहीत.

तुम्ही स्वतःहून भूतकाळातून बरे होऊ शकत नाही; तुमच्या वेदना आणि तुमच्या उपचारांचे साक्षीदार इतरांना हवे असते; जर तुम्ही त्या वेदनांमधून गेलात तर तुम्ही तुमची देणगी मिळवू शकता याची आठवण करून देणारे कोणीतरी. हा खरोखरच एका हिरोचा प्रवास आहे - आणि पाठिंब्याने, हे तरुण ते हाती घेतात. आणि ते साध्य करतात. शेवटी, स्ट्रीट पोएट्स हेच प्रदान करते.

द मून: स्ट्रीट पोएट्स मधील तुमचा अनुभव तुम्हाला आपल्या मोठ्या संस्कृतीतील समुदायाबद्दल काय सांगतो?

हेन्रिकसन: मला वाटतं लेखक एम. स्कॉट पेक म्हणाले होते की "समुदाय हा सामायिक तुटलेल्या भावनेचे फळ आहे." पण दुर्दैवाने कधीकधी असे वाटते की आपण एकमेकांसोबत शेवटची गोष्ट शेअर करू इच्छितो ती म्हणजे आपला तुटलेला भाव. आपली संस्कृती वेदना दडपशाहीने वेडी आहे. आपल्याला आपल्या स्वतःच्या वेदनांना सामोरे जायचे नाही आणि आपल्याला इतरांच्या वेदनांबद्दल नक्कीच ऐकायचे नाही. म्हणून आपण अल्कोहोल, ड्रग्ज किंवा औषधांनी स्वतःला सुन्न करतो आणि आपण टेलिव्हिजनने स्वतःला विचलित करतो; सेवनाने. आपल्या समाजात एकटेपणा आणि अर्थहीनतेची भावना सर्वत्र आहे. शहराच्या अंतर्गत रस्त्यांवर त्यांच्यासारख्या दिसणाऱ्या लोकांना गोळ्या घालणाऱ्या लोकांमध्ये तुम्हाला ते दिसते. तुम्हाला ते इराक आणि अफगाणिस्तानात दिसते. जेव्हा आपण तुमच्या स्वतःच्या भीती आणि वेदनांना सामोरे जात नाही, तेव्हा आपण ते इतर लोकांवर प्रक्षेपित करतो. टोळ्या तेच करतात; मेफ्लॉवर उतरल्यापासून आपल्या देशाने हेच केले आहे... मूळ अमेरिकन लोकांच्या नरसंहारापासून, गुलामगिरीपर्यंत, दहशतवादाविरुद्धच्या युद्धापर्यंत. एक राष्ट्र म्हणून, जेव्हा आपल्यापैकी पुरेसे लोक स्वतःचे उपचार पूर्ण करतील तेव्हा आपण आपली भीती आणि वेदना प्रक्षेपित करणे थांबवू. चांगली बातमी अशी आहे की, वरवर पाहता, गोष्टी आता बदलू लागल्या आहेत आणि सैन्य, तुरुंग यासारख्या मोठ्या भीती-प्रेरित व्यवस्था, अगदी, कदाचित आपल्या ग्राहक-आधारित आर्थिक व्यवस्थेचाही नाश होऊ लागला आहे. हे असेच चालू राहिल्यास, एकत्र राहण्याचे नवीन मार्ग उदयास येणे आवश्यक असेल. माझ्या अनुभवात, सर्वात प्रेरणादायी नवीन मार्ग खूप जुन्या मार्गांमध्ये रुजलेले आहेत.

चंद्र: मोठ्या संस्कृतीत आपण निरोगी समुदाय कसे निर्माण करू शकतो? अनेक लोकांना जाणवणाऱ्या एकाकीपणाची जागा काय घेऊ शकते - केवळ अंतर्गत शहरांमध्येच नाही तर उपनगरांमध्ये आणि मध्यमवर्गीय समुदायांमध्ये देखील - जिथे अँटीडिप्रेसंटचा वापर, मद्यपान आणि उघडपणे सेवन मोठ्या प्रमाणात आहे?

हेन्रिकसन: सर्वात सोप्या आणि महत्त्वाच्या गोष्टींपैकी एक म्हणजे निसर्गाला आपल्या आयुष्यात परत आमंत्रित करणे. निसर्गात जादू आहे. तुमचा टेलिव्हिजन सेट अनप्लग करून मागच्या अंगणात अग्निकुंड बांधण्याचा प्रयत्न करा. हजारो वर्षांपासून, मानवांनी अशा प्रकारे समुदायाचे संगोपन केले आहे. आम्ही आगीभोवती बसून कथा सांगायचो; आम्ही गाणी गायली; आम्ही नाचलो आणि ढोलकी वाजवली. आपल्या सर्वांना स्वतः बनण्यासाठी जागा हवी आहे आणि आपल्या सर्वांना अशा लोकांची आवश्यकता आहे ज्यांना आपण कोण आहोत हे माहित आहे आणि जे आपल्याला विसरल्यावर आपल्या भेटवस्तूंची आठवण करून देऊ शकतात.

आदिवासी लोकांसाठी, अग्नी हा आपला पूर्वजांशी आणि आत्मिक क्षेत्राशी असलेला संबंध आहे. जर आपण नियमितपणे निसर्गात वेळ घालवत नसलो किंवा महिन्यातून किमान एकदा तरी अग्नीभोवती एकत्र येत नसलो, तर आपण एकमेकांशी आणि ज्यांनी आपल्याला येथे पाठवले त्यांच्याशी संबंध जोडण्याची संधी गमावत आहोत. दुसऱ्या बाजूला असलेल्या आत्म्यांसह ज्यांच्याकडे अजूनही आपल्याला मदत करण्याची क्षमता आहे.

हे कपटी आहे: जर तुम्ही लोकांना त्यांच्या आत्म्याशी असलेल्या संबंधापासून दूर करण्याचा प्रयत्न करत असाल; जर तुम्ही लोकांना वसाहत बनवण्याचा आणि तुमच्या स्वतःच्या हेतूंसाठी त्यांना हाताळण्याचा प्रयत्न करत असाल, तर तुम्ही त्यांना "मनोरंजन" ठेवण्यासाठी आणि त्यांना असे संदेश देण्यासाठी टीव्ही आणि संगणक शोधून काढाल की तुम्ही त्यांना विश्वास ठेवावा - जसे की, तुम्ही जसे आहात तसे ठीक नाही आहात, तुम्हाला एक विशिष्ट देखावा, विशिष्ट कपडे, एक विशिष्ट कार, एक विशिष्ट जीवनशैली हवी आहे - या सर्व कृत्रिम गरजा आपल्यामध्ये प्रोग्राम केल्या जातात. तर समुदाय निर्माण करण्याची ही पहिली पायरी आहे: स्वतःला पुन्हा मिळवा आणि बाह्य हाताळणीपासून दूर करा.

मी असे म्हणत नाही की तंत्रज्ञान सर्व वाईट आहे - परंतु निसर्गात, घटकांमध्ये - पृथ्वीवर, समुद्रात, जे खोलवर उपचार करणारे आहे; पर्वतांमध्ये, हायकिंगला स्वतःला विसर्जित करण्याशिवाय पर्याय नाही. हे सोपे वाटते, परंतु अशा प्रकारच्या क्रियाकलापांमुळे आपल्या आतून उत्तरे येतात. आपल्या प्रत्येकाच्या हाडांमध्ये माणूस असण्याचा खरा अर्थ काय आहे याचे ज्ञान आहे. मी असे म्हणत नाही की तुम्ही कोण आहात ते बदला; मी असे म्हणत आहे की तुम्हाला विचलित करणाऱ्या गोष्टी बंद करा आणि तुम्ही कोण आहात हे लक्षात ठेवण्यासाठी वेळ काढा. तुमचा स्वतःचा खरा स्वभाव लक्षात ठेवण्यासाठी.

तुम्ही या 'टोळी' किंवा त्या टोळीतील 'कठपुतळी' किंवा 'सी-माफिया' नाही आहात. तुम्ही तुमच्या निवडलेल्या व्यवसायापेक्षा, तुमच्या वंश, लिंग, लैंगिक प्रवृत्ती किंवा वयापेक्षा खूप जास्त आहात. तुम्ही अशी व्यक्ती आहात जी एका उद्देशाने जन्माला आली आहे, जी भेटवस्तू देण्यासाठी, औषध देण्यासाठी येथे आहे - केवळ तुमच्या स्वतःच्या उपचारांसाठी नाही तर इतरांच्या उपचारांसाठी. ही चांगली बातमी आहे - आणि ती साजरी करण्यासारखी आहे. ही आणखी एक जागा आहे जिथे समुदाय येतो.