크리스 헨릭슨: 폭력적인 문화를 위한 지역 사회 치료법

크리스 헨릭슨은 로스앤젤레스 카운티 소년원, 연장 학교, 그리고 거리에 있는 고위험 청소년들을 위한 비영리 시 기반 폭력 개입 프로그램인 Street Poets, Inc. 의 설립자입니다 . 헨릭슨은 또한 이 프로그램을 "시 기반 평화 구축 단체"라고 부르며, 창작 과정을 개인과 공동체의 변화를 위한 도구로 활용합니다.

저는 캘리포니아 오하이에서 열린 말리도마 소메족 조상 의식에서 거리 시인들을 처음 알게 되었는데, 두 명의 젊은 거리 시인도 그 의식에 참석했습니다. 짙은 문신을 한 라틴계 남성과 수줍은 곱슬머리 여성, 이 젊은이들은 자신들이 공유한 독창적인 낭송시의 힘과 연약함으로 우리 모두를 침묵하게 했습니다.

헨릭슨은 1996년 스트리트 포츠(Street Poets)를 설립했습니다. 소년원에서 글쓰기 워크숍으로 시작한 이 단체는 소규모 작가 및 공연자 모임으로 성장했고, 이후 로스앤젤레스 고등학교 교실로 퍼져 나가며 놀라운 성과를 거두었습니다. 오늘날 스트리트 포츠는 지역 오픈 마이크를 후원하고, 공연자들의 작품을 CD로 제작하는 녹음 스튜디오를 운영하며, 그들의 시집을 출판하고, 워크숍, 드럼 서클, 자연 휴양, 원주민 의식, 인디언 보호구역 청소년 지원 활동 등을 통해 젊은이들의 참여를 유도하고 있습니다. 최근에는 개조된 밴을 활용하여 "Poetry in Motion"이라는 이동식 녹음 및 공연 스튜디오를 운영하고 있습니다.

Street Poets는 로스앤젤레스 타임스에 실린 스티브 로페즈의 칼럼과 KPFK, KIIS 라디오 방송국에 소개되었으며 , 2003년 로스앤젤레스 카운티 인간관계위원회로부터 존 앤슨 포드 인간관계상을 수상했습니다. 이 상은 Street Poets를 "청소년을 위한 모범적인 프로그램으로… 예술적 표현을 통해 집단 간 이해와 인식을 고취하고, 자신의 가치관, 강점, 그리고 어려움을 탐구하여 지역 사회 변화의 주체가 되도록 돕는다"고 평가했습니다. — 레슬리 굿맨

The MOON : Street Poets를 만들게 된 영감은 무엇이었나요?

헨릭슨 : 사실 자기 보존이었죠. 1990년대 초에 영화 학교에 가기 위해 로스앤젤레스로 왔습니다. 첫 시나리오를 팔았고, 그 후 몇 년 동안 제가 소중히 여기는 것을 알아볼 수 없을 정도로 멋진 작품으로 만들어 주면서 꽤 많은 돈을 벌었습니다.

나는 매진 했다 .

그 결과, 저는 제 안의 창의적인 면을 완전히 잃어버렸습니다. 마치 누군가 수도꼭지를 잠가버린 듯, 아무런 흐름도 남지 않았습니다. 마치 닻을 내리고 표류하는 것 같았습니다. 정말 큰 충격을 받았습니다.

로드니 킹 사건 이후 로스앤젤레스에 살고 있었습니다. 어느 날 작가 조합 잡지에서 수감 청소년들에게 창작 글쓰기를 가르쳐 줄 사람을 구한다는 광고를 봤습니다. 바로 제가 해야 할 일이라는 것을 직감했습니다. 마치 제 영혼이 "좋아, 친구야, 여기 구명줄이 있어."라고 말하는 것 같았습니다.

그래서 저는 일주일에 한 번, 두 시간씩 소년원에 가기 시작했습니다. 제가 처음 들어갔을 때, 소장님께서 저를 기다리고 있던 여섯 명의 젊은이를 직접 고르셨습니다. 그들은 이 기회를 너무나 고대하고 있었고, 그중 몇몇은 손에 시를 들고 있기도 했습니다. 그들은 저에게 어린 시절 글쓰기가 얼마나 중요했는지를 다시금 일깨워 주었습니다. 그중 한 명이 "어디 갔다 왔니, 친구?"라고 물었고, 저는 그의 질문을 영의 목소리로 들었습니다. "내가 어디 있었지 ?"   있었어? 정말 좋은 질문이었어요.

나는 나 자신과 단절되어 있었습니다.

매주 수요일 두 시간은 제가 진정으로 제 안에 있는 듯한 느낌을 받는 유일한 시간이 되었습니다. 아이들은 제 삶의 다른 어떤 것도 필요로 하지 않는 존재감을 요구했습니다. 우리는 고통, 눈물, 과거, 두려움을 함께 나누었습니다. 그 당시 제 삶에는 이처럼 깊은 나눔을 할 수 있는 다른 어떤 것도 없었습니다. 저는 이러한 나눔을 삶의 더 많은 영역으로 확장할 방법을 찾기 시작했습니다.

동시에 우리 그룹의 몇몇 젊은이들이 풀려나 원래의 불길 속으로 다시 돌아갔습니다. 저는 그들과 계속 연락해야 한다는 책임감을 느꼈고, 얼마 지나지 않아 정말 훌륭한 작가들이 모여 "사귀는" 모임을 갖게 되었습니다. 그리고 그 모임이 공연을 시작했는데, 그 덕분에 우리는 너무나 끈끈한 유대감을 형성해서 계속하고 싶었습니다.

그렇게 Street Poets가 시작됐죠. 여섯 명의 전직 수감 청소년과 그들의 로드 매니저인 저로 시작했죠. [웃음]

1999년에 우리는 학교에서 시 공연을 시작했습니다. 공교롭게도, 그 무렵 캘리포니아에서 청소년 범죄 방지 법안(Juvenile Crime Initiative, 이하 Proposition 21)이 투표에 부쳐지고 있었습니다. Prop 21의 캠페인은 기본적으로 청소년 범죄자들을 악마화했습니다. Prop 21은 주 정부가 14세 청소년을 성인으로 재판할 수 있도록 허용하고, 삼진아웃제를 확대하며, 더 많은 청소년을 성인 교도소로 보내는 등의 조치를 취했습니다. Street Poets는 "No on 21" 캠페인의 대변인이 되었습니다. 우리 회원들이 청소년 범죄자들에게 두 번째 기회를 주어야 하는 이유를 설득력 있게 보여주었기 때문입니다. 우리는 오픈 마이크를 열고, 녹음 스튜디오를 열었으며, 소위 "나쁜" 아이들의 목소리를 증폭시켜 그들이 얼마나 강력한 선한 영향력을 행사할 수 있는지 보여주기 시작했습니다.

주민발의안 21호가 통과되었지만, 학교에서 거리 시인(Street Poets) 프로그램에 대한 반응이 매우 긍정적이어서 저희는 워크숍을 학교로 확대하기 시작했습니다. 현재 참가자의 75%가 사우스 로스앤젤레스 지역의 고등학생입니다.

The MOON: Street Poets는 초창기부터 어떻게 발전해 왔나요? 몇 명이나 봉사하고 있으며, 어떻게 봉사하고 있나요?

헨릭슨: 저희는 매년 학교 워크숍, 수련회, 지역 행사 및 의식, 그리고 기타 프로그램들을 통해 600명에서 700명 사이의 청소년들에게 봉사하고 있습니다. 또한, 핵심 지역 사회 지도자와 공연가들을 구성하는 약 50명의 청소년과 청년들이 있습니다. 또한, 지역 오픈 마이크 행사에 사용하는 녹음 스튜디오와 미술관도 있습니다. 최근에 밴을 구입하여 "움직이는 시(Poetry-in-Motion)" 이동식 녹음 스튜디오 겸 공연장으로 꾸미는 중입니다. 지난 5년간 꿈꿔왔던 일이 이제 현실이 되고 있습니다.

Street Poets에서 우리가 하는 일은 학생들이 마음을 열고 자신의 이야기를 들려줄 수 있는 공간을 마련하고, 그 과정에서 자신의 재능을 드러낼 수 있도록 돕는 것입니다. 모든 사람은 나눌 수 있는 재능을 가지고 태어나며, 그 재능은 대개 가장 깊은 상처 바로 옆에 있다는 것은 우리 사회의 토착적인 이해입니다. 자신의 재능을 발휘하려면 상처의 고통 속에 기꺼이 맞서야 합니다. Street Poets는 젊은이들이 그렇게 할 수 있도록 돕기 위해 존재합니다.

고등학교에 처음 들어갔을 때, 저희의 베테랑 거리 시인들 중 몇몇은 대화의 깊이를 정하기 위해 먼저 자신의 시를 들려주고, 학생들에게 마음을 열어도 괜찮다는 것을 알려주었습니다. 물론, 훌륭한 글쓰기 연습도 많이 했습니다. 하지만 정말 큰 차이를 만드는 것은 교실에서 보여주는 깊은 경청의 수준입니다. 이는 아이들이 학교에서 일반적으로 경험하지 못하는 것입니다. 대부분의 교사는 각 학생에게 "너는 정말 누구인가? 왜 여기 있는가? 너의 삶은 어떠했는가?"라고 물어볼 시간도, 심지어 충동도 없습니다. 우리는 누군가의 이야기를 진심으로 경청하고, 그 이야기가 자신을 움직이게 하는 단순한 행위가 이야기하는 사람과 듣는 사람 모두에게 인생을 바꿀 수 있는 경험이 될 수 있다는 것을 알게 되었습니다. 우리의 눈물은 우리 자신의 정원뿐만 아니라 다른 사람의 정원에도 물을 줍니다. 시인 칼릴 지브란이 말했듯이, "슬픔이 우리 존재에 더 깊이 새겨질수록, 그 안에는 더 많은 기쁨이 담겨질 수 있다." 그래서 우리도 많이 웃습니다.

문: 당신은 백인이지만, 인종이 이 아이들과 공동체를 형성하는 당신의 능력에 장벽이 된 것 같지는 않군요.

헨릭슨: 네, 저도 백인이라고는 할 수 없을 만큼 백인이에요. [웃음]. 제 뿌리는 한쪽은 메이플라워호, 다른 한쪽은 노르웨이에서 찾을 수 있어요. 하지만 대부분의 사람들이 예상하는 방식으로는 문제가 되지 않았어요. 두려움이나 판단 없이 나와 내 이야기를 들어주는 사람에게 마음을 열고 싶지 않다는 걸 깨달았어요. 우리 모두 그런 방식으로 보이고 싶어 하고, 들어주고 싶어 하는 마음이 있는 것 같아요.

요즘은 제가 16년 동안 깊은 멘토링을 해 온 선배 거리 시인들과 워크숍을 공동 진행할 때 새로운 학생들이 저를 자주 만나곤 합니다. 아이들은 우리가 서로를 얼마나 신뢰하는지 보면서 더 빨리 마음을 여는 경향이 있습니다.

가끔 우리 거리 시인들의 친구와 가족들이 의심을 품는 경우가 있습니다. "이 사람은 누구야? 경찰이야? 예수광이야? 아니면 몰몬이야?" 그들이 보기에 백인은 그런 사람들뿐이었기 때문입니다. 제 의도가 무엇인지 의심하는 눈치입니다. 하지만 시간이 흐르고 아이가 나아지거나 새로운 방향으로 성장하는 것을 알게 되면, 그들은 종종 우리 단체의 가장 헌신적인 지지자들 대열에 합류합니다.

그럼에도 불구하고, 인종 문제가 아니라고 말하는 것은 순진한 생각입니다. 어쨌든 여기는 미국이니까요. 시 창작 워크숍에서 우리가 탐구하는 개인적인 상처는 우리를 더 크고, 종종 묻혀 있는 문화적, 조상의 상처와 자연스럽게 연결해 줍니다. 그 상처들은 우리나라에 여전히 생생하게 살아 있으며, 치유를 위해서는 발굴되어야 합니다. 동네에서는 그러한 상처가 표면에 더 가깝습니다. 더 부유하고 백인이 대부분인 지역 사회에서는 그 상처에 다가가기가 더 어렵습니다. Street Poets에서는 우리 집단 정신의 더 깊고 어두운 영역에 의식의 빛을 비추려고 노력합니다. 특히 저처럼 특권층 백인 남성에게는 더욱 그렇습니다. 그는 경제 시스템의 변두리에서 생존을 위해 고군분투하는 유색인종을 위한 단체의 설립자이기도 합니다. 저는 Street Poets에서 산타모니카 캐년의 아름다운 숲길로 집으로 돌아오는 길에 일종의 사회경제적 충격을 경험하기도 합니다. 하지만 진실은 우리 모두가 깨닫든 깨닫지 못하든 그 고통에 시달리고 있다는 것입니다. 이 나라에는 빈부 격차가 심화되면서 지속 불가능한 긴장이 조성되고 있으며, 이는 반드시 해결되어야 합니다. 시스템을 바꾸려면 시스템을 만든 두려움에 휩싸인 의식과는 다른 종류의 의식이 필요합니다. Street Poets에서는 한 번에 한 줄씩, 새로운 의식의 씨앗을 심고자 합니다.

The MOON: 시를 한 번도 써 ​​본 적이 없는 아이들이 거부감을 느끼지는 않나요? 마치 자신들이 할 수 없는, 심지어 하고 싶지도 않을 일을 요구하는 것처럼 느껴지지 않나요?

헨릭슨: 생각보다 훨씬 적습니다. 제가 아이들에게 용기를 북돋아 주기 위해 사용하는 비유는 강물에 뛰어드는 것과 같습니다. 넓고 흐르는 거센 강물 말이죠. 처음에는 긴장한 웃음과 농담이 오갑니다. 대부분의 아이들은 자기가 수영을 못한다고 생각하니까요. 하지만 아이들이 연필에서 종이로 흘러내리듯 글을 써 내려가기 시작하면, 결국 강물이 아이들을 집어삼켜 스스로는 의식하지 못했을 곳으로 데려갑니다. 아이가 처음으로 그러한 항복을 경험하고 강의 힘에 휩쓸리는 순간, 아이들은 짜릿함을 느낍니다. 그리고 그 경험을 하는 우리 모두도 마찬가지입니다.

The MOON: Street Poets를 통해 경험한 가장 강렬한 경험을 몇 가지 공유해 주시겠습니까?

헨릭슨: 와. 정말 어렵네요. 저는 이 일을 17년 동안 해왔고, 그동안 정말 많은 강렬한 경험들을 했습니다. 지금 생각나는 건 몇 년 전 캘리포니아 빅 베어에서 있었던 청소년 수련회입니다. 그때 저는 훌리오라고 부르겠습니다. 훌리오는 막 소년원에서 풀려난 악랄한 갱단원을 데리고 갔습니다. 제가 그를 억지로라도 우리와 함께 오게 한 거죠. 구금처럼 비인간적인 경험을 하고 돌아온 사람에게는 자연과 공동체 안에서 다시금 강력한 기반을 다지는 것이 정말 중요하기 때문입니다.

우리는 열네 살에서 스물한 살 사이의 남자 60명쯤 되는 무리였습니다. 훌리오는 열여덟 살이었습니다. 우리가 도착하자마자 훌리오는 몇 년 전에 강도질을 했던 아이를 봤습니다. 그가 습격해서 때리고 피를 흘리게 한 채 보도에 버려둔 아이였습니다. 훌리오는 얼굴이 창백해지며 저에게 속삭였습니다. "저 사람 알아요! 저 사람 알아요! 하지만 저를 못 알아볼 것 같아요."

하루 후, 훌리오는 그 아이를 옆으로 불러 "내가 누군지 알아?"라고 물었습니다. 아이가 "아니요."라고 대답하자 훌리오는 고백했고… 두 사람은 정말 깊은 대화를 나누었습니다. 훌리오는 나중에 눈물을 글썽이며 "그는 나를 용서했어요."라고 말했습니다.

수련회 마지막 날, 훌리오는 전체 모임 앞에 서서 갱단원으로서 저지른 모든 일로 인해 짊어진 죄책감과 수치심에 대해 이야기했습니다. 그는 "여기 있는 누군가에게 상처를 줬어요"라는 이야기를 시작하면서, 결코 사과할 수 없는 다른 사람들이 있다는 것을 인정했습니다. 그러다 그는 무너져 내렸습니다. 그가 희생시켰던 젊은이가 방을 가로질러 걸어와 모두 앞에서 그를 껴안을 때까지 그는 더 이상 말을 이어갈 수 없었습니다. 그 직후, 이웃 갱단으로부터 "자신들을 보호하기 위해" 갱단을 만들 생각을 하던 여섯 명의 젊은이가 차례로 일어나 그 생각을 완전히 부정했습니다. 훌리오의 후회는 너무나 진실하고 강렬해서 갱단에 대한 그들의 태도가 완전히 바뀌었습니다. 그날 밤 많은 생명이 구해졌습니다.

달: 와우.

헨릭슨: 네. "큰" 변화의 순간이었지만, 그보다 더 작고 친밀한 변화의 순간도 수천 번 있었습니다. 아이들이 오픈 마이크에 서서 전에는 한 번도 나눠본 적 없는 것을, 모르는 사람들 앞에서 나누는 것, 워크숍에서 자신의 시에 대한 긍정적인 반응을 통해 변화하는 것 등이죠.

저는 여러분께 그다지 긍정적이지는 않았지만 매우 유익한 두 가지 경험을 공유하고 싶습니다.

첫 번째는 우리 핵심 인물 중 한 명, 즉 삶에 엄청난 긍정적인 변화를 가져왔고 심지어 우리와 함께 가르치기까지 했던 에릭이라는 젊은이가 열아홉 번째 생일에 목숨을 잃었을 때였습니다. 그날 저는 그와 함께 세상을 떠났습니다. Street Poets에 있으면 우리 멤버들이 주변 환경의 최악의 상황으로부터 보호받을 수 있을 거라고 믿었던 순진한 제 자신이었습니다.

이틀 후, 우리 아이들 중 또 다른 아이, 아이작이라고 부르겠습니다. 갓 고등학교를 졸업한 아이였는데, 마약에 깊이 빠져 있었으니 그 자체로 기적이었습니다. 아이작이 고맙다고 인사하고 작별 인사를 하러 왔습니다. 제가 "'잘 가'라니, 무슨 말이야? 너도 방금 고등학교 졸업했잖아. 대학 갈 거잖아. 우리 잘 지내."라고 물었습니다.

하지만 알고 보니 그는 전날 밤 갱단에 뛰어들었던 겁니다. 게다가 서른 살쯤 된 나이 든 남자들이 그를 덮쳤으니, 그는 빠져나오기 매우 어려운 상황에 놓인 셈이었습니다. 그는 죽을 만큼 겁에 질려 있었고, 저는 그를 돕기 위해 어떤 행동이나 말도 할 수 없다는 무력감을 느꼈습니다.

몇 달 후, 그에게 멕시코 레스토랑에서 점심을 먹자고 했습니다. 그는 거리를 활보하고 있었고, 보기에도 끔찍했습니다. 몇 분 동안 이야기를 나누다가 뱀처럼 검은 안개가 그의 배에서 심장을 지나 목을 돌아 얼굴까지 올라오는 것을 보았습니다. 제가 무엇을 보고 있는지 전혀 알 수 없었기에, 제 안의 무언가가 "저게 뭐지?"라고 말했습니다.

아이작은 깜짝 놀란 듯 "보여요?"라고 말했습니다.

나는 오한을 느끼며 "그렇다"고 대답했습니다.

아이작은 미소를 지으며 시선을 돌렸다. 다시 시선을 돌리며 말했다. "그가 너와 이야기하고 싶어 해."

그 후 5분 동안, 저는 제가 '실체'라고 부를 수밖에 없는 무언가와 대화를 나누었습니다. 그 무언가는 이 아이가 아니었는데, 아주 공격적이고 영역 다툼을 벌이는 투로 "물러나. 네가 뭘 상대하는지 모르잖아. 얘는 내 거야."라고 말했습니다.

그런데 그 존재가 이 모든 허세를 부리는 동안, 저는 이런 생각이 들었습니다. "그는 겁을 먹고 있고, 내가 아이작을 사랑하는 것에 위협을 느끼고 있어. 그래서 그렇게 공격적으로 행동하는 거야."

대화가 끝나갈 무렵, 그 뱀 같은 것이 아이작의 뱃속으로 다시 내려앉았고, 아이작은 방금 무슨 대화가 오갔는지 전혀 모른 채 돌아왔다. 그는 멍해졌다.

그를 햇빛이 드는 바깥으로 데리고 나가 심호흡을 하게 했어요. 제가 할 수 있는 건 다 해봤죠. 하지만 나중에 깨달았어요. "새로운 멘토가 필요해." 영화 학교에서는 이런 상황에 어떻게 대처해야 하는지 가르쳐주지 않았거든요.

그런 생각이 들자마자 제 삶에 새로운 멘토들이 나타나기 시작했습니다. 그중 한 명은 서아프리카 출신의 무당 말리도마 소메였는데, 마이클 미드의 모자이크 다문화 재단이 후원하는 남성 리트리트에서 처음 만났습니다. 말리도마에게 아이작과의 경험을 이야기하자, 그는 "눈으로 볼 수 있다면, 그걸 바탕으로 일해야 합니다."라고 말했습니다. 그래서 저는 아프리카와 페루 전통의 토착 치유법을 공부하기 시작했고, 배운 내용을 Street Poets에서 하는 일에 접목하기 시작했습니다.

달: 왜요? 토착 의례와 의식이 주는 이점은 무엇인가요?

헨릭슨: 토착 문화권에서는 치유를 위해서는 고통에 직면해야 한다는 것을 알고 있습니다. "치유하려면 고통을 느껴야 한다." 우리 문화권에서는 고통을 가리기 위해 항우울제를 처방하여 고통을 결코 마주하지 못하게 합니다. 오히려 우리는 고통으로부터 도망치거나, 다른 사람이나 국가에 고통을 투사합니다. 그리고 그들을 말살함으로써 우리의 고통을 없애려고 합니다.

그래서 폭력적인 문화를 치유하려면 더 많은 고통이 필요하다고 말씀드린 겁니다. 일반 미국인들은 이 말을 이해하지 못할 수도 있지만, 원주민들은 이해합니다. 고통이 마침내 벗어날 수 없을 만큼 심해질 때, 마음이 열리게 됩니다. 그리고 마음이 열리면 시야가 넓어지고, 이전에는 보지 못했던 가능성들이 보이기 시작합니다.

문: 샌디훅 학살 사건의 공포가 우리 문화 속의 폭력에 맞서기 위해 많은 미국인의 마음을 무너뜨렸을 것이라고 생각하시나요?

헨릭슨: 아직은 단정 짓기 이르다고 생각하지만, 이 비극에 가장 가까웠던 사람들과 이미 그러한 변화에 대비하고 있었던 많은 미국인들의 가슴은 분명히 찢어졌습니다. 물론, 변화를 두려워하는 사람들이 그런 사건을 이용해 문제를 악화시킬 수도 있습니다. 그럼에도 불구하고, 이 비극을 둘러싼 집단적 애도는 미래에 대한 희망을 줍니다. 그리고 저는 슬픔에 대한 제 경험을 통해, 우리가 슬픔에 완전히 굴복할 때, 우리가 알지도 못했던 문들이 열리는 힘을 가지고 있다는 것을 알고 있습니다.

문: 토착 문화는 우리에게 또 무엇을 제공할 수 있나요?

헨릭슨: 토착 문화는 또한 감정을 표현할 수 있는 안전한 통로를 제공하는 의식의 힘을 이해하고 실천합니다. 만약 우리 문화가 치유를 위해 고통을 느끼기로 선택한다면, 그렇게 할 수 있는 안전한 용기가 필요합니다. 의식은 사람들이 서로 멀어지면서도 여전히 안겨 있을 수 있는 공간을 제공합니다.

예를 들어, 저와 함께 에너지 뱀 체험을 했던 아이작이라는 아이는 나중에 자기 무덤을 파는 지구 의식을 치렀습니다. 만약 해본 적이 없다면, 정말 강렬한 경험이라고 말씀드리고 싶습니다. 약 60cm 정도 깊이 파고 들어가면, 하는 일의 의미가 정신에 작용하기 시작합니다. 그러다가 충분히 깊은 구덩이를 파고 나면, 목까지 파묻혀 그곳에 버려지게 됩니다. 누군가는 경계를 서고, 나머지 공동체 구성원들은 불을 피워 멀리서 자리를 잡습니다.

네다섯 시간 동안 아이작은 땅속에서 "끓어오르는" 것 같았습니다. 그리고 그 모든 층들을 경험하고 풀어주기 시작했습니다. 그는 비명을 지르고, 악마처럼 웃고, 울었습니다. 어느 순간, 그는 나갈 준비가 되었다고 말했지만, 우리가 그를 파내러 왔을 때 그는 마음을 바꾸어 "아니, 땅이 나를 풀어줄 때까지 여기 있을 거야."라고 말했습니다.

많은 사람들처럼 아이작은 돌이킬 수 없는 일들을 저질렀습니다. 더 이상 자신을 위해 살아갈 권리를 포기했음을 깨달았습니다. 이제 그는 다른 사람들을 위해, 다른 사람들에게 치유의 원천이 되기 위해 살아야 했습니다. 어쨌든, 땅에 묻히는 행위는 그가 그 깨달음을 얻는 데 중요한 역할을 했습니다. 돌이킬 수 없는 잔혹 행위에 책임이 있는 우리 사회 전체가 그런 깨달음을 경험한다면 어떤 일이 일어날지 상상해 보십시오.

어쨌든, 몇 분 후, 우리가 돌아왔을 때 아이작은 무덤 앞에 앉아 있었습니다. 사실 꽤 놀라운 일이죠. 땅에 묻힌 채 뭉쳐져 있고, 그 무게를 모두 짊어지고 있으면 움직일 수가 없습니다. 그가 스스로 무덤을 파내는 데는 초인적인 노력, 아니면 땅의 협조가 필요했을 겁니다.

이것이 의식의 치유력이다.

Street Poets를 통해 우리가 돕는 많은 아이들은 자신이 저지른 일에 대한 죄책감과 수치심에 깊이 빠져 감정적으로 고립되어 있습니다. 갱단에 속한 아이들은 대부분 두려움에 뿌리를 둔 공통적인 에너지적 진동을 가지고 있습니다. 바로 적대적이고 포식적인 에너지를 지니고 있다는 것입니다. 이러한 에너지는 대개 자신이 안전하지 않다는 것을 깨달았을 때 형성됩니다. 부모가 학대하거나 집을 비운다거나, 삼촌이 강간을 한다거나, 거리가 위협적일 때 말입니다. 그들은 자신을 보호하기 위해 이러한 적대적인 에너지를 받아들였고, 갱단에 머무르는 한 이러한 에너지는 그들을 꼼짝 못하게 합니다.

우리는 아이들이 에너지적 차원, 어쩌면 영혼적 차원에서 자신을 이해하도록 돕습니다. 그렇게 함으로써 이 에너지들이 본래의 자신도, 자신이 되려고 온 존재도 아니라는 사실을 기억하게 합니다. 우리는 아이들에게 이 적대적이고 기생적인 에너지가 들어올 수 있는 계기를 만들어낸 상황으로 돌아가, 이 에너지가 한때 자신에게 도움이 되었다는 것을 인정하도록 합니다. 어쩌면 그들에게는 보호가 필요했을지도 모릅니다. 자신의 삶을 이끌어갈, 자신이 생각하는 것보다 더 강한 누군가가 필요했을지도 모릅니다. 하지만 이제 더 이상 이 에너지가 필요하지 않을 수도 있습니다. 사실, 이 에너지는 자신과 타인에게 돌이킬 수 없는 해를 끼치고 있을지도 모릅니다. 예를 들어, 이 에너지는 아이작이 뱀이 범죄를 저지르는 동안 스스로를 감시하게 합니다. 그리고 아이작은 돌아와 그 결과를 감당해야 합니다.

시간과 의식, 공동체, 그리고 때로는 의식적인 개입을 통해 우리 거리 시인은 이러한 적대적인 에너지와 실체를 벗어던집니다. 그들은 자신의 이러한 진실되지 않은 부분들에게 "봉사에 감사하지만, 이제부터는 제가 결정하겠습니다."라고 말할 수 있습니다. 이렇게 하면서 그들은 자신의 삶을 되찾습니다.

바로 이 지점에서 공동체의 중요성이 부각됩니다. 아이들이 갱단에 속해 있는 한, 갱단은 두려움에 기반한 포식적인 에너지를 강화합니다. 아이들은 두려움에 사로잡혀 죽음과 같은 운명에 매달리게 됩니다. 혼자서 그 덫에서 벗어나는 것은 매우 어렵습니다. 하지만 치유에 헌신하는 사람들로 구성된 공동체가 있다면, 아이들은 고통으로부터 도망치지 않고 있는 그대로 마주할 수 있습니다. 그때 아이들은 고통이 더 이상 예전처럼 위협적이지 않다는 것을, 혹은 자신들이 예전처럼 무력하지 않다는 것을 깨닫게 됩니다.

과거의 상처는 혼자서는 치유할 수 없습니다. 당신의 고통과 치유를 지켜봐 줄 사람이 필요합니다. 고통을 겪으면 당신의 재능을 되찾을 수 있다는 것을 일깨워 줄 사람이 필요합니다. 이는 진정한 영웅의 여정이며, 지원과 함께 이 젊은이들은 그 여정을 시작하고, 성공합니다. 결론적으로, Street Poets가 제공하는 것이 바로 그것입니다.

The MOON: Street Poets와의 경험이 우리 문화권 내의 공동체에 대해 무엇을 말해주는가요?

헨릭슨: "공동체는 공유하는 상처에서 비롯되는 결실이다"라고 말한 작가 M. 스콧 펙이 그랬던 것 같습니다. 하지만 안타깝게도 때로는 우리가 서로 나누고 싶지 않은 가장 중요한 것이 바로 우리의 상처인 것처럼 느껴집니다. 우리 문화는 고통 억제에 집착합니다. 우리는 자신의 고통에 맞서고 싶어 하지 않고, 다른 사람들의 고통에 대해서는 더더욱 듣고 싶어 하지 않습니다. 그래서 술, 마약, 약물로 스스로를 마비시키고, 텔레비전이나 소비로 주의를 돌립니다. 고립감과 무의미함은 우리 사회 곳곳에 만연합니다. 도심 거리에서 자신과 똑같이 생긴 사람들을 총으로 쏘는 사람들에게서, 이라크와 아프가니스탄에서 볼 수 있습니다. 자신의 두려움과 고통을 다루지 않으면, 우리는 그것을 다른 사람들에게 투사합니다. 갱단이 하는 일이 바로 그것입니다. 메이플라워호 상륙 이후 우리나라가 해 온 일이기도 합니다. 아메리카 원주민 학살, 노예 제도, 테러와의 전쟁에 이르기까지 말입니다. 한 국가로서, 우리 중 충분한 사람들이 스스로 치유를 마칠 때쯤이면 우리는 더 이상 두려움과 고통을 투사하지 않을 것입니다. 다행스러운 것은, 표면 아래에서 상황이 변화하기 시작하고 있으며, 군대, 교도소, 심지어 소비자 중심 경제 시스템이라고 할 수 있는 것과 같은 두려움에 의해 주도되는 거대한 시스템마저도 무너지기 시작하고 있다는 것입니다. 이러한 상황이 지속됨에 따라, 함께하는 새로운 방식의 출현이 필수적일 것입니다. 제 경험상, 가장 고무적인 새로운 방식은 아주 오래된 방식에 뿌리를 두고 있습니다.

문: 더 넓은 문화권에서 어떻게 더 건강한 공동체를 만들 수 있을까요? 도심 지역뿐 아니라 교외와 중산층 지역 사회에서도 많은 사람들이 느끼는 고립감을 무엇이 대신할 수 있을까요? 항우울제 사용, 알코올 중독, 과소비가 만연한 곳에서도 마찬가지입니다.

헨릭슨: 가장 간단하면서도 중요한 일 중 하나는 자연을 우리 삶으로 다시 초대하는 것입니다. 자연에는 마법이 있습니다. 텔레비전 플러그를 뽑고 뒷마당에 화덕을 만들어 보세요. 수천 년 동안 인류는 이렇게 공동체를 키워왔습니다. 우리는 모닥불 주위에 앉아 이야기를 나누고, 노래를 부르고, 춤을 추고 북을 쳤습니다. 우리 모두는 있는 그대로의 자신을 발견할 공간이 필요하고, 우리가 누구인지 알고, 우리가 잊고 있던 소중한 것들을 떠올리게 해 줄 사람들이 필요합니다.

원주민들에게 불은 조상과 영혼의 세계와의 연결 고리이기도 합니다. 정기적으로 자연 속에서 시간을 보내지 않거나, 한 달에 한 번이라도 불 주위에 모이지 않는다면, 우리는 서로, 그리고 우리를 이곳으로 보낸 사람들과 소통할 기회를 놓치게 됩니다. 저승에 있는 영혼들은 여전히 ​​우리를 도울 능력을 가지고 있습니다.

그것은 교활합니다. 만약 당신이 사람들을 영혼과의 연결 감각에서 떼어놓으 려 한다면 , 사람들을 식민지화하고 당신의 목적에 맞게 조종 하려 한다면 , 당신은 TV와 컴퓨터를 만들어서 그들을 "즐겁게" 하고, 당신이 그들에게 믿게 하고 싶은 메시지로 가득 채울 것입니다. 예를 들어, 당신은 지금 있는 그대로가 괜찮지 않다, 당신에게는 특정한 외모, 특정한 옷, 특정한 차, 특정한 라이프스타일이 필요하다는 것과 같은, 우리 안에 프로그래밍된 모든 인위적인 욕구들 말입니다. 그러므로 이것이 공동체를 만드는 첫걸음입니다. 자신을 되찾고 외부의 조종으로부터 벗어나세요.

기술이 전부 나쁘다는 말은 아닙니다. 하지만 자연과 자연의 요소들에 푹 빠지는 것만큼 좋은 것은 없습니다. 땅과 바다는 깊은 치유를 가져다주고, 산과 하이킹은 그 자체로 힐링이 됩니다. 간단해 보이지만, 그런 활동은 우리 내면에서 답을 찾게 해 줍니다. 우리 각자는 인간다움의 진정한 의미에 대한 지식을 뼛속 깊이 간직하고 있습니다. 지금의 자신을 바꾸라는 말이 아닙니다. 당신을 방해하는 것들을 끄고 당신이 누구인지 기억하는 시간을 가지라는 것입니다. 당신 자신의 진정한 본성을 기억하는 것이죠.

당신은 이 동네나 저 갱단의 '퍼펫'이나 'C-마피아'가 아닙니다. 당신은 당신이 선택한 직업, 인종, 성별, 성적 지향, 나이보다 훨씬 더 큰 존재입니다. 당신은 목적을 가지고 태어났고, 재능을 베풀고, 약을 제공하기 위해 여기 온 사람입니다. 당신 자신의 치유뿐 아니라 다른 사람들의 치유를 위해서도 말입니다. 이건 좋은 소식이고, 축하할 만한 일입니다. 공동체가 필요한 또 하나의 이유입니다.