Chris Henrikson: a Cura comunitária Para Uma Cultura Violenta

Chris Henrikson é o fundador da Street Poets, Inc. , uma organização sem fins lucrativos que utiliza a poesia como meio de intervenção em casos de violência, voltada para jovens em situação de risco em centros de detenção juvenil, escolas de educação continuada e nas ruas do Condado de Los Angeles. Henrikson também a define como "uma organização de construção da paz baseada na poesia", que utiliza o processo criativo como veículo para a transformação individual e comunitária.

Tomei conhecimento dos Street Poets pela primeira vez em uma cerimônia ancestral Malidoma Somé em Ojai, Califórnia, da qual dois jovens Street Poets também participaram. Os jovens — um rapaz latino com muitas tatuagens e uma moça tímida de cabelos cacheados — nos silenciaram a todos com a força e a vulnerabilidade da poesia falada original que compartilharam.

Henrikson fundou a Street Poets em 1996. O que começou como uma oficina de escrita em um centro de detenção juvenil cresceu e se tornou um pequeno grupo de escritores e artistas performáticos; em seguida, infiltrou-se nas salas de aula do ensino médio de Los Angeles com resultados transformadores. Hoje, a Street Poets patrocina microfones abertos comunitários, opera um estúdio de gravação que produz CDs com o trabalho de seus artistas, publica coletâneas de suas poesias e envolve jovens homens e mulheres por meio de oficinas, rodas de tambores, retiros na natureza e cerimônias indígenas, projetos de extensão para jovens em reservas indígenas e, mais recentemente, um estúdio móvel de gravação e performance chamado “Poetry in Motion”, criado a partir de uma van adaptada.

O projeto Street Poets foi destaque na coluna de Steve Lopez no Los Angeles Times e nas rádios KPFK e KIIS, além de ter recebido o Prêmio John Anson Ford de Relações Humanas de 2003, concedido pela Comissão de Relações Humanas do Condado de Los Angeles. O prêmio reconhece o Street Poets como “um programa exemplar para jovens… que promove a compreensão e a consciência intergrupal por meio da expressão artística, explorando seus próprios valores, recursos e obstáculos para que se tornem agentes de mudança em suas comunidades.” — Leslee Goodman

A LUA : O que te inspirou a criar o Street Poets?

Henrikson : Na verdade, foi autopreservação. Eu tinha vindo para Los Angeles no início dos anos 90 para estudar cinema. Vendi meu primeiro roteiro e, nos anos seguintes, fui muito bem pago para transformar algo que me era muito querido em algo irreconhecível.

Eu tinha esgotado.

Como resultado, perdi o acesso ao meu lado criativo. Era como se alguém tivesse fechado a torneira e eu não tivesse mais inspiração. Estava à deriva, sem rumo. Fiquei bastante assustado com isso.

Eu morava em Los Angeles no período posterior aos distúrbios de Rodney King. Um dia, vi um anúncio classificado na revista do Sindicato dos Roteiristas procurando alguém para ensinar escrita criativa a jovens encarcerados. Soube imediatamente que era o que eu precisava fazer. Foi como se minha alma dissesse: "Certo, amigo, aqui está uma tábua de salvação."

Então comecei a ir a esse reformatório juvenil uma vez por semana, por duas horas de cada vez. O diretor havia escolhido a dedo seis jovens que estavam me esperando naquele primeiro dia, quando entrei. Eles estavam tão ansiosos por essa oportunidade que alguns até tinham poemas nas mãos. Eles me lembraram de mim mesmo — de como a escrita tinha sido importante para mim na juventude. Um deles disse: "Onde você esteve , cara?", e eu ouvi a pergunta dele como a voz do Espírito me perguntando: Onde eu estive ?   Já esteve? Foi uma ótima pergunta.

Eu estava desconectado de mim mesmo.

Aquelas duas horas todas as quartas-feiras se tornaram o único momento da semana em que eu me sentia verdadeiramente em casa comigo mesma. As crianças exigiam de mim uma presença que nada mais na minha vida exigia até então. Compartilhávamos nossa dor, nossas lágrimas, nossas histórias, nossos medos. Não havia nada mais na minha vida naquele momento que envolvesse esse nível profundo de compartilhamento. Comecei a procurar maneiras de expandir essa qualidade para outras áreas da minha vida.

Ao mesmo tempo, alguns dos jovens do nosso grupo estavam sendo dispensados ​​— de volta ao fogo de onde vieram. Senti a responsabilidade de manter contato com eles — e logo tínhamos um grupo de escritores realmente bons se reunindo “à margem”. Então o grupo começou a se apresentar, e isso nos uniu de forma tão poderosa que queríamos continuar fazendo isso.

Foi assim que o Street Poets começou — seis jovens ex-presidiários e eu, o road manager deles. [Risos]

Em 1999, começamos a levar nossas apresentações de poesia para as escolas. Coincidentemente, isso aconteceu na mesma época em que a Proposta 21, ou Iniciativa de Combate ao Crime Juvenil, estava em votação na Califórnia. A campanha da Proposta 21 basicamente demonizou jovens infratores. A Proposta 21 permitiu que o estado julgasse crianças de quatorze anos como adultos, expandiu a regra dos três crimes, enviou mais jovens para prisões de adultos e assim por diante. O grupo Street Poets se tornou um porta-voz da campanha "Não à Proposta 21" porque nossos membros eram uma prova convincente de por que deveríamos dar aos jovens infratores uma segunda chance. Começamos a fazer apresentações de poesia em microfone aberto; abrimos um estúdio de gravação; começamos a amplificar as vozes desses jovens supostamente "maus" para mostrar a poderosa força para o bem que eles poderiam ser.

Embora a Proposta 21 tenha sido aprovada, a resposta ao projeto Street Poets nas escolas foi tão positiva que começamos a expandir nossas oficinas para esses locais. Atualmente, 75% dos nossos participantes são alunos do ensino médio da região sul de Los Angeles.

A LUA: Como o Street Poets evoluiu desde o seu início? Quantas pessoas vocês atendem e como as atendem?

Henrikson: Atendemos entre 600 e 700 jovens por ano através de nossas oficinas escolares, retiros, eventos e rituais comunitários, e outros programas. Além disso, temos cerca de 50 jovens e adultos jovens que compõem nosso núcleo de líderes comunitários e artistas. Temos um estúdio de gravação e uma galeria de arte que usamos para nossos eventos de microfone aberto para a comunidade. Acabamos de comprar uma van, que estamos adaptando para ser um estúdio de gravação móvel e espaço para apresentações chamado "Poesia em Movimento". Esse tem sido um sonho nosso nos últimos cinco anos, e agora está se tornando realidade.

O que fazemos na Street Poets é criar espaços onde os alunos se sintam à vontade para se abrir, contar suas histórias e, ao fazer isso, revelar seus talentos. Acreditamos que todos nascem com um dom para compartilhar e que esse dom geralmente reside junto às nossas feridas mais profundas. É preciso estar disposto a enfrentar a dor da própria ferida para acessar o dom. A Street Poets está aqui para ajudar os jovens a fazerem isso.

Quando começamos a visitar as escolas de ensino médio, alguns dos nossos poetas de rua veteranos compartilhavam seus próprios poemas primeiro para estabelecer a profundidade da conversa e mostrar aos alunos que podiam se abrir. E, claro, temos muitos exercícios de escrita excelentes. Mas o que realmente faz a diferença é o nível de escuta atenta que trazemos para a sala de aula. Isso é algo que os jovens geralmente não vivenciam na escola. A maioria dos professores não tem tempo, nem mesmo a vontade, de perguntar a cada aluno: “Quem é você, de verdade? Por que você está aqui? Como tem sido sua vida?”. Descobrimos que o simples ato de realmente ouvir alguém contar sua história — e deixar que essa história o comova — pode ser uma experiência transformadora, tanto para quem conta a história quanto para quem ouve. Nossas lágrimas regam os jardins dos outros, assim como os nossos. E, como disse o poeta Khalil Gibran: “Quanto mais profunda a tristeza se instala em seu ser, mais alegria ela pode conter”. Por isso, também rimos muito.

A LUA: Você é branco, mas não parece que a raça tenha sido um obstáculo para sua capacidade de criar uma comunidade com essas crianças.

Henrikson: Sim, e eu sou tão branco quanto se pode imaginar [risos]. Consigo rastrear minhas raízes até o Mayflower por um lado da minha família e até a Noruega por outro. Mas não, isso não tem sido um problema da forma como a maioria das pessoas imagina. Acontece que não é tão fácil resistir à tentação de se abrir para alguém que está te ouvindo e ouvindo sua história sem medo ou julgamento. Acho que existe algo em todos nós que quer ser visto e ouvido dessa forma.

Além disso, hoje em dia, novos alunos costumam me conhecer quando estou facilitando oficinas em conjunto com poetas de rua mais experientes, com quem mantenho uma relação de mentoria profunda há até dezesseis anos. Quando os jovens percebem o quanto confiamos uns nos outros, eles também tendem a se abrir mais rapidamente.

Ocasionalmente, encontro desconfiança por parte de alguns amigos e familiares dos nossos poetas de rua. “Quem é esse cara? Ele é policial, fanático religioso ou mórmon?” Porque esses são os únicos brancos que eles veem por aqui. Eles desconfiam das minhas intenções. Mas, com o tempo, quando percebem que seus filhos estão melhorando ou se desenvolvendo em alguma nova direção, muitas vezes se juntam às fileiras dos apoiadores mais dedicados da nossa organização.

Ainda assim, seria ingenuidade minha dizer que a questão racial não existe. Afinal, isto é a América. As feridas pessoais que exploramos em nossas oficinas de escrita poética nos conectam naturalmente a feridas culturais e ancestrais maiores, muitas vezes enterradas, que ainda estão muito vivas em nosso país – e que precisam ser desenterradas para serem curadas. Nas periferias, essas feridas estão mais à superfície. Em comunidades mais abastadas e predominantemente brancas, elas são mais difíceis de alcançar. No Street Poets, estamos tentando trazer a luz da consciência para algumas dessas regiões mais profundas e sombrias de nossa psique coletiva. Isso pode se tornar complicado e confuso às vezes, especialmente para um homem branco privilegiado como eu, que também é o fundador de uma organização que atende principalmente pessoas de cor que lutam para sobreviver à margem do nosso sistema econômico. Às vezes, sinto uma espécie de choque socioeconômico ao dirigir do Street Poets para minha agradável rua arborizada no cânion de Santa Monica no final do dia. Mas a verdade é que todos nós sofremos com esse choque, quer percebamos ou não. Existe uma tensão insustentável, criada pelo crescente abismo entre ricos e pobres neste país, que precisa ser enfrentada. Mudar o sistema exigirá um tipo de consciência diferente daquela movida pelo medo que o criou. No Street Poets, estamos tentando plantar as sementes dessa nova consciência, um verso poético de cada vez.

A LUA: Você não encontra resistência por parte de crianças que nunca escreveram poesia antes? Elas não sentem como se você estivesse pedindo que fizessem algo que não conseguem, ou que talvez nem queiram fazer?

Henrikson: Menos do que você imagina. A metáfora que uso para incentivá-los é a de entrar em um rio — um rio caudaloso, largo e com correnteza forte. No início, há muitas risadas nervosas e brincadeiras — a maioria dessas crianças acha que não sabe nadar. Mas, à medida que deixam as palavras começarem a fluir do lápis para o papel, o rio acaba por dominá-las e levá-las a lugares que elas não teriam escolhido por conta própria. Quando uma criança experimenta essa entrega pela primeira vez — e é levada pela força do rio — ela fica eufórica. E nós, que temos a oportunidade de testemunhar isso, também ficamos.

A LUA: Você poderia compartilhar algumas das experiências mais marcantes que teve como resultado do Street Poets?

Henrikson: Nossa. Isso é difícil. Trabalho com isso há dezessete anos e já vivi muitas experiências marcantes. O que me vem à mente agora é um retiro para jovens em Big Bear, na Califórnia, que aconteceu alguns anos atrás. Levei comigo um membro barra-pesada de gangue, vou chamá-lo de Julio, que tinha acabado de sair de um centro de detenção juvenil. Basicamente, o obriguei a vir conosco — porque é muito importante para alguém que retorna de uma experiência tão desumanizante quanto a detenção se reconectar profundamente com a natureza — e também com a comunidade.

Éramos um grupo de cerca de sessenta rapazes, com idades entre quatorze e vinte e um anos. Julio tinha dezoito. Assim que chegamos, Julio viu um garoto que ele havia assaltado alguns anos antes; alguém que ele havia atacado, espancado e deixado sangrando na calçada. Julio empalideceu e sussurrou para mim: "Eu conheço esse cara; eu conheço esse cara! Mas acho que ele não me reconhece."

Um dia depois, Julio chamou o garoto de lado e perguntou: "Você sabe quem eu sou?" Quando o garoto respondeu "Não", Julio confessou... e os dois tiveram uma conversa muito profunda. Julio me disse mais tarde, com lágrimas nos olhos: "Ele me perdoou."

No último dia do retiro, Julio se levantou diante de todo o grupo e falou sobre a culpa e a vergonha que carregava por tudo o que havia feito como membro de gangue. Ele começou a contar a história de "alguém aqui que eu machuquei", reconhecendo que havia outros a quem ele jamais conseguiria se desculpar. Então, ele desabou. Não conseguiu continuar, até que o jovem que ele havia vitimizado atravessou a sala e o abraçou na frente de todos. Logo depois, seis rapazes mais jovens que vinham flertando com a ideia de criar sua própria gangue para "se protegerem" de algumas gangues vizinhas, se levantaram, um a um, e renunciaram à ideia de uma vez por todas. O remorso de Julio era tão real e genuíno que inspirou uma mudança completa em suas atitudes em relação ao crime organizado. Muitas vidas foram salvas naquela noite.

A LUA: Uau.

Henrikson: Sim. Esse foi um momento transformador em grande escala, mas houve milhares de outros menores e mais íntimos. Crianças se levantando em microfones abertos e compartilhando algo que nunca haviam compartilhado antes, na frente de pessoas que não conheciam. Crianças sendo transformadas pela resposta positiva que recebem aos seus poemas em uma oficina.

Gostaria de compartilhar com vocês mais algumas experiências, que não foram tão positivas, mas que foram muito instrutivas.

A primeira foi quando um dos nossos amigos mais próximos — um jovem chamado Eric, que havia feito mudanças positivas tremendas em sua vida e até começado a dar aulas conosco — foi assassinado no dia do seu aniversário de dezenove anos. Uma parte de mim morreu com ele naquele dia, uma parte ingênua que, de alguma forma, acreditava que estar no Street Poets protegeria nossos rapazes do pior que seus ambientes lhes ofereciam.

Então, dois dias depois, outro dos nossos filhos, vou chamá-lo de Isaac, que tinha acabado de se formar no ensino médio — um milagre por si só, porque ele estava muito envolvido com drogas — veio me agradecer e dizer adeus. Eu disse: “Como assim, 'adeus'? Você acabou de se formar no ensino médio, cara. Você vai para a faculdade. Está tudo bem entre nós.”

Mas acabou que ele tinha sido iniciado na gangue na noite anterior. E tinha sido iniciado por caras mais velhos — de trinta anos — o que significava que ele estava num nível que tornaria muito difícil sair. Ele estava apavorado, e eu me sentia completamente impotente para fazer ou dizer qualquer coisa para ajudá-lo.

Alguns meses depois, convidei-o para almoçar em um restaurante mexicano. Ele estava perambulando pelas ruas e tinha uma aparência horrível. Após alguns minutos de conversa, notei uma névoa negra, semelhante a uma cobra, subindo de sua barriga, passando pelo coração e contornando seu pescoço, até chegar ao seu rosto. Eu não fazia ideia do que estava vendo, então algo dentro de mim disse: "O que foi isso?"

Isaac pareceu surpreso e disse: "Você consegue ver isso?"

Senti um arrepio e disse: "Sim".

Isaac sorriu e desviou o olhar. Quando olhou para trás, disse: "Ele quer falar com você."

Nos cinco minutos seguintes, conversei com algo que só posso descrever como uma entidade — algo que não era esse garoto — que, de forma muito agressiva e territorial, disse: “Afaste-se. Você não sabe com o que está lidando. Ele é meu.”

Mas enquanto essa entidade fazia toda essa pose, eu me lembrei de ter pensado: "Ele está com medo e se sente ameaçado pelo amor que tenho por Isaac. É por isso que ele está agindo de forma tão agressiva."

Ao final da conversa, aquela coisa parecida com uma cobra voltou para a barriga de Isaac, e Isaac retornou, alheio à conversa que acabara de acontecer. Ele havia ficado em branco.

Levei-o para fora, para o sol, e pedi que respirasse fundo algumas vezes — fiz o que me pareceu possível. Mas depois percebi: "Preciso de novos mentores". Na faculdade de cinema, não me ensinaram a lidar com esse tipo de situação.

Assim que tive esse pensamento, novos mentores começaram a aparecer na minha vida. Um deles foi um xamã da África Ocidental chamado Malidoma Somé, que conheci pela primeira vez em um retiro para homens patrocinado pela Fundação Multicultural Mosaic de Michael Meade. Quando contei a Malidoma sobre minha experiência com Isaac, ele me disse: "Se você consegue ver, é porque nasceu para trabalhar com isso". Então, comecei a estudar métodos de cura indígenas, tanto das tradições africanas quanto peruanas, e a incorporar o que aprendi ao nosso trabalho na Street Poets.

A LUA: Por quê? Qual o benefício proporcionado pelos rituais e cerimônias indígenas?

Henrikson: As culturas indígenas entendem que precisamos encarar nossa dor para curá-la: “é preciso senti-la para curá-la”. Nossa cultura prefere nos dar antidepressivos para mascarar a dor, para que nunca a enfrentemos. Em vez disso, fugimos dela ou a projetamos em outras pessoas ou nações — e então tentamos eliminar nossa dor eliminando essas pessoas.

Por isso eu disse que, para curar uma cultura violenta, precisamos de mais dor. O americano médio talvez não entenda isso, mas os povos indígenas entendem. Quando a dor se torna tão intensa que não há como escapar, seu coração se abre. E quando o coração se abre, sua visão se expande. Você começa a enxergar possibilidades que antes lhe eram invisíveis.

The Moon: Você acha que o horror do massacre em Sandy Hook pode ter sensibilizado americanos o suficiente para que eles enfrentem a violência em nossa cultura?

Henrikson: Acho que ainda é cedo para dizer, mas claramente isso tocou profundamente os corações daqueles mais próximos da tragédia e de muitos americanos que, talvez, já estivessem predispostos a esse tipo de transformação. É claro que um incidente como esse também pode ser usado por aqueles que temem a mudança para agravar o problema. Mesmo assim, o tipo de luto coletivo que ocorreu em torno dessa tragédia me dá esperança para o futuro. E sei por experiência própria com o luto que, quando nos entregamos completamente a ele, ele tem o poder de abrir portas que nem sabíamos que existiam.

A LUA: O que mais as culturas indígenas têm a nos oferecer?

Henrikson: As culturas indígenas também compreendem — e praticam — o poder do ritual, que proporciona um canal seguro através do qual as emoções podem ser expressas. Se, como cultura, vamos optar por sentir nossa dor para que possamos nos curar, precisamos de um espaço seguro para isso. Os rituais oferecem um espaço no qual as pessoas podem se desconstruir e ainda assim serem acolhidas.

Por exemplo, esse garoto, Isaac, com quem tive a experiência energética com a cobra, depois realizou um ritual de terra onde cavou a própria sepultura. Se você nunca fez isso, deixe-me dizer, é uma experiência intensa. Quando você chega a uns sessenta centímetros de profundidade, o significado do que você está fazendo começa a impactar sua psique. Então, quando o buraco estiver fundo o suficiente, você é enterrado até o pescoço e deixado lá. Alguém fica de vigília e o resto do grupo, a comunidade, se retira para uma fogueira para manter o espaço à distância.

Durante quatro ou cinco horas, Isaac “cozinhou” na terra. E começou a experimentar e liberar todas essas camadas. Ele gritou; riu demoniacamente; chorou. Em certo momento, disse que estava pronto para sair, mas quando viemos desenterrá-lo, mudou de ideia e disse: “Não, vou ficar aqui até a terra me libertar”.

Assim como muitas pessoas, Isaac havia feito coisas que não podia desfazer. Ele percebeu que havia renunciado ao direito de viver sua vida para si mesmo. Agora, ele teria que viver para os outros – ser uma fonte de cura para eles. De qualquer forma, o ato de ser enterrado foi fundamental para ajudá-lo a chegar a essa compreensão. Imagine o que aconteceria se nossa sociedade como um todo, que também é responsável por atrocidades que não pode desfazer, experimentasse esse tipo de despertar.

De qualquer forma, alguns minutos depois, voltamos e Isaac estava sentado do lado de fora de sua sepultura — o que é uma façanha realmente incrível. Quando você está enterrado na terra, compactado, com todo aquele peso sobre você, não consegue se mexer. Deve ter exigido um esforço sobre-humano — ou a cooperação da terra para libertá-lo — para que ele conseguisse se desenterrar.

Este é o poder curativo do ritual.

Muitas das crianças que atendemos através do Street Poets estão tão presas à culpa e à vergonha pelas coisas que fizeram que estão emocionalmente bloqueadas. Quase todas as crianças em gangues têm uma vibração energética comum enraizada no medo — elas carregam energias hostis e predatórias. Geralmente, essa energia se instala quando elas percebem que não estão seguras: seus pais são abusivos ou ausentes; seu tio as estupra; as ruas são ameaçadoras. Elas absorvem essas energias hostis como uma forma de se protegerem e, enquanto permanecerem na gangue, essas energias as mantêm presas.

Ajudamos as crianças a se compreenderem em um nível energético — talvez se possa dizer em um nível da alma — para que se lembrem de que essas energias não definem quem elas são; não definem quem elas vieram ser. Pedimos que elas revisitem as circunstâncias que criaram a abertura para essa energia hostil e parasitária entrar, e que reconheçam que essa energia lhes serviu por um tempo. Talvez elas precisassem de proteção; precisassem de alguém mais forte do que se consideravam para lidar com suas vidas. Mas agora elas podem não precisar mais dessa energia. Na verdade, essa energia pode estar causando danos irreparáveis ​​a elas mesmas e aos outros. Essa energia permite que Isaac, por exemplo, se desligue, enquanto a serpente comete algum crime. Então Isaac retorna e precisa lidar com as consequências.

Com o tempo, a consciência, a comunidade e, às vezes, a intervenção ritualística, nossos poetas de rua se libertam dessas energias e entidades hostis. Eles podem dizer a essas partes não autênticas de si mesmos: "Obrigado pelo seu serviço, mas agora eu estou no comando". Ao fazerem isso, eles retomam o controle de suas vidas.

É aqui que entra a importância da comunidade. Enquanto as crianças estiverem na gangue, a gangue reforça a energia predatória baseada no medo. Os jovens permanecem escravizados pelo medo e associados à morte. É muito difícil para alguém escapar dessa armadilha sozinho. Mas com uma comunidade de pessoas comprometidas com a cura, as crianças podem parar de fugir da sua dor e encará-la como ela é. É então que elas percebem que ela não é mais tão ameaçadora quanto antes — ou que elas não são tão impotentes quanto antes.

Você não consegue se curar do passado sozinho; precisa de outros para testemunhar sua dor e sua cura; alguém para lhe lembrar que, ao atravessar a dor, você pode reivindicar seu dom. É verdadeiramente uma jornada de herói — e com apoio, esses jovens a empreendem. E conseguem. Em resumo, é isso que o Street Poets proporciona.

A LUA: O que sua experiência com os Poetas de Rua lhe diz sobre a comunidade em nossa cultura em geral?

Henrikson: Acho que foi o autor M. Scott Peck quem disse: “Comunidade é o fruto que nasce da dor compartilhada”. Mas, infelizmente, às vezes parece que a última coisa que queremos compartilhar uns com os outros é a nossa dor. Nossa cultura é obcecada em suprimir a dor. Não queremos lidar com a nossa própria dor e, certamente, não queremos ouvir falar da dor dos outros. Então, nos anestesiamos com álcool, drogas ou remédios e nos distraímos com a televisão; com o consumismo. A sensação de isolamento e falta de sentido está por toda parte em nossa sociedade. Vemos isso em caras que atiram em outros que se parecem com eles nas ruas dos bairros pobres. Vemos isso no Iraque e no Afeganistão. Quando não lidamos com o nosso próprio medo e dor, projetamos isso nos outros. É isso que as gangues fazem; é isso que o nosso país tem feito desde a chegada do Mayflower… do genocídio dos nativos americanos à escravidão, à guerra contra o terror. Como nação, pararemos de projetar nosso medo e dor quando um número suficiente de nós tiver se curado. A boa notícia é que, nos bastidores, as coisas estão começando a mudar, e os grandes sistemas movidos pelo medo, como o exército, as prisões e até mesmo, possivelmente, nosso sistema econômico baseado no consumo, estão começando a ruir. À medida que isso continua, será essencial que surjam novas formas de convivência. Na minha experiência, as novas formas mais inspiradoras têm raízes em práticas muito antigas.

A LUA: Como podemos criar comunidades mais saudáveis ​​na cultura em geral? O que pode substituir o isolamento que muitas pessoas sentem — não apenas nos centros urbanos, mas também nos subúrbios e nas comunidades de classe média — onde o uso de antidepressivos, o alcoolismo e o consumo ostensivo são desenfreados?

Henrikson: Uma das coisas mais simples e importantes a fazer é trazer a natureza de volta para as nossas vidas. Há magia na natureza. Experimente desligar a televisão e acender uma fogueira no quintal. Durante milênios, foi assim que os humanos cultivaram a comunidade. Sentávamos e contávamos histórias ao redor do fogo; cantávamos canções; dançávamos e tocávamos tambores. Todos nós precisamos de espaço para sermos nós mesmos e todos nós precisamos de pessoas que saibam quem somos e que possam nos lembrar dos nossos talentos quando os esquecemos.

Para os povos indígenas, o fogo também é nossa conexão com os ancestrais e com o mundo espiritual. Se não passarmos tempo na natureza regularmente, ou não nos reunirmos em volta de uma fogueira pelo menos uma vez por mês, perdemos a oportunidade de nos conectar uns com os outros e com as pessoas que nos enviaram para cá. Com aqueles espíritos do outro lado que ainda têm a capacidade de nos ajudar.

É insidioso: se você estivesse tentando isolar as pessoas de sua conexão com o espírito; se estivesse tentando colonizar e manipular as pessoas para seus próprios fins, você inventaria a TV e os computadores para mantê-las "entretenidas" e para inundá-las com mensagens que você quer que elas acreditem — como, por exemplo, você não está bem do jeito que é, você precisa de uma certa aparência, certas roupas, um certo carro, um certo estilo de vida — todas necessidades artificiais que são programadas em nós. Portanto, esse é o primeiro passo para criar uma comunidade: resgatar a si mesmo e desconectar-se da manipulação externa.

Não estou dizendo que a tecnologia seja totalmente ruim, mas nada substitui a imersão na natureza, nos elementos — na terra, no oceano, que é profundamente curativo; nas montanhas, fazendo uma trilha. Parece simples, mas esse tipo de atividade permite que as respostas venham de dentro de nós. Cada um de nós possui, em sua essência, o conhecimento do que realmente significa ser humano. Não estou dizendo para mudar quem você é; estou dizendo para desligar as coisas que te distraem e reservar um tempo para se lembrar de quem você é. Para se lembrar da sua verdadeira natureza.

Você não é um "fantoche" ou um membro da "C-Mafia" deste ou daquele bairro ou gangue. Você é muito mais do que sua profissão, raça, gênero, orientação sexual ou idade. Você é alguém que nasceu com um propósito, que está aqui para dar um dom, para oferecer cura – não apenas para a sua própria cura, mas para a cura dos outros. Isso é uma boa notícia – e merece ser comemorado. É aí que entra mais um exemplo de como a comunidade é importante.