ക്രിസ് ഹെൻറിക്സൺ: ഒരു അക്രമ സംസ്കാരത്തിനുള്ള സമൂഹ പ്രതിവിധി

ലോസ് ഏഞ്ചൽസ് കൗണ്ടിയിലെ ജുവനൈൽ തടങ്കൽ ക്യാമ്പുകൾ, തുടർ സ്കൂളുകൾ, തെരുവുകൾ എന്നിവയിലെ ഉയർന്ന അപകടസാധ്യതയുള്ള യുവാക്കൾക്കായി ലാഭേച്ഛയില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന കവിതാധിഷ്ഠിത അക്രമ ഇടപെടൽ പരിപാടിയായ സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്സ്, ഇൻ‌കോർപ്പറേറ്റഡിന്റെ സ്ഥാപകനാണ് ക്രിസ് ഹെൻ‌റിക്സൺ. വ്യക്തിപരവും സമൂഹപരവുമായ പരിവർത്തനത്തിനുള്ള ഒരു വാഹനമായി സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയയെ ഉപയോഗിക്കുന്ന "കവിതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സമാധാനം സ്ഥാപിക്കുന്ന സംഘടന" എന്നും ഹെൻ‌റിക്സൺ ഇതിനെ വിളിക്കുന്നു.

കാലിഫോർണിയയിലെ ഒജായിൽ നടന്ന മാലിഡോമ സോമെ പൂർവ്വിക ചടങ്ങിൽ വെച്ചാണ് ഞാൻ ആദ്യമായി സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്‌സിനെക്കുറിച്ച് അറിയുന്നത്, രണ്ട് യുവ സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്‌സും ആ ചടങ്ങിൽ പങ്കെടുത്തു. പച്ചകുത്തിയ ലാറ്റിനോ പുരുഷനും ലജ്ജാശീലയായ ചുരുണ്ട മുടിയുള്ള സ്ത്രീയും ആയ ആ യുവാക്കൾ, അവർ പങ്കിട്ട യഥാർത്ഥ സംഭാഷണ കവിതയുടെ ശക്തിയും ദുർബലതയും കൊണ്ട് നമ്മളെയെല്ലാം നിശബ്ദരാക്കി.

1996-ൽ ഹെൻറിക്സൺ സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്സ് സ്ഥാപിച്ചു. ഒരു ജുവനൈൽ തടങ്കൽപ്പാളയത്തിൽ ഒരു എഴുത്ത് വർക്ക്ഷോപ്പായി തുടങ്ങിയത് എഴുത്തുകാരുടെയും കലാകാരന്മാരുടെയും ഒരു ചെറിയ കൂട്ടമായി വളർന്നു; പിന്നീട് ലോസ് ഏഞ്ചൽസിലെ ഹൈസ്കൂൾ ക്ലാസ് മുറികളിലേക്ക് പരിവർത്തനാത്മക ഫലങ്ങൾ നൽകി നുഴഞ്ഞുകയറി. ഇന്ന്, സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്സ് കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓപ്പൺ മൈക്കുകൾ സ്പോൺസർ ചെയ്യുന്നു, അതിന്റെ കലാകാരന്മാരുടെ കൃതികളുടെ സിഡികൾ നിർമ്മിക്കുന്ന ഒരു റെക്കോർഡിംഗ് സ്റ്റുഡിയോ നടത്തുന്നു, അവരുടെ കവിതകളുടെ സമാഹാരങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു, കൂടാതെ വർക്ക്ഷോപ്പുകൾ, ഡ്രം സർക്കിളുകൾ, പ്രകൃതി വിശ്രമങ്ങൾ, തദ്ദേശീയ ചടങ്ങുകൾ എന്നിവയിലൂടെ യുവാക്കളെയും സ്ത്രീകളെയും ഉൾപ്പെടുത്തുന്നു, ഇന്ത്യൻ റിസർവേഷനുകളിലെ യുവാക്കളെ എത്തിക്കുന്നു, ഏറ്റവും ഒടുവിൽ, പരിവർത്തനം ചെയ്ത വാനിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിച്ച "പോയട്രി ഇൻ മോഷൻ" എന്ന മൊബൈൽ റെക്കോർഡിംഗും പ്രകടന സ്റ്റുഡിയോയും.

ലോസ് ഏഞ്ചൽസ് ടൈംസിലെ സ്റ്റീവ് ലോപ്പസിന്റെ കോളത്തിലും KPFK, KIIS എന്നീ റേഡിയോ സ്റ്റേഷനുകളിലും സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്‌സ് ഇടം നേടിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ ലോസ് ഏഞ്ചൽസ് കൗണ്ടി കമ്മീഷൻ ഓൺ ഹ്യൂമൻ റിലേഷൻസിൽ നിന്നുള്ള 2003 ലെ ജോൺ ആൻസൺ ഫോർഡ് ഹ്യൂമൻ റിലേഷൻസ് അവാർഡും നേടിയിട്ടുണ്ട്. "യുവാക്കൾക്കുള്ള ഒരു മാതൃകാപരമായ പരിപാടിയായി സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്‌സിനെ അവാർഡ് അംഗീകരിക്കുന്നു... അത് അവരുടെ സ്വന്തം മൂല്യങ്ങൾ, ആസ്തികൾ, തടസ്സങ്ങൾ എന്നിവ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തുകൊണ്ട് കലാപരമായ ആവിഷ്കാരത്തിലൂടെ ഇന്റർ-ഗ്രൂപ്പ് ധാരണയും അവബോധവും വളർത്തുകയും അവരുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിൽ മാറ്റത്തിന്റെ ഏജന്റുമാരാകുകയും ചെയ്യുന്നു." - ലെസ്ലീ ഗുഡ്മാൻ

ദി മൂൺ : സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്‌സിനെ സൃഷ്ടിക്കാൻ നിങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിച്ചത് എന്താണ്?

ഹെൻറിക്സൺ : ആത്മരക്ഷ. 1990 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഞാൻ ലോസ് ഏഞ്ചൽസിൽ ഫിലിം സ്കൂളിൽ പോകാൻ എത്തിയിരുന്നു. എന്റെ ആദ്യ തിരക്കഥ വിറ്റു, അടുത്ത കുറച്ച് വർഷത്തേക്ക് എനിക്ക് പ്രിയപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്ത ഒന്നാക്കി മാറ്റാൻ എനിക്ക് വളരെ നല്ല പ്രതിഫലം ലഭിച്ചു.

എന്റെ കാശ് തീർന്നു.

തൽഫലമായി, എന്റെ സർഗ്ഗാത്മക വശത്തേക്കുള്ള പ്രവേശനം എനിക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടു. ആരോ ദ്വാരം ഓഫ് ചെയ്തതുപോലെയായിരുന്നു അത്, എനിക്ക് ഒരു ഒഴുക്കും അവശേഷിച്ചില്ല. ഞാൻ നിശ്ചലനായി, അലഞ്ഞുതിരിയുകയായിരുന്നു. അത് കണ്ട് ഞാൻ വളരെ പരിഭ്രാന്തനായി.

റോഡ്‌നി കിംഗ് കലാപത്തിന് ശേഷമുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ ഞാൻ ലോസ് ഏഞ്ചൽസിലാണ് താമസിച്ചിരുന്നത്. ഒരു ദിവസം ഞാൻ റൈറ്റേഴ്‌സ് ഗിൽഡ് മാസികയിൽ തടവിലാക്കപ്പെട്ട യുവാക്കൾക്ക് സർഗ്ഗാത്മക എഴുത്ത് പഠിപ്പിക്കാൻ ഒരാളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ക്ലാസിഫൈഡ് പരസ്യം കണ്ടു. ഞാൻ ചെയ്യേണ്ടത് അതാണെന്ന് എനിക്ക് പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലായി. എന്റെ ആത്മാവ്, "ശരി, സുഹൃത്തേ, ഇതാ ഒരു ലൈഫ്‌ലൈൻ" എന്ന് പറയുന്നതുപോലെ തോന്നി.

അങ്ങനെ ഞാൻ ആഴ്ചയിൽ ഒരിക്കൽ രണ്ട് മണിക്കൂർ വീതം ഈ ജുവനൈൽ തടങ്കൽപ്പാളയത്തിലേക്ക് പോകാൻ തുടങ്ങി. ആദ്യ ദിവസം ഞാൻ അകത്തേക്ക് കയറിയപ്പോൾ എന്നെ കാത്തിരിക്കുന്ന ആറ് യുവാക്കളെ സംവിധായകൻ തിരഞ്ഞെടുത്തിരുന്നു. അവർ ഈ അവസരത്തിനായി വളരെ തയ്യാറായിരുന്നു, അവരിൽ ചിലരുടെ കയ്യിൽ കവിത പോലും ഉണ്ടായിരുന്നു. അവർ എന്നെത്തന്നെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു - ഒരു യുവാവായിരിക്കുമ്പോൾ എഴുത്ത് എനിക്ക് എത്രത്തോളം പ്രധാനമായിരുന്നുവെന്ന്. അവരിൽ ഒരാൾ ചോദിച്ചു, "നീ എവിടെയായിരുന്നു മനുഷ്യാ?" അവന്റെ ചോദ്യം ആത്മാവിന്റെ ശബ്ദമായി എന്നോട് ചോദിക്കുന്നത് ഞാൻ കേട്ടു: ഞാൻ എവിടെയായിരുന്നു   ആണോ? അതൊരു നല്ല ചോദ്യമായിരുന്നു.

ഞാൻ എന്നിൽ നിന്ന് തന്നെ വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.

ബുധനാഴ്ചകളിലെ ആ രണ്ട് മണിക്കൂർ സമയം എനിക്ക് എന്റെ ഉള്ളിൽ ശരിക്കും വീട്ടിൽ തോന്നിയ ഒരേയൊരു ആഴ്ചയായി മാറി. എന്റെ ജീവിതത്തിൽ അന്ന് മറ്റൊന്നിനും ആവശ്യമില്ലാത്ത ഒരു സാന്നിധ്യം കുട്ടികൾ എന്നിൽ നിന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഞങ്ങളുടെ വേദന, കണ്ണുനീർ, ചരിത്രങ്ങൾ, ഭയങ്ങൾ എന്നിവ ഞങ്ങൾ പങ്കുവെച്ചു. ഇത്രയും ആഴത്തിലുള്ള പങ്കുവയ്ക്കൽ ഉൾപ്പെട്ട മറ്റൊന്നും അന്ന് എന്റെ ജീവിതത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. എന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ കൂടുതൽ മേഖലകളിലേക്ക് ഈ ഗുണം വികസിപ്പിക്കാനുള്ള വഴികൾ ഞാൻ അന്വേഷിക്കാൻ തുടങ്ങി.

അതേസമയം, ഞങ്ങളുടെ ഗ്രൂപ്പിലെ ചില യുവാക്കളെ അവർ വന്ന തീയിലേക്ക് തന്നെ തിരികെ വിടുകയായിരുന്നു. അവരുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തേണ്ടത് ഒരു ഉത്തരവാദിത്തമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി - വളരെ വേഗം തന്നെ ഞങ്ങൾക്ക് വളരെ നല്ല എഴുത്തുകാരുടെ ഒരു കൂട്ടം "പുറത്ത്" ഒത്തുചേരാൻ കഴിഞ്ഞു. പിന്നീട് ആ സംഘം പ്രകടനം ആരംഭിച്ചു, അത് ഞങ്ങളെ വളരെ ശക്തമായി ഒന്നിപ്പിച്ചു, ഞങ്ങൾ അത് തുടർന്നും ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.

അങ്ങനെയാണ് സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്സ് ആരംഭിച്ചത് - മുമ്പ് തടവിലാക്കപ്പെട്ട ആറ് യുവാക്കളും അവരുടെ റോഡ് മാനേജരുമായ ഞാൻ. [ചിരിക്കുന്നു]

1999-ൽ ഞങ്ങൾ സ്കൂളുകളിൽ കവിതാ പ്രകടനങ്ങൾ നടത്താൻ തുടങ്ങി. യാദൃശ്ചികമായി, കാലിഫോർണിയയിൽ ജുവനൈൽ ക്രൈം ഇനിഷ്യേറ്റീവ് അഥവാ പ്രൊപ്പോസിഷൻ 21 വോട്ടെടുപ്പിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന സമയത്തായിരുന്നു ഇത്. പ്രോപ്പ് 21-ന്റെ കാമ്പെയ്ൻ അടിസ്ഥാനപരമായി യുവാക്കളായ കുറ്റവാളികളെ പൈശാചികമായി ചിത്രീകരിച്ചു. പതിനാലു വയസ്സുള്ള കുട്ടികളെ മുതിർന്നവരായി വിചാരണ ചെയ്യാൻ പ്രോപ്പ് 21 സംസ്ഥാനത്തെ അനുവദിച്ചു, മൂന്ന് സ്ട്രൈക്ക് നിയമം വിപുലീകരിച്ചു, കൂടുതൽ പ്രായപൂർത്തിയാകാത്തവരെ മുതിർന്നവരുടെ ജയിലുകളിലേക്ക് അയച്ചു, അങ്ങനെ പലതും. യുവാക്കളായ കുറ്റവാളികൾക്ക് രണ്ടാമതൊരു അവസരം നൽകേണ്ടതിന്റെ ശക്തമായ തെളിവായിരുന്നു ഞങ്ങളുടെ അംഗങ്ങൾ, അതിനാൽ സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്സ് "21-ൽ വേണ്ട" എന്ന കാമ്പെയ്‌നിന്റെ വക്താക്കളുടെ ഗ്രൂപ്പായി മാറി. ഞങ്ങൾ തുറന്ന മൈക്കുകൾ പിടിക്കാൻ തുടങ്ങി; ഞങ്ങൾ ഒരു റെക്കോർഡിംഗ് സ്റ്റുഡിയോ തുറന്നു; ഈ "മോശം" എന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന കുട്ടികളുടെ ശബ്ദങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി, അവർക്ക് എത്ര നല്ല ശക്തിയുണ്ടെന്ന് കാണിക്കാൻ.

പ്രൊപ്പോസിഷൻ 21 പാസായെങ്കിലും, സ്ട്രീറ്റ് പൊയറ്റ്‌സിനുള്ള സ്കൂളുകളിലെ പ്രതികരണം വളരെ പോസിറ്റീവ് ആയിരുന്നതിനാൽ ഞങ്ങൾ അവിടെ ഞങ്ങളുടെ വർക്ക്‌ഷോപ്പുകൾ വികസിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഇപ്പോൾ ഞങ്ങളുടെ പങ്കാളികളിൽ 75 ശതമാനവും സൗത്ത് ലോസ് ഏഞ്ചൽസിൽ നിന്നുള്ള ഹൈസ്കൂൾ വിദ്യാർത്ഥികളാണ്.

ദി മൂൺ: സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്‌സ് അതിന്റെ തുടക്കം മുതൽ എങ്ങനെയാണ് വികസിച്ചത്? നിങ്ങൾ എത്ര പേരെ സേവിക്കുന്നു, അവരെ എങ്ങനെ സേവിക്കുന്നു?

ഹെൻറിക്സൺ: ഞങ്ങളുടെ സ്കൂൾ വർക്ക്‌ഷോപ്പുകൾ, ധ്യാനങ്ങൾ, കമ്മ്യൂണിറ്റി പരിപാടികൾ, ആചാരങ്ങൾ, മറ്റ് പരിപാടികൾ എന്നിവയിലൂടെ ഞങ്ങൾ എല്ലാ വർഷവും 600 മുതൽ 700 വരെ യുവാക്കൾക്ക് സേവനം നൽകുന്നു. കൂടാതെ, കമ്മ്യൂണിറ്റി നേതാക്കളുടെയും കലാകാരന്മാരുടെയും കോർ ഗ്രൂപ്പിൽ ഏകദേശം 50 ഓളം യുവാക്കളും യുവാക്കളും ഉണ്ട്. ഞങ്ങളുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓപ്പൺ-മൈക്ക് ഇവന്റുകൾക്കായി ഞങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു റെക്കോർഡിംഗ് സ്റ്റുഡിയോയും ഒരു ആർട്ട് ഗാലറിയും ഞങ്ങൾക്കുണ്ട്. ഞങ്ങൾ ഒരു വാൻ വാങ്ങി, അത് ഒരു "പോയട്രി-ഇൻ-മോഷൻ" മൊബൈൽ റെക്കോർഡിംഗ് സ്റ്റുഡിയോയും പ്രകടന വേദിയുമായി സജ്ജമാക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിലാണ്. കഴിഞ്ഞ അഞ്ച് വർഷമായി അത് ഞങ്ങളുടെ ഒരു സ്വപ്നമായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ അത് യാഥാർത്ഥ്യമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്.

സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്സിൽ ഞങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത്, വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് മനസ്സുതുറന്ന്, കഥകൾ പറയാൻ കഴിയുമെന്ന് തോന്നുന്ന ഇടങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ് - അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, അവരുടെ കഴിവുകൾ വെളിപ്പെടുത്തുക. എല്ലാവർക്കും പങ്കിടാൻ ഒരു സമ്മാനം ജനിക്കുന്നുവെന്നതും നിങ്ങളുടെ സമ്മാനം സാധാരണയായി നിങ്ങളുടെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള മുറിവുകൾക്ക് അടുത്തായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു എന്നതും ഒരു തദ്ദേശീയ ധാരണയാണ്. നിങ്ങളുടെ സമ്മാനം ലഭിക്കുന്നതിന് നിങ്ങളുടെ മുറിവിന്റെ വേദനയിൽ നിൽക്കാൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറാകണം. യുവാക്കളെ അത് ചെയ്യാൻ സഹായിക്കുന്നതിന് സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്സ് ഇവിടെയുണ്ട്.

ഞങ്ങൾ ഹൈസ്കൂളുകളിൽ പോകാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, ഞങ്ങളുടെ ചില പരിചയസമ്പന്നരായ തെരുവ് കവികൾ സംഭാഷണത്തിന്റെ ആഴം നിർണ്ണയിക്കാൻ ആദ്യം സ്വന്തം കവിതകൾ പങ്കുവെക്കുകയും വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് അത് തുറന്നുപറയുന്നത് ശരിയാണെന്ന് അറിയിക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. തീർച്ചയായും, ഞങ്ങൾക്ക് ധാരാളം മികച്ച എഴുത്ത് വ്യായാമങ്ങളുണ്ട്. എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യാസം വരുത്തുന്നത് ക്ലാസ് മുറിയിൽ ഞങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്ന ആഴത്തിലുള്ള ശ്രവണ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ നിലവാരമാണ്. സ്കൂളിൽ കുട്ടികൾ സാധാരണയായി അനുഭവിക്കാത്ത കാര്യമാണിത്. മിക്ക അധ്യാപകർക്കും ഓരോ വിദ്യാർത്ഥിയെയും "നിങ്ങൾ ആരാണ്, ശരിക്കും? നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് ഇവിടെ? നിങ്ങളുടെ ജീവിതം എങ്ങനെയായിരുന്നു?" എന്ന് ചോദിക്കാൻ സമയമോ പ്രേരണയോ ഇല്ല. ആരെങ്കിലും അവരുടെ കഥ പറയുന്നത് ശരിക്കും കേൾക്കുകയും ആ കഥ നിങ്ങളെ ചലിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ലളിതമായ പ്രവൃത്തി കഥാകാരനും ശ്രോതാവിനും ഒരുപോലെ ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിക്കുന്ന അനുഭവമാകുമെന്ന് ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. നമ്മുടെ കണ്ണുനീർ മറ്റുള്ളവരുടെയും നമ്മുടെയും പൂന്തോട്ടങ്ങളെ നനയ്ക്കുന്നു. കവി ഖലീൽ ജിബ്രാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, "ദുഃഖം നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് ആഴത്തിൽ കൊത്തിയെടുക്കുന്തോറും അത് കൂടുതൽ സന്തോഷം ഉൾക്കൊള്ളും." അതിനാൽ ഞങ്ങൾ വളരെയധികം ചിരിക്കും.

ദി മൂൺ: നീ ഒരു വെള്ളക്കാരനാണ്, പക്ഷേ ഈ കുട്ടികളുമായി ഒരു കൂട്ടായ്മ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് വംശം ഒരു തടസ്സമായിട്ടില്ല എന്ന് തോന്നുന്നു.

ഹെൻറിക്സൺ: അതെ, ഞാനും വെളുത്തതുപോലെ വെളുത്തവനാണ് [ചിരിക്കുന്നു]. എന്റെ കുടുംബത്തിലെ ഒരു വശത്ത് മെയ്‌ഫ്ലവറിലേക്കും മറുവശത്ത് നോർവേയിലേക്കും എന്റെ വേരുകൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. പക്ഷേ, മിക്ക ആളുകളും പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന രീതിയിൽ അത് ഒരു പ്രശ്‌നമായിരുന്നില്ല. ഭയമോ വിധിയോ ഇല്ലാതെ നിങ്ങളെയും നിങ്ങളുടെ കഥയും കേൾക്കുന്ന ഒരാളോട് തുറന്നുപറയുന്നത് ചെറുക്കുക അത്ര എളുപ്പമല്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. ആ രീതിയിൽ കാണാനും കേൾക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്ന എന്തോ ഒന്ന് നമ്മളിൽ എല്ലാവരിലും ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

കൂടാതെ, ഇക്കാലത്ത്, പതിനാറ് വർഷമായി ഞാൻ ആഴത്തിലുള്ള മാർഗനിർദേശ ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പഴയ സ്ട്രീറ്റ് പൊയറ്റ്‌സുമായി സഹകരിച്ച് വർക്ക്‌ഷോപ്പുകൾ നടത്തുമ്പോൾ പുതിയ വിദ്യാർത്ഥികൾ എന്നെ കണ്ടുമുട്ടാറുണ്ട്. നമ്മൾ പരസ്പരം എത്രമാത്രം വിശ്വസിക്കുന്നു എന്ന് കുട്ടികൾ കാണുമ്പോൾ, അവർ വേഗത്തിൽ മനസ്സുതുറക്കും.

ഞങ്ങളുടെ സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്‌സിന്റെ ചില സുഹൃത്തുക്കളിൽ നിന്നും കുടുംബാംഗങ്ങളിൽ നിന്നും ഞാൻ ഇടയ്ക്കിടെ സംശയം നേരിടാറുണ്ട്. “ആരാണ് ഇയാൾ? അയാൾ ഒരു പോലീസുകാരനാണോ, അതോ യേശു ഭ്രാന്തനാണോ, അതോ മോർമനാണോ?” കാരണം അവർ മാത്രമാണ് വെള്ളക്കാരായി അവർ കാണുന്നത്. എന്റെ അജണ്ട എന്തായിരിക്കുമെന്ന് അവർക്ക് സംശയമുണ്ട്. എന്നാൽ കാലക്രമേണ, അവരുടെ കുട്ടി മികച്ച പ്രകടനം കാഴ്ചവയ്ക്കുന്നുണ്ടെന്നോ പുതിയൊരു ദിശയിലേക്ക് വളരുന്നുണ്ടെന്നോ അവർ ശ്രദ്ധിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, അവർ പലപ്പോഴും ഞങ്ങളുടെ സംഘടനയുടെ ഏറ്റവും അർപ്പണബോധമുള്ള പിന്തുണക്കാരുടെ നിരയിൽ ചേരുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, വംശം ഒരു പ്രശ്നമല്ലെന്ന് പറയുന്നത് എനിക്ക് നിഷ്കളങ്കമായിരിക്കും. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഇത് അമേരിക്കയാണ്. നമ്മുടെ കവിതാ രചനാ വർക്ക്ഷോപ്പുകളിൽ നാം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന വ്യക്തിപരമായ മുറിവുകൾ സ്വാഭാവികമായും നമ്മെ വലുതും പലപ്പോഴും കുഴിച്ചിട്ടതുമായ സാംസ്കാരികവും പൂർവ്വികവുമായ മുറിവുകളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, അവ നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് ഇപ്പോഴും വളരെ സജീവമാണ് - അവ ഉണങ്ങാൻ കുഴിച്ചെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്. 'ഹൂഡിൽ, ആ മുറിവുകൾ ഉപരിതലത്തോട് അടുത്താണ്. കൂടുതൽ സമ്പന്നരായ, പ്രധാനമായും വെളുത്ത സമൂഹങ്ങളിൽ, അവയിൽ എത്തിച്ചേരാൻ പ്രയാസമാണ്. സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്സിൽ, നമ്മുടെ കൂട്ടായ മനസ്സിന്റെ ആഴമേറിയതും നിഴൽ നിറഞ്ഞതുമായ ചില മേഖലകളിലേക്ക് ബോധത്തിന്റെ വെളിച്ചം കൊണ്ടുവരാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു. അത് ചിലപ്പോൾ സങ്കീർണ്ണവും കുഴപ്പവുമാകാം, പ്രത്യേകിച്ച് എന്നെപ്പോലെയുള്ള ഒരു പ്രിവിലേജ്ഡ് വെളുത്ത പുരുഷന്, നമ്മുടെ സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയുടെ അരികുകളിൽ അതിജീവിക്കാൻ പാടുപെടുന്ന വർണ്ണക്കാരായ ജനങ്ങളെ സേവിക്കുന്ന ഒരു സംഘടനയുടെ സ്ഥാപകൻ കൂടിയാണ് അദ്ദേഹം. സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്സിൽ നിന്ന് സാന്താ മോണിക്ക കാന്യോണിലെ എന്റെ മനോഹരമായ വനപ്രദേശത്തേക്ക് വീട്ടിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ ചിലപ്പോൾ ഒരുതരം സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക വിപ്ലാഷ് എനിക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. പക്ഷേ, നമ്മൾ എല്ലാവരും ആ വിപ്ലാഷ് അനുഭവിക്കുന്നുണ്ട് എന്നതാണ് സത്യം, നമ്മൾ അത് തിരിച്ചറിഞ്ഞാലും ഇല്ലെങ്കിലും. ഈ രാജ്യത്ത് സമ്പന്നരും ദരിദ്രരും തമ്മിലുള്ള വിടവ് വർദ്ധിക്കുന്നത് സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു സുസ്ഥിരമല്ലാത്ത പിരിമുറുക്കം നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്, അത് പരിഹരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ വ്യവസ്ഥിതി മാറ്റുന്നതിന്, അത് സൃഷ്ടിച്ച ഭയത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ഒന്നിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു തരം അവബോധം ആവശ്യമാണ്. സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്സിൽ, ഞങ്ങൾ ആ പുതിയ അവബോധത്തിന്റെ വിത്തുകൾ നടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ഓരോന്നായി ഒരു കാവ്യാത്മക വരി.

ചന്ദ്രൻ: മുമ്പ് കവിത എഴുതിയിട്ടില്ലാത്ത കുട്ടികളിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എതിർപ്പ് നേരിടേണ്ടിവരുന്നില്ലേ? അവർക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത, ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾ അവരോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നതായി അവർക്ക് തോന്നുന്നില്ലേ?

ഹെൻറിക്സൺ: നിങ്ങൾ വിചാരിക്കുന്നതിലും കുറവാണ്. അവരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന രൂപകം ഒരു നദിയിലേക്ക് - വിശാലമായി ഒഴുകുന്ന ശക്തമായ ഒരു നദിയിലേക്ക് - നീന്താൻ കഴിയില്ലെന്ന് ആദ്യം ധാരാളം പരിഭ്രാന്തമായ ചിരിയും തമാശയും ഉണ്ടാകും - ഈ കുട്ടികളിൽ ഭൂരിഭാഗവും കരുതുന്നു. എന്നാൽ വാക്കുകൾ പെൻസിലിൽ നിന്ന് കടലാസിലേക്ക് ഒഴുകാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, നദി ഒടുവിൽ അവയെ ഏറ്റെടുത്ത് അവർ ബോധപൂർവ്വം സ്വന്തമായി പോകാത്ത സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. ഒരു കുട്ടി ആദ്യം ആ കീഴടങ്ങൽ അനുഭവിക്കുമ്പോൾ - നദിയുടെ ശക്തിയാൽ കൊണ്ടുപോകപ്പെടുമ്പോൾ - അവർ ആവേശഭരിതരാകുന്നു. അതിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന ബാക്കിയുള്ള നമ്മളും അങ്ങനെ തന്നെ.

ദി മൂൺ: സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്‌സിന്റെ ഫലമായി നിങ്ങൾക്ക് ഉണ്ടായ ചില ശക്തമായ അനുഭവങ്ങൾ പങ്കുവെക്കാമോ?

ഹെൻറിക്സൺ: വൗ. അത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. പതിനേഴു വർഷമായി ഞാൻ ഈ ജോലി ചെയ്യുന്നു, ശക്തമായ നിരവധി അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. ഇപ്പോൾ എന്റെ മനസ്സിൽ വരുന്നത് കാലിഫോർണിയയിലെ ബിഗ് ബെയറിൽ നടന്ന ഒരു യുവ വിശ്രമ കേന്ദ്രമാണ്. കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് നടന്ന ഒരു യുവാക്കൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ള വിശ്രമ കേന്ദ്രമാണ്. ജൂലിയോ എന്ന് വിളിക്കാവുന്ന ഒരു കടുത്ത ഗുണ്ടാസംഘാംഗത്തെ ഞാൻ കൂടെ കൊണ്ടുവന്നു, അയാൾ ജുവനൈൽ തടങ്കലിൽ നിന്ന് മോചിതനായി. അടിസ്ഥാനപരമായി ഞാൻ അവനെ ഞങ്ങളോടൊപ്പം കൊണ്ടുവരാൻ നിർബന്ധിച്ചു - കാരണം തടങ്കൽ പോലുള്ള മനുഷ്യത്വരഹിതമായ ഒരു അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് മടങ്ങിവരുന്ന ഒരാൾ പ്രകൃതിയിലും സമൂഹത്തിലും ശക്തമായി സ്വയം പുനഃസ്ഥാപിക്കേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്.

പതിനാലു മുതൽ ഇരുപത്തിയൊന്ന് വയസ്സ് വരെ പ്രായമുള്ള അറുപതോളം പേരടങ്ങുന്ന ഒരു സംഘമായിരുന്നു ഞങ്ങളുടേത്. ജൂലിയോയ്ക്ക് പതിനെട്ട് വയസ്സായിരുന്നു. ഞങ്ങൾ എത്തിയ ഉടനെ, ജൂലിയോ ഒരു കുട്ടിയെ കണ്ടു, അയാൾ രണ്ടു വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് കൊള്ളയടിച്ച ഒരു കുട്ടിയെ; അയാൾ ചാടിവീണ് അടിച്ച് വഴിയരികിൽ ചോരയൊലിപ്പിച്ച ഒരാളെ. ജൂലിയോ വിളറി വെളുത്ത് എന്നോട് മന്ത്രിച്ചു, "എനിക്ക് ആ ആളെ അറിയാം; എനിക്ക് ആ ആളെ അറിയാം! പക്ഷേ അവൻ എന്നെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു."

ഒരു ദിവസം കഴിഞ്ഞ്, ജൂലിയോ കുട്ടിയെ മാറ്റി നിർത്തി ചോദിച്ചു, "ഞാൻ ആരാണെന്ന് നിനക്കറിയാമോ?" കുട്ടി "ഇല്ല" എന്ന് പറഞ്ഞപ്പോൾ ജൂലിയോ കുറ്റസമ്മതം നടത്തി ... അവർ രണ്ടുപേരും വളരെ ആഴത്തിലുള്ള സംഭാഷണത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടു. ജൂലിയോ പിന്നീട് കണ്ണീരോടെ എന്നോട് പറഞ്ഞു, "അവൻ എന്നോട് ക്ഷമിച്ചു."

റിട്രീറ്റിന്റെ അവസാന ദിവസം, ജൂലിയോ മുഴുവൻ ഗ്രൂപ്പിന്റെയും മുന്നിൽ എഴുന്നേറ്റു നിന്ന്, ഒരു ഗുണ്ടാസംഘാംഗമെന്ന നിലയിൽ താൻ ചെയ്ത എല്ലാ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള കുറ്റബോധത്തെയും നാണക്കേടിനെയും കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. "ഞാൻ ഇവിടെ ഒരാളെ വേദനിപ്പിച്ചതിന്റെ" കഥ അവൻ പറയാൻ തുടങ്ങി, അതേസമയം തനിക്ക് ഒരിക്കലും ക്ഷമ ചോദിക്കാൻ കഴിയാത്ത മറ്റുള്ളവരുണ്ടെന്ന് സമ്മതിച്ചു. പിന്നെ അവൻ തകർന്നു. താൻ ഇരയാക്കിയ യുവാവ് മുറിയിലൂടെ നടന്ന് എല്ലാവരുടെയും മുന്നിൽ വെച്ച് തന്നെ കെട്ടിപ്പിടിക്കുന്നതുവരെ അയാൾക്ക് തുടരാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അതിനുശേഷം താമസിയാതെ, അയൽപക്ക ഗുണ്ടാസംഘങ്ങളിൽ നിന്ന് "സ്വയം സംരക്ഷിക്കാൻ" സ്വന്തമായി ഒരു ഗുണ്ടാസംഘം സൃഷ്ടിക്കുക എന്ന ആശയവുമായി പ്രണയത്തിലായിരുന്ന ആറ് ഇളയവർ ഓരോരുത്തരായി എഴുന്നേറ്റു നിന്ന് ആ ആശയം എന്നെന്നേക്കുമായി നിരാകരിച്ചു. ഗുണ്ടാസംഘത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ മനോഭാവത്തിൽ പൂർണ്ണമായ മാറ്റത്തിന് അത് പ്രചോദനമായി. ആ രാത്രിയിൽ നിരവധി ജീവൻ രക്ഷിക്കപ്പെട്ടു.

ചന്ദ്രൻ: വൗ.

ഹെൻറിക്സൺ: അതെ. അതൊരു "വലിയ തോതിലുള്ള" പരിവർത്തന നിമിഷമായിരുന്നു, പക്ഷേ ആയിരക്കണക്കിന് ചെറുതും കൂടുതൽ അടുപ്പമുള്ളതുമായ നിമിഷങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. കുട്ടികൾ തുറന്ന മൈക്കുകളിൽ എഴുന്നേറ്റു നിന്ന്, മുമ്പ് ഒരിക്കലും പങ്കുവെച്ചിട്ടില്ലാത്ത എന്തെങ്കിലും, അവർ അറിയാത്ത ആളുകളുടെ മുന്നിൽ പങ്കിടുന്നു. ഒരു വർക്ക്ഷോപ്പിൽ അവരുടെ കവിതകൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന പോസിറ്റീവ് പ്രതികരണത്താൽ കുട്ടികൾ രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു.

അത്ര പോസിറ്റീവ് അല്ലായിരുന്നെങ്കിലും വളരെ പ്രബോധനാത്മകമായ രണ്ട് അനുഭവങ്ങൾ കൂടി ഞാൻ നിങ്ങളുമായി പങ്കിടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ആദ്യത്തേത്, ഞങ്ങളുടെ അടുത്ത വൃത്തത്തിൽ ഒരാളായ - ജീവിതത്തിൽ വലിയ പോസിറ്റീവ് മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുകയും ഞങ്ങളോടൊപ്പം പഠിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്ത എറിക് എന്ന ചെറുപ്പക്കാരൻ - പത്തൊൻപതാം പിറന്നാളിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടു. എന്റെ ഒരു ഭാഗം അന്ന് അവനോടൊപ്പം മരിച്ചു, സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്സിൽ ആയിരിക്കുന്നത് നമ്മുടെ കുട്ടികളെ അവരുടെ പരിസ്ഥിതി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ഏറ്റവും മോശമായ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുമെന്ന് എങ്ങനെയോ വിശ്വസിച്ചിരുന്ന ഒരു നിഷ്കളങ്ക ഭാഗം.

പിന്നെ, രണ്ട് ദിവസത്തിന് ശേഷം, ഞങ്ങളുടെ മറ്റൊരു കുട്ടി, ഞാൻ അവനെ ഐസക് എന്ന് വിളിക്കാം, അവൻ ഹൈസ്കൂളിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയിരുന്നു - മയക്കുമരുന്നിന് അടിമയായതിനാൽ അത് ഒരു അത്ഭുതമാണ് - നന്ദി പറയാനും വിട പറയാനും എന്നോട് വന്നു. ഞാൻ ചോദിച്ചു, “നിങ്ങൾ എന്താണ് 'വിട' എന്ന് പറയുന്നത്? നീ ഹൈസ്കൂളിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയതേയുള്ളൂ, മനുഷ്യാ. നീ കോളേജിൽ പോകാൻ പോകുന്നു. ഞങ്ങൾ സുഖമായിരിക്കുന്നു.”

പക്ഷേ, തലേദിവസം രാത്രിയാണ് അയാളെ ആ ഗുണ്ടാസംഘത്തിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടതെന്ന് മനസ്സിലായി. മുപ്പത് വയസ്സ് പ്രായമുള്ള മുതിർന്ന ആളുകളാണ് അയാളെ കുത്തിക്കയറിയത് - അതായത് അയാൾ പുറത്തുകടക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു അവസ്ഥയിലായിരുന്നു. അയാൾക്ക് ഭയമായിരുന്നു, അയാളെ സഹായിക്കാൻ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാനോ പറയാനോ എനിക്ക് തീരെ ശക്തിയില്ലെന്ന് തോന്നി.

മാസങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഒരു മെക്സിക്കൻ റസ്റ്റോറന്റിൽ ഉച്ചഭക്ഷണത്തിന് വരാൻ ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. തെരുവുകളിൽ ഓടിനടന്നിരുന്ന അയാൾ ഭയങ്കരനായി കാണപ്പെട്ടു. കുറച്ച് മിനിറ്റ് സംസാരിച്ചതിന് ശേഷം, പാമ്പിനെപ്പോലെയുള്ള ഒരു കറുത്ത മൂടൽമഞ്ഞ് അയാളുടെ വയറ്റിൽ നിന്ന് മുകളിലേക്കും ഹൃദയത്തിലൂടെയും കഴുത്തിലൂടെയും മുഖത്തേക്ക് നീങ്ങുന്നത് ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു. എന്താണ് നോക്കുന്നതെന്ന് എനിക്ക് ഒരു ഊഹവും ലഭിച്ചില്ല, അതിനാൽ എന്നിലെ എന്തോ ഒന്ന് ചോദിച്ചു, "അത് എന്തായിരുന്നു?"

ഐസക്ക് ഞെട്ടിപ്പോയി, "നിങ്ങൾക്ക് അത് കാണാൻ കഴിയുമോ?" എന്ന് ചോദിച്ചു.

എനിക്ക് ഒരു പനി വന്നു, "അതെ" എന്ന് പറഞ്ഞു.

ഐസക്ക് പുഞ്ചിരിച്ചു, അവൻ തിരിഞ്ഞു നോക്കിയപ്പോൾ പറഞ്ഞു, "അവന് നിന്നോട് സംസാരിക്കണം."

അടുത്ത അഞ്ച് മിനിറ്റ് ഞാൻ ഒരു എന്റിറ്റി എന്ന് മാത്രം വിളിക്കാവുന്ന ഒരു കാര്യവുമായി - ഈ കുട്ടിയല്ലാത്ത ഒന്ന് - സംഭാഷണം തുടർന്നു, അയാൾ വളരെ ആക്രമണാത്മകമായും പ്രദേശികമായും പറഞ്ഞു, "പിൻവാങ്ങൂ. നീ എന്താണ് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല. അവൻ എന്റേതാണ്."

എന്നിട്ടും ആ സ്ഥാപനം ഇത്രയും വേഷവിധാനങ്ങൾ നടത്തുമ്പോൾ, ഞാൻ ചിന്തിച്ചത് ഓർത്തു, "അവൻ ഭയപ്പെടുന്നു, എനിക്ക് ഐസക്കിനോടുള്ള സ്നേഹം അവനെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് അവൻ ഇത്ര ആക്രമണാത്മകമായി പെരുമാറുന്നത്."

സംഭാഷണത്തിനൊടുവിൽ, പാമ്പിനെപ്പോലെയുള്ള ആ വസ്തു വീണ്ടും ഐസക്കിന്റെ വയറ്റിൽ തന്നെ ഇരുന്നു, തുടർന്ന് നടന്ന സംഭാഷണത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാതെ ഐസക്ക് മടങ്ങി. അയാൾക്ക് ഒന്നും മനസ്സിലായില്ല.

ഞാൻ അവനെ പുറത്തെ വെയിലിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി, കുറച്ച് ആഴത്തിൽ ശ്വസിച്ചു - എനിക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത് ഞാൻ ചെയ്തു. പക്ഷേ പിന്നീട് എനിക്ക് മനസ്സിലായി, "എനിക്ക് പുതിയ ഉപദേഷ്ടാക്കളെ വേണം." ഫിലിം സ്കൂളിൽ ഇത്തരം കാര്യങ്ങളെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യണമെന്ന് അവർ എന്നെ പഠിപ്പിച്ചില്ല.

ആ ചിന്ത മനസ്സിൽ ഉദിച്ച ഉടനെ, എന്റെ ജീവിതത്തിൽ പുതിയ ഉപദേഷ്ടാക്കൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. അവരിൽ ഒരാൾ മാലിഡോമ സോമെ എന്ന പശ്ചിമ ആഫ്രിക്കൻ ഷാമൻ ആയിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തെ ഞാൻ ആദ്യമായി കണ്ടുമുട്ടിയത് മൈക്കൽ മീഡിന്റെ മൊസൈക് മൾട്ടികൾച്ചറൽ ഫൗണ്ടേഷൻ സ്പോൺസർ ചെയ്ത ഒരു പുരുഷ ധ്യാന കേന്ദ്രത്തിൽ വെച്ചാണ്. ഐസക്കുമായുള്ള എന്റെ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ മാലിഡോമയോട് പറഞ്ഞപ്പോൾ, അദ്ദേഹം എന്നോട് പറഞ്ഞു, "നിങ്ങൾക്ക് അത് കാണാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അതിൽ പ്രവർത്തിക്കണം." അങ്ങനെ ഞാൻ ആഫ്രിക്കൻ, പെറുവിയൻ പാരമ്പര്യങ്ങളിലെ തദ്ദേശീയ രോഗശാന്തി രീതികൾ പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഞാൻ പഠിച്ച കാര്യങ്ങൾ സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്സിലെ ഞങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി.

ചന്ദ്രൻ: എന്തുകൊണ്ട്? തദ്ദേശീയ ആചാരങ്ങളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും നൽകുന്ന പ്രയോജനം എന്താണ്?

ഹെൻറിക്സൺ: നമ്മുടെ വേദന സുഖപ്പെടണമെങ്കിൽ നാം അത് അനുഭവിക്കണമെന്ന് തദ്ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു: "അത് സുഖപ്പെടണമെങ്കിൽ നാം അത് അനുഭവിക്കണം." വേദന ഒരിക്കലും കൈകാര്യം ചെയ്യാതിരിക്കാൻ, അത് മറയ്ക്കാൻ ആന്റിഡിപ്രസന്റുകൾ നൽകാനാണ് നമ്മുടെ സംസ്കാരം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്. പകരം, നമ്മൾ അതിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അത് മറ്റ് ആളുകളിലേക്കോ രാജ്യങ്ങളിലേക്കോ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു - തുടർന്ന് ആ ആളുകളെ തുടച്ചുനീക്കുന്നതിലൂടെ നമ്മുടെ വേദന തുടച്ചുമാറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് ഒരു അക്രമാസക്തമായ സംസ്കാരത്തെ സുഖപ്പെടുത്താൻ നമുക്ക് കൂടുതൽ വേദന ആവശ്യമാണെന്ന് ഞാൻ പറഞ്ഞത്. ശരാശരി അമേരിക്കക്കാരന് അത് മനസ്സിലാകണമെന്നില്ല, പക്ഷേ തദ്ദേശീയർക്ക് അത് മനസ്സിലാകും. വേദന ഒടുവിൽ നിങ്ങൾക്ക് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയാത്ത വിധം രൂക്ഷമാകുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം തുറക്കപ്പെടും. ഹൃദയം തുറക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ കാഴ്ച വികസിക്കും. മുമ്പ് നിങ്ങൾ അന്ധരായിരുന്ന സാധ്യതകൾ നിങ്ങൾ കാണാൻ തുടങ്ങും.

ദി മൂൺ: സാൻഡി ഹുക്കിലെ കൂട്ടക്കൊലയുടെ ഭീകരത നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിലെ അക്രമത്തെ നേരിടാൻ മതിയായ അമേരിക്കക്കാരുടെ ഹൃദയങ്ങളെ തകർത്തിരിക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ?

ഹെൻറിക്സൺ: അത് പറയാൻ ഇനിയും സമയമായിട്ടില്ല എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, പക്ഷേ ദുരന്തത്തോട് ഏറ്റവും അടുപ്പമുള്ളവരുടെയും, ഒരുപക്ഷേ, അത്തരമൊരു പരിവർത്തനത്തിന് ഇതിനകം തന്നെ തയ്യാറായിരുന്ന നിരവധി അമേരിക്കക്കാരുടെയും ഹൃദയങ്ങളെ അത് വ്യക്തമായി തുറന്നു. തീർച്ചയായും, മാറ്റത്തെ ഭയപ്പെടുന്നവർക്കും അത്തരമൊരു സംഭവം പ്രശ്നം സങ്കീർണ്ണമാക്കാൻ ഉപയോഗിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ദുരന്തത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുണ്ടായ കൂട്ടായ വിലാപം എനിക്ക് ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നു. എന്റെ സ്വന്തം ദുഃഖാനുഭവത്തിൽ നിന്ന് എനിക്കറിയാം, നമ്മൾ അതിന് പൂർണ്ണമായും കീഴടങ്ങുമ്പോൾ, അവിടെ ഉണ്ടെന്ന് നമ്മൾ അറിയാത്ത വാതിലുകൾ തുറക്കാൻ അതിന് ശക്തിയുണ്ടെന്ന്.

ചന്ദ്രൻ: തദ്ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങൾ നമുക്ക് മറ്റെന്താണ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നത്?

ഹെൻറിക്സൺ: തദ്ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങൾ ആചാരങ്ങളുടെ ശക്തി മനസ്സിലാക്കുകയും പരിശീലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് വികാരങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സുരക്ഷിത മാർഗം നൽകുന്നു. ഒരു സംസ്കാരം എന്ന നിലയിൽ, നമുക്ക് സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്നതിനായി നമ്മുടെ വേദന അനുഭവിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് ചെയ്യാൻ നമുക്ക് സുരക്ഷിതമായ ഒരു പാത്രം ഉണ്ടായിരിക്കണം. ആചാരങ്ങൾ ആളുകൾക്ക് വേർപിരിയാനും ഇപ്പോഴും പിടിച്ചുനിൽക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു ഇടം നൽകുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, എനിക്ക് ഊർജ്ജസ്വലമായ പാമ്പിന്റെ അനുഭവം ലഭിച്ച ഈ കുട്ടി ഐസക്, പിന്നീട് ഒരു മണ്ണ് ആചാരം പൂർത്തിയാക്കി, അവിടെ അവൻ സ്വന്തം ശവക്കുഴി കുഴിച്ചു. നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും അത് ചെയ്തിട്ടില്ലെങ്കിൽ, ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയട്ടെ, അത് ഒരു തീവ്രമായ അനുഭവമാണ്. നിങ്ങൾ ഏകദേശം രണ്ടടി താഴേക്ക് പോകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിന്റെ പ്രാധാന്യം നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങും. തുടർന്ന്, നിങ്ങൾ വേണ്ടത്ര ആഴത്തിൽ ഒരു കുഴി കുഴിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ കഴുത്ത് വരെ കുഴിച്ചിടുകയും അവിടെ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യും. ഒരാൾ ജാഗ്രത പാലിക്കുന്നു, ബാക്കിയുള്ള ഗ്രൂപ്പായ സമൂഹം, ദൂരെ നിന്ന് സ്ഥലം നിലനിർത്താൻ ഒരു തീയിലേക്ക് വിരമിക്കുന്നു.

നാലോ അഞ്ചോ മണിക്കൂർ കൊണ്ട്, ഐസക്ക് ഭൂമിയിൽ "പാകം ചെയ്തു". ഈ പാളികളെല്ലാം അവൻ അനുഭവിക്കാനും പുറത്തുവിടാനും തുടങ്ങി. അവൻ നിലവിളിച്ചു; അവൻ പൈശാചികമായി ചിരിച്ചു; അവൻ കരഞ്ഞു. ഒരു ഘട്ടത്തിൽ, അവൻ പുറത്തുകടക്കാൻ തയ്യാറാണെന്ന് പറഞ്ഞു, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ അവനെ കുഴിച്ചെടുക്കാൻ വന്നപ്പോൾ അവൻ മനസ്സ് മാറ്റി, "ഇല്ല, ഭൂമി എന്നെ മോചിപ്പിക്കുന്നതുവരെ ഞാൻ ഇവിടെ തന്നെ തുടരും" എന്ന് പറഞ്ഞു.

പലരെയും പോലെ, ഐസക്കും തിരുത്താൻ കഴിയാത്ത കാര്യങ്ങൾ ചെയ്തു. സ്വന്തം ജീവിതം നയിക്കാനുള്ള അവകാശം താൻ ഉപേക്ഷിച്ചുവെന്ന് അയാൾ മനസ്സിലാക്കി. മറ്റുള്ളവർക്ക് രോഗശാന്തിയുടെ ഉറവിടമാകാൻ അയാൾക്ക് ഇനി ജീവിക്കേണ്ടി വരും. എന്തായാലും, ഭൂമിയിൽ കുഴിച്ചുമൂടപ്പെട്ട പ്രവൃത്തി ആ തിരിച്ചറിവ് കൈവരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തെ സഹായിച്ചു. തിരുത്താൻ കഴിയാത്ത ക്രൂരതകൾക്ക് ഉത്തരവാദികളായ നമ്മുടെ സമൂഹം മൊത്തത്തിൽ അത്തരമൊരു ഉണർവ് അനുഭവിച്ചാൽ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക.

എന്തായാലും, കുറച്ച് മിനിറ്റുകൾക്ക് ശേഷം, ഞങ്ങൾ തിരിച്ചെത്തി, ഐസക്ക് തന്റെ ശവക്കുഴിക്ക് പുറത്ത് ഇരിക്കുകയായിരുന്നു - വാസ്തവത്തിൽ ഇത് ഒരു അത്ഭുതകരമായ നേട്ടമാണ്. നിങ്ങൾ ഭൂമിയിൽ കുഴിച്ചിടപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ ഭാരവും നിങ്ങളുടെ മേൽ വഹിച്ചുകൊണ്ട്, നിങ്ങൾക്ക് അനങ്ങാൻ കഴിയില്ല. സ്വയം കുഴിച്ചെടുക്കാൻ ഒരു അമാനുഷിക ശ്രമം - അല്ലെങ്കിൽ ഭൂമി അവന്റെ മോചനത്തിൽ സഹകരിക്കുന്നു - ആവശ്യമായിരിക്കണം.

ഇതാണ് ആചാരത്തിന്റെ രോഗശാന്തി ശക്തി.

സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്‌സിലൂടെ ഞങ്ങൾ സേവിക്കുന്ന കുട്ടികളിൽ പലരും തങ്ങൾ ചെയ്ത കാര്യങ്ങളിൽ കുറ്റബോധത്തിലും ലജ്ജയിലും മുങ്ങി വൈകാരികമായി തങ്ങിനിൽക്കുന്നു. ഗുണ്ടാസംഘങ്ങളിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ കുട്ടികൾക്കും ഭയത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു പൊതു ഊർജ്ജസ്വലമായ വൈബ്രേഷൻ ഉണ്ട് - അവർ ശത്രുതാപരമായ ഇരപിടിയൻ ഊർജ്ജം വഹിക്കുന്നു. സാധാരണയായി അവർ സുരക്ഷിതരല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ അത് അവരിൽ പിടിമുറുക്കും: അവരുടെ മാതാപിതാക്കൾ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുകയോ ഇല്ലാതിരിക്കുകയോ ചെയ്തു; അവരുടെ അമ്മാവൻ അവരെ ബലാത്സംഗം ചെയ്തു; തെരുവുകൾ ഭീഷണിപ്പെടുത്തി. സ്വയം പരിരക്ഷിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി അവർ ഈ ശത്രുതാപരമായ ഊർജ്ജങ്ങളെ സ്വീകരിച്ചു, അവർ ഗുണ്ടാസംഘത്തിൽ തുടരുന്നിടത്തോളം കാലം, ഈ ഊർജ്ജം അവരെ കുടുക്കി നിർത്തുന്നു.

കുട്ടികളെ സ്വയം ഊർജ്ജസ്വലമായ ഒരു തലത്തിൽ - ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾ ഒരു ആത്മാവിന്റെ തലത്തിൽ - മനസ്സിലാക്കാൻ ഞങ്ങൾ സഹായിക്കുന്നു, അങ്ങനെ ഈ ഊർജ്ജങ്ങൾ അവർ ആരാണെന്ന് അവർ ഓർമ്മിക്കുന്നു; അവർ ആരായിരിക്കാൻ വേണ്ടിയാണോ ഇവിടെ വന്നത് എന്നല്ല. ഈ ശത്രുതാപരമായ, പരാദ ഊർജ്ജം കടന്നുവരാൻ വഴിയൊരുക്കിയ സാഹചര്യങ്ങളിലേക്ക് തിരികെ പോകാനും, ഈ ഊർജ്ജം കുറച്ചുകാലത്തേക്ക് അവരെ സേവിച്ചുവെന്ന് അംഗീകരിക്കാനും ഞങ്ങൾ അവരോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഒരുപക്ഷേ അവർക്ക് സംരക്ഷണം ആവശ്യമായിരുന്നു; അവരുടെ ജീവിതം കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ അവർ സ്വയം കരുതിയതിനേക്കാൾ ശക്തനായ ഒരാളെ അവർക്ക് ആവശ്യമായിരുന്നു. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ അവർക്ക് ഈ ഊർജ്ജം ഇനി ആവശ്യമില്ലായിരിക്കാം. വാസ്തവത്തിൽ, ഈ ഊർജ്ജം തങ്ങൾക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും പരിഹരിക്കാനാകാത്ത ദോഷം വരുത്തുന്നുണ്ടാകാം. ഉദാഹരണത്തിന്, പാമ്പ് എന്തെങ്കിലും കുറ്റകൃത്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, ഈ ഊർജ്ജം ഐസക്കിനെ പരിശോധിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ഐസക്ക് തിരികെ വന്ന് അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ നേരിടേണ്ടിവരും.

കാലത്തിന്റെയും അവബോധത്തിന്റെയും കൂട്ടായ്മയുടെയും ചിലപ്പോൾ ആചാരപരമായ ഇടപെടലുകളുടെയും സഹായത്താൽ, നമ്മുടെ തെരുവ് കവികൾ ഈ ശത്രുതാപരമായ ഊർജ്ജങ്ങളെയും സത്തകളെയും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. അവരുടെ ഈ ആധികാരികമല്ലാത്ത ഭാഗങ്ങളോട് അവർക്ക് പറയാൻ കഴിയും, "നിങ്ങളുടെ സേവനത്തിന് നന്ദി, പക്ഷേ ഞാൻ ഇപ്പോൾ ശ്രമിക്കാം." അവർ ഇത് ചെയ്യുമ്പോൾ, അവർ തങ്ങളുടെ ജീവിതം വീണ്ടെടുക്കുന്നു.

ഇവിടെയാണ് സമൂഹത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം പ്രസക്തമാകുന്നത്. കുട്ടികൾ സംഘത്തിലായിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം, സംഘം ഭയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഇരപിടിയൻ ഊർജ്ജത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. യുവാക്കൾ ഭയത്തിന്റെ അടിമകളായി മരണവുമായി ഒത്തുചേരുന്നു. ആ കെണിയിൽ നിന്ന് ഒറ്റയ്ക്ക് രക്ഷപ്പെടാൻ ഒരാൾക്ക് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എന്നാൽ രോഗശാന്തിക്കായി പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരായ ആളുകളുടെ ഒരു സമൂഹം ഉള്ളതിനാൽ, കുട്ടികൾക്ക് അവരുടെ വേദനയിൽ നിന്ന് ഓടുന്നത് നിർത്തി അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെ നേരിടാൻ കഴിയും. അപ്പോഴാണ് അത് ഒരുകാലത്ത് ഉണ്ടായിരുന്നതുപോലെ ഭീഷണിയല്ലെന്ന് അവർ കാണുന്നത് - അല്ലെങ്കിൽ അവർ ഒരുകാലത്ത് ഉണ്ടായിരുന്നതുപോലെ ശക്തിയില്ലാത്തവരല്ല.

ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല; നിങ്ങളുടെ വേദനയ്ക്കും രോഗശാന്തിക്കും മറ്റുള്ളവർ സാക്ഷ്യം വഹിക്കേണ്ടതുണ്ട്; നിങ്ങൾ വേദനയിലൂടെ കടന്നുപോകുകയാണെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ സമ്മാനം അവകാശപ്പെടാമെന്ന് നിങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ ആരെങ്കിലും വേണം. ഇത് ശരിക്കും ഒരു ഹീറോയുടെ യാത്രയാണ് - പിന്തുണയോടെ, ഈ ചെറുപ്പക്കാർ അത് ഏറ്റെടുക്കുന്നു. വിജയിക്കുക. ചുരുക്കത്തിൽ, സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്സ് നൽകുന്നത് അതാണ്.

ദി മൂൺ: സ്ട്രീറ്റ് പോയറ്റ്‌സുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ അനുഭവം നമ്മുടെ വിശാലമായ സംസ്കാരത്തിലെ സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച് എന്താണ് പറയുന്നത്?

ഹെൻറിക്സൺ: "സമൂഹം എന്നത് പങ്കിട്ട തകർച്ചയുടെ ഫലമാണ്" എന്ന് പറഞ്ഞത് എഴുത്തുകാരനായ എം. സ്കോട്ട് പെക്ക് ആണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. എന്നാൽ നിർഭാഗ്യവശാൽ ചിലപ്പോൾ നമ്മൾ പരസ്പരം പങ്കിടാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തത് നമ്മുടെ തകർച്ചയാണെന്ന് തോന്നും. നമ്മുടെ സംസ്കാരം വേദന അടിച്ചമർത്തലിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സ്വന്തം വേദനയെ നേരിടാൻ നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, മറ്റുള്ളവരുടെ വേദനയെക്കുറിച്ച് കേൾക്കാൻ നമ്മൾ തീർച്ചയായും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ നമ്മൾ മദ്യം, മയക്കുമരുന്ന് അല്ലെങ്കിൽ ഫാർമസ്യൂട്ടിക്കൽസ് എന്നിവയാൽ സ്വയം മരവിപ്പിക്കുന്നു, ടെലിവിഷനിലൂടെയും ഉപഭോഗത്തിലൂടെയും നാം നമ്മെത്തന്നെ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്നു. ഒറ്റപ്പെടലിന്റെയും അർത്ഥശൂന്യതയുടെയും ബോധം നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽ എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്. നഗരത്തിലെ തെരുവുകളിൽ തങ്ങളെപ്പോലെ കാണപ്പെടുന്ന മറ്റുള്ളവരെ വെടിവയ്ക്കുന്നവരിൽ നിങ്ങൾ അത് കാണുന്നു. ഇറാഖിലും അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലും നിങ്ങൾ അത് കാണുന്നു. നമ്മുടെ സ്വന്തം ഭയവും വേദനയും നമ്മൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാത്തപ്പോൾ, നമ്മൾ അത് മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് പകർത്തുന്നു. ഗുണ്ടാസംഘങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് അതാണ്; മെയ്‌ഫ്ലവർ ഇറങ്ങിയതിനുശേഷം നമ്മുടെ രാജ്യം അതാണ് ചെയ്തത്... തദ്ദേശീയ അമേരിക്കക്കാരുടെ വംശഹത്യ മുതൽ അടിമത്തം വരെ, ഭീകരതയ്‌ക്കെതിരായ യുദ്ധം വരെ. ഒരു രാഷ്ട്രമെന്ന നിലയിൽ, നമ്മളിൽ പലരും സ്വന്തം രോഗശാന്തി ചെയ്തുകഴിഞ്ഞാൽ നമ്മുടെ ഭയവും വേദനയും പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നത് നമ്മൾ നിർത്തും. നല്ല വാർത്ത എന്തെന്നാൽ, ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ കാര്യങ്ങൾ ഇപ്പോൾ മാറാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, സൈന്യം, ജയിലുകൾ, ഒരുപക്ഷേ നമ്മുടെ ഉപഭോക്തൃ അധിഷ്ഠിത സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥ പോലും പോലുള്ള ഭയം ഉളവാക്കുന്ന വലിയ സംവിധാനങ്ങൾ ഇല്ലാതാകാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അത് തുടരുമ്പോൾ, ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കാനുള്ള പുതിയ വഴികൾ ഉയർന്നുവരേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. എന്റെ അനുഭവത്തിൽ, ഏറ്റവും പ്രചോദനാത്മകമായ പുതിയ വഴികൾ വളരെ പഴയ രീതികളിലാണ് വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നത്.

ചന്ദ്രൻ: വിശാലമായ സംസ്കാരത്തിൽ നമുക്ക് എങ്ങനെ ആരോഗ്യകരമായ സമൂഹങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും? ആന്റീഡിപ്രസന്റ് ഉപയോഗവും മദ്യപാനവും പ്രകടമായ ഉപഭോഗവും വ്യാപകമായിരിക്കുന്ന നഗരപ്രദേശങ്ങളിലെ മാത്രമല്ല, പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങളിലെയും മധ്യവർഗ സമൂഹങ്ങളിലെയും നിരവധി ആളുകൾ അനുഭവിക്കുന്ന ഒറ്റപ്പെടലിന് പകരം വയ്ക്കാൻ എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയും?

ഹെൻറിക്സൺ: ഏറ്റവും ലളിതവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്ന് പ്രകൃതിയെ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരികെ ക്ഷണിക്കുക എന്നതാണ്. പ്രകൃതിയിൽ മാന്ത്രികതയുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ ടെലിവിഷൻ സെറ്റ് പ്ലഗ് ഓഫ് ചെയ്ത് പിൻമുറ്റത്ത് ഒരു തീക്കുണ്ഡം നിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി, മനുഷ്യർ സമൂഹത്തെ വളർത്തിയത് അങ്ങനെയാണ്. തീയ്ക്ക് ചുറ്റും ഇരുന്ന് കഥകൾ പറഞ്ഞു; പാട്ടുകൾ പാടി; നൃത്തം ചെയ്തു, ഡ്രം ചെയ്തു. നമുക്കെല്ലാവർക്കും നമ്മളായിരിക്കാൻ ഇടം ആവശ്യമാണ്, നമ്മൾ ആരാണെന്ന് അറിയുന്നവരും, നമ്മൾ മറക്കുമ്പോൾ നമ്മുടെ സമ്മാനങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നവരുമായ ആളുകളെ നമുക്കെല്ലാവർക്കും ആവശ്യമാണ്.

തദ്ദേശീയരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, തീ നമ്മുടെ പൂർവ്വികരുമായും ആത്മലോകവുമായുള്ള ബന്ധമാണ്. നമ്മൾ പതിവായി പ്രകൃതിയിൽ സമയം ചെലവഴിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ മാസത്തിൽ ഒരിക്കലെങ്കിലും തീയ്ക്ക് ചുറ്റും ഒത്തുകൂടുന്നില്ലെങ്കിൽ, പരസ്പരം ബന്ധപ്പെടാനുള്ള അവസരം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു, നമ്മെ ഇവിടെ അയച്ച ആളുകളുമായും. മറുവശത്ത്, നമ്മെ സഹായിക്കാൻ ഇപ്പോഴും കഴിവുള്ള ആത്മാക്കൾ ഉള്ളപ്പോൾ.

ഇത് വഞ്ചനാപരമാണ്: നിങ്ങൾ ആളുകളെ അവരുടെ ആത്മാവുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് അകറ്റാൻ ശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ ; നിങ്ങൾ ആളുകളെ കോളനിവത്കരിക്കാനും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾക്കായി അവരെ കൈകാര്യം ചെയ്യാനും ശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ , അവരെ "രസിപ്പിക്കാൻ" നിങ്ങൾ ടിവിയും കമ്പ്യൂട്ടറുകളും കണ്ടുപിടിക്കും, നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ സുഖമായിരിക്കുന്നില്ല, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക രൂപം, ചില വസ്ത്രങ്ങൾ, ഒരു പ്രത്യേക കാർ, ഒരു പ്രത്യേക ജീവിതശൈലി എന്നിവ ആവശ്യമാണ് - എന്നിങ്ങനെയുള്ള നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സന്ദേശങ്ങൾ അവരെ നിറയ്ക്കാൻ. നമ്മിൽ പ്രോഗ്രാം ചെയ്യപ്പെടുന്ന എല്ലാ കൃത്രിമ ആവശ്യങ്ങളും. അപ്പോൾ അതാണ് സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ആദ്യപടി: സ്വയം വീണ്ടെടുക്കുക, ബാഹ്യ കൃത്രിമത്വത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുക.

സാങ്കേതികവിദ്യ പൂർണ്ണമായും മോശമാണെന്ന് ഞാൻ പറയുന്നില്ല - പക്ഷേ പ്രകൃതിയിൽ, മൂലകങ്ങളിൽ മുഴുകുന്നതിന് പകരമാവില്ല - ഭൂമിയിലും സമുദ്രത്തിലും, അത് ആഴത്തിൽ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു; പർവതങ്ങളിൽ, ഒരു നടത്തം. ഇത് ലളിതമായി തോന്നുമെങ്കിലും, അത്തരം പ്രവർത്തനം നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് ഉത്തരങ്ങൾ വരാൻ പ്രാപ്തമാക്കുന്നു. മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും അറിവുണ്ട്. നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് മാറ്റാൻ ഞാൻ പറയുന്നില്ല; നിങ്ങളെ വ്യതിചലിപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഒഴിവാക്കി നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കാൻ സമയമെടുക്കുക എന്നാണ് ഞാൻ പറയുന്നത്. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ഓർമ്മിക്കാൻ.

ഈ 'ഹുഡിലോ ആ സംഘത്തിലോ നിന്നുള്ള' 'പപ്പറ്റ്' അല്ലെങ്കിൽ 'സി-മാഫിയ' അല്ല നിങ്ങൾ. നിങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുത്ത തൊഴിൽ, വംശം, ലിംഗഭേദം, ലൈംഗിക ആഭിമുഖ്യം അല്ലെങ്കിൽ പ്രായം എന്നിവയേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ് നിങ്ങൾ. നിങ്ങൾ ഒരു ലക്ഷ്യത്തോടെ ജനിച്ച ഒരാളാണ്, ഒരു സമ്മാനം നൽകാൻ, മരുന്ന് നൽകാൻ ഇവിടെയുണ്ട് - നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം രോഗശാന്തിക്ക് മാത്രമല്ല, മറ്റുള്ളവരുടെ രോഗശാന്തിക്കും. ഇത് ഒരു നല്ല വാർത്തയാണ് - ആഘോഷിക്കേണ്ടതാണ്. സമൂഹം ഇടപെടുന്ന മറ്റൊരു സ്ഥലമാണിത്.