"أسهل طريقة بالنسبة لي للوصول إلى الله هي في الطبيعة"، تشرح الأخت سيسيليانا سكيز. وُلدت روث سكيز، ونشأت في مقاطعة هاردين بولاية كنتاكي خلال ثلاثينيات القرن الماضي. إنها منطقة ريفية ذات تلال خضراء ناعمة، حيث مارس والدها الزراعة طوال حياته.
الآن، على بُعد بضعة أشهر فقط من عيد ميلادها الخامس والثمانين، تتذكر شعورها بأولى بوادر دعوتها الدينية في سن العاشرة. لا تتناسب بلوزتها الريفية وقصة شعرها الناعمة التي تصل إلى ذقنها مع الصورة الشائعة للراهبة، لكنها أصبحت أختًا لوريتو - وهي عضو في نظام ديني عمره أكثر من 200 عام - منذ أن نذرت نذورها في سن الثامنة عشرة.
يعود التزام سكيز بالنشاط الاجتماعي إلى ما يقرب من التزامها بالكنيسة. فقد ناضلت من أجل الحقوق المدنية، وأسست مدرسة لتعليم الطفولة المبكرة، وعلّمت أجيالًا من الأطفال.
ثم، قبل بضع سنوات، سمعت عن خط أنابيب بلوغراس، وهو مشروع مشترك بين شركتي طاقة: ويليامز وبوردووك بايب لاين بارتنرز. كان من المقرر أن ينقل المشروع سوائل الغاز الطبيعي من حقول التكسير الهيدروليكي في بنسلفانيا وأوهايو جنوب غرب كنتاكي، ليتصل بخط أنابيب قائم يمتد إلى خليج المكسيك. وكانت أرض لوريتو تقع مباشرة في مساره.
في 8 أغسطس/آب 2013، حضرت سكيس وراهبات أخريات من لوريتو وأديرة أخرى اجتماعًا تعريفيًا عقده ممثلو الشركتين. ونظرًا لشعورهن بالإحباط مما اعتبرنه نقصًا في المعلومات المفيدة، تجمعت عدة راهبات، من بينهن سكيس، في وسط القاعة وبدأن بالغناء. وقد تداولت وسائل إعلامية، مثل مجلة "ماذر جونز "، مقطع فيديو للراهبات وهن يغنين أغنية "أميزينج غريس" ووصل إلى مئات الآلاف من الأشخاص.
تتذكر كورليا لوجسدون، المقيمة في مقاطعة وودفورد، كيف طلب ممثل الشركة من الشرطة اعتقال الأخوات لتعطيلهن الاجتماع ذلك اليوم. لكن الضباط، وهم خريجو مدارس كاثوليكية محلية، رفضوا اعتقال معلميهم السابقين.
انضمت لوجسدون إلى الحملة ضد خط الأنابيب عندما أدركت أن المسار المقترح سيمر مباشرة عبر حديقتها الأمامية. وتقول إنها وجدت في الأختين شريكتين مخلصتين، إذ رافقتاها بانتظام للتفاوض مع مشرّعي الولاية. "كانت تلك أول مرة أفعل فيها شيئًا كهذا. وقد رافقتني، مُظهرةً حضورًا إيجابيًا وقويًا في المجلس التشريعي بإصرار".
يقول سيلوس وايلدر، مخرج أفلام وثائقية، إنه انضم إلى حملة إيقاف خط أنابيب بلوغراس بعد أن شاهد فيديو الراهبات وهن يُغنين. دفعته تجاربه إلى إنتاج فيلم وثائقي بعنوان "نهاية الخط" يتناول خط الأنابيب ومعارضته. ووصف الراهبات بأنهن الرابط الذي جمع المتظاهرين المتنوعين وحافظ على تركيزهم.
يقول وايلدر: "يتمتعون جميعًا بروح قوية ومتوهجة. لقد جلبوا صفاتهم الأصيلة - الطاقة والتعاطف والتعليم، بالإضافة إلى عنصر سماوي - إلى الحملة بأكملها".
مهما كانت جهود الراهبات، فقد نجح الأمر. في مارس/آذار 2014، حكم قاضي دائرة ضد خط الأنابيب، قائلاً إن الشركات لا تملك الحق في استخدام حق الاستملاك ضد مالكي الأراضي غير الراغبين في بيعها. بعد بضعة أشهر، وافقت الشركات على إعادة رسم مسارها لتجنب أراضي لوريتو، لكن الراهبات استمررن في الاحتجاج دعماً لجيرانهن. أُحيلت القضية في النهاية إلى المحكمة العليا للولاية، التي أيدت قرار المحكمة الأدنى. رُفض مشروع خط الأنابيب، ويخوض التحالف نفسه الآن معركة أخرى .
لم تكن مشاركة سكيز والراهبات الأخريات في معركة خط أنابيب بلوغراس أمرًا غريبًا. حوالي 80% من الراهبات الأمريكيات عضوات في مؤتمر القيادة للراهبات المتدينات، الملتزم بالنشاط البيئي. تقول الأخت آن شولز، المديرة المساعدة للبعثة الاجتماعية في مؤتمر القيادة للراهبات المتدينات، إن هذا الموقف هو نتيجة مباشرة لطريقة تفسير الراهبات للإنجيل.
يوضح شولتز: "لا يمكن لأي مسيحي أن يعيش الإنجيل على أكمل وجه إلا إذا لبى احتياجات إخوته وأخواته، بمن فيهم أمنا الأرض". ويضيف: "عملنا من أجل العدالة الاجتماعية ينبع من التعاليم الاجتماعية الكاثوليكية وإنجيل يسوع المسيح".
لكن لأن راهبات لوريتو يقطنّ في ريف كنتاكي، فإنّ انخراطهنّ في هذه القضايا يأخذ طابعًا إقليميًا. تُعدّ كنتاكي ولايةً محوريةً في الجدل الدائر حول التكسير الهيدروليكي وتعدين الفحم، وتضمّ منطقتها الشرقية بعضًا من أفقر مقاطعات أبالاتشيا. الراهبات أيضًا ريفيات، ويُساهمن في توحيد سكان المناطق النائية ذوي الاهتمامات المتنوعة.
على سبيل المثال، انضمت أخوات لوريتو إلى المدافعين المحليين عن حقوق عمال مناجم الفحم في عام 1979 لمقاضاة شركة بلو دايموند للفحم من أجل الكشف عن ما اعتبروه سجلاً من سوء السلامة، والكوارث في التعدين، والإهمال البيئي في كنتاكي.
قضت سكيز نفسها معظم ستينيات وسبعينيات القرن الماضي تُدرّس في لويزفيل، حيث تظاهرت ضد التمييز العنصري في السكن ومن أجل دمج المدارس. تقول: "في لوريتو، نميل إلى الانجراف مع التيار. لكننا لا ننجرف مع الظلم".
شاركت أخوات كنتاكي أيضًا في احتجاجات في جميع أنحاء الولايات المتحدة. سافرن إلى ألاباما وميسيسيبي وواشنطن العاصمة، للمطالبة بالحقوق المدنية، والرعاية الصحية الشاملة، وضد حروب فيتنام وأفغانستان والعراق. وينظمن احتجاجات سنوية في مدرسة الأمريكتين المثيرة للجدل في فورت بينينج، جورجيا، وهي برنامج تدريبي لعسكريين من أمريكا اللاتينية اتُهم خريجوه بانتهاكات حقوق الإنسان (تُسمى المدرسة الآن معهد نصف الكرة الغربي للتعاون الأمني).
لطالما شكّلت هؤلاء الراهبات وأمثالهن جزءًا لا يتجزأ من نواة الحركة النسوية في البلاد. لكن أعدادهن آخذة في التناقص، ومن بقي منهن يتقدمن في السن. الأمر نفسه يحدث في جميع أنحاء الولايات المتحدة - فلم يتجاوز عدد الراهبات عام ٢٠١٥ حوالي ٤٩ ألف راهبة، مقارنةً بنحو ١٨٠ ألف راهبة عام ١٩٦٥.
تُفسر حياة سكيز الشخصية هذا التراجع. تقول: "لم يكن أمام النساء سوى خيارات محدودة عندما كنتُ أذهب إلى الدير. كان بإمكاننا أن نعمل ممرضات، أو سكرتيرات، أو مُعلمات، أو حتى الزواج".
حتى ستينيات القرن الماضي، أتاحت الحياة الرهبانية للنساء فرصًا مهنيةً افتقرت إليها مجالات أخرى، فكان بإمكان الراهبات أن يصبحن مديرات مدارس ثانوية، أو عميدات جامعات، أو إداريات. لكن النساء اليوم لا يحتجن إلى عادةٍ للوصول إلى مناصب قيادية.
ماذا سيعني هذا التراجع للراهبات المنخرطات اجتماعيًا، مثل الراهبات اللواتي ساعدن في هزيمة فرقة بلوغراس بايب لاين؟ هل سينهي هذا تقاليدهن؟ أم أن عملهن سيتطور ببساطة؟
لمعرفة ذلك، قضيتُ عدة أيام في كلٍّ من الأديرة الثلاثة في كنتاكي. أولًا، توجهتُ شرقًا إلى سفوح جبال الأبلاش لزيارة راهبات جبل تابور البندكتينيات، وهي جماعةٌ حميمةٌ فتحت دارها لجيرانها كمساحةٍ للتأمل. بعد ذلك، ذهبتُ إلى وسط كنتاكي لزيارة راهبات المحبة، وهي جماعةٌ عالميةٌ لها أديرةٌ في أفريقيا وآسيا وأمريكا الوسطى. وأخيرًا، زرتُ دارَ راهبات لوريتو، التي أسستها رائداتٌ كرّسن لتعليم أطفال كنتاكي.
غادرتُ المكان وأنا أفكر في مدى انغماس كل دير في مجتمعه، ومدى قيمة دهشتهم بالطبيعة. الراهبات منشغلات جدًا بالتطلع إلى المستقبل فلا يقلقن بشأن تناقص أعدادهن.
تأمل عنيف
يعتبر البيت الأم لراهبات المحبة في نازاريث، كنتاكي، بمثابة منزل تقاعد للأخوات اللاتي قضين حياتهن في الخدمة - على الرغم من أنك قد لا تعرف ذلك من طاقة النساء هنا.
"استمري قدر استطاعتكِ"، أوضحت الأخت جوان ويلسون بمرح. كانت طويلة ونحيلة، بشعرها الأبيض القصير وأسلوبها اللطيف، تشعّ باللطف والاهتمام.
تعرفتُ على جوان، برفقة الأخوات تيريزا كنابيل، وفرانسيس كرومبلمان، وجولي دريسكول، وقد عبّرن جميعهن عن فرحتهن الغامرة بجمال الطبيعة. قالت دريسكول: "في الطبيعة جمالٌ يفوق الوصف، إنها تجربة روحية بامتياز. في كل مرة أرى فيها غزالاً، أقول لنفسي: يا لها من نعمة! الحمد لله!"
وأضاف كرومبلمان: "قوس قزح يقلب المكان رأسًا على عقب!"
في البداية، بدا لي استمتاعهم بقوس قزح وغروب الشمس طفوليًا، وهو أمر غريب أن تجده بين نساء في السبعينيات والثمانينيات من العمر. لكنني سرعان ما أدركت أن هذا الاستمتاع متجذر في التأمل والصلاة.
قالوا إن حبهم للطبيعة نابع جزئيًا من النصوص التي درسوها وصلّوا عليها، وخاصةً المزامير، وهي قصائد عبرية قديمة تستخدم صور الجبال والطيور والنجوم للتعبير عن عظمة الخلق الإلهي. قال كنابل: "تشيد المزامير بالطبيعة، لذا ربما استوعبت جمالها عندما صلّيت".
إنهم يشعرون بسعادة مماثلة تجاه عمل البابا فرانسيس، وخاصة رسالته العامة " كن مسبحا" ، التي تدعو إلى الوعي العالمي بتغير المناخ وآثاره على الفقراء.
لقد قرأ المجتمع الكتاب وناقشه بشغف، ولم يتمكن من طلب نسخ كافية.
جمال أراضيهم ساحر، وبينما كنت أستكشفها برفقة الأخت جوان، وجدت نفسي منغمسًا في دهشتها. أوراق الخريف المنعكسة في البحيرات، والزوايا المظلمة بتماثيل القديسين القدامى، والمسارات المشرقة المتلألئة بأشعة الشمس، كل ذلك أضفى شعورًا بالسلام. وبالنظر إلى عدد الزوار الآخرين المتجولين، لم أكن الوحيد الذي انجذب إلى وفرة الناصرة المتناغمة. تؤمن الأخوات بأن جزءًا من مهمتهن هو مشاركة جمال منزلهن مع جيرانهن، لذا يُبقينه مفتوحًا للعامة ويحافظن على مسارات المشي وبحيرات الصيد للمجتمع. كما يُحافظن على حديقة يُرحب بأي شخص من مقاطعة نيلسون باستخدامها. تُجهز الأخوات التربة، ويُسيّجن الأرض، ويوفرن الماء.
لتحسين قدرتهن على رعاية هذه الأرض، تعمل شقيقتا تشاريتي ولوريتو مع خبراء الغابات في غابة بيرنهايم، وهي حديقة أشجار ومركز أبحاث في مقاطعة بوليت المجاورة. جاب خبير الغابات أندرو بيري مئات الأفدنة في كلا الحرمين الجامعيين لإيجاد سبل لجعل أراضيهما أكثر استدامةً وصديقةً للحياة البرية. في تشاريتي، على سبيل المثال، ساعد في اقتلاع الأنواع الغازية للمساعدة في استعادة غابات البلوط المحلية.
يقول بيري إن حماس الأخوات لـ"الرعاية البيئية الجيدة" قد أثار إعجابه. "معًا ندير الغابات من أجل التنوع البيولوجي والقيمة الروحية."
كما ساعد كلا الديرين على إنشاء اتفاقيات الحفاظ على البيئة - اتفاقيات قانونية تحد بشكل دائم من استخدامات قطعة أرض - لأرضهم لضمان بقائها محمية إلى الأبد، في حال لم تعد الراهبات موجودات هناك.
هذا واقعٌ أجبرهم عليه الزمن والعصر، إذ بدأت الأديرة المجاورة تُغلق أبوابها. في خريف عام ٢٠١٥، ومع بقاء راهبة واحدة فقط قادرة على الحركة، قررت راهبات إحدى رهبنة الكرمل في لويزفيل إغلاق ديرهن. فلجأن إلى راهبات لوريتو طلبًا للمساعدة.
قالت لي سوزان كلاسن: "كان لدى الراهبات الكرمليات الكثير من الأشياء التي لم يستطعن أخذها معهن - كل هذه العادات وكتب الصلاة والتماثيل القديمة جدًا بحيث لا يمكن لأحد استخدامها، لكنها كانت مقدسة بالنسبة لهن". كلاسن ليست راهبة، بل عضوة مينونايت مشاركة تعيش في بيت لوريتو الأم منذ 23 عامًا. بدلًا من التخلص من الأشياء المقدسة، عرضت راهبات لوريتو دفنها في أراضيهن، وفي نوفمبر 2015، أقاموا مراسم دفن على حافة أراضيهن الغابوية. عندما زرت لوريتو في ديسمبر، كان القبر لا يزال طازجًا، يفيض بتراب ذهبي.
تحدثت إحدى الراهبات الكرمليات عن أن حياتهن معًا لن تستمر، وبالتالي لا بد أن الله قد أعد لهن شيئًا آخر، وأن الوقت قد حان للتخلي عنهن. ثم دفنّا كل شيء. انكسر صوت سوزان، وكان من الواضح أنها لا تفكر في الكرمليات فحسب، بل في رهبنتها أيضًا. كان من المستحيل ألا تفكر.

سوزان كلاسن في كوخها. صورة للمؤلفة.
تبلغ كلاسن من العمر 58 عامًا، وهي من عشاق الأنشطة الخارجية والنشاط، لكنها من أصغر أعضاء دير لوريتو. ورغم أن العديد من النساء يتمتعن بنشاط كبير، إلا أن متوسط أعمارهن الإجمالي في الدير هو 81 عامًا. يوجد 169 راهبة ملتزمة، منهن 23 راهبة فقط دون سن السبعين، واثنتان فقط دون سن الخمسين. الأرقام متشابهة بالنسبة لراهبات المحبة: فهناك 304 عضوات في الولايات المتحدة وبليز، لكن 22 فقط دون سن الخامسة والستين. أما عضوات دير المحبة، فهن أصغر سنًا في أديرته في جنوب آسيا، حيث لا تتجاوز أعمار 60% من الراهبات 65 عامًا، ولا تزال النساء ينضممن إليهن في سن الثامنة عشرة.
وعلى الرغم من المخاوف الصحية وتجارب الشيخوخة، فإن العديد من الأخوات هنا ما زلن ناشطات ملتزمات.
تقول الأخت أنطوانيت دويل، في إشارة إلى التدريس الصفي الذي كان مطلوبًا من جميع راهبات لوريتو حتى عام ١٩٦٨: "نرى أن ما نفعله مع خط الأنابيب هو وسيلة أخرى لنكون معلمات". دويل، التي تجاوزت الثمانينيات من عمرها، نحيفة ورقيقة، بشعر أبيض منفوش يحيط بوجهها. "لم نعد معلمات صفية كما كنا الآن، لكننا نُدرّس بشكل أوسع".
تقاليد جبلية جديدة
على عكس راهبات لوريتو، لا تمتلك راهبات جبل تابور البندكتيات أراضي واسعة أو أعدادًا كبيرة من الأعضاء. مجتمعهن صغير وحميم، يضم ثماني راهبات فقط وراهبة واحدة مقيمة - وهو شخص يجدد التزامه بالرهبنة البندكتية كل عام، بدلًا من أخذ نذور دائمة. كان هناك جدول أعمال على الثلاجة. على الرغم من أنهن يعملن في جميع أنحاء المقاطعة خلال النهار، إلا أن الراهبات يتناولن عشاءً جماعيًا كل ليلة بعد صلواتهن المسائية.
تبدأ قصتهم برسالة رعوية من ثلاثة رؤساء أساقفة ، بعنوان "هذه الأرض موطني". شجعت الرسالة، التي نُشرت عام ١٩٧٥، المتدينين على الانتقال إلى أبالاتشيا وبناء أماكن للتجديد للناس من جميع الأديان.
"أيها الإخوة والأخوات الأعزاء"، كما جاء في الرسالة، "نحثكم جميعًا على عدم التوقف عن العيش، وأن تكونوا جزءًا من ولادة اليوتوبيا من جديد، وأن تستعيدوا وتدافعوا عن حلم أبالاتشيا نفسها الذي يكافح".
قرأت الأختان إيلين شيبرز وجودي يونكر النداء لأول مرة أثناء تدريسهما فصولًا للتعليم الخاص في مدرسة كاثوليكية بجنوب إنديانا، وقد ألهمتهما رسالته. انتقلتا معًا إلى كنتاكي عام ١٩٧٩ وأسستا دير جبل تابور. كان في الأصل فرعًا لدير أكبر في إنديانا، لكنه أصبح مستقلًا عام ٢٠٠٠.
مع أن ديرهم لم يكن الوحيد في المنطقة، إلا أن شيبرز ويونكر وجدا نفسيهما بين سكان غير كاثوليك في ثقافة جبلية متماسكة. ولكسر بعض الحواجز، تخلّصا من ملابسهما السوداء المتعرّجة وارتديا الجينز والقمصان الفلانيل. على مرّ السنين، بنى السكان المحليون والراهبات احترامًا متبادلًا وحافظوا على علاقات وثيقة عديدة.
عندما تفكر الأخت إيلين شيبرز في معنى الاستدامة، فهي تتحدث عن الأخوات اللواتي يأخذن مكانهن في التوازن الكوني بين المجتمع والكوكب والخارق للطبيعة.
رأيتُ معنى ذلك عمليًا في إحدى أمسيات أكتوبر. في الساعة الهادئة التي سبقت صلاة العشاء، كانت الأخت إيلين تُفرم البصل وتُقشر البطاطس لإعداد الحساء في المطبخ المُشمس. ثم كشطت قشور الخضراوات في دلو آيس كريم كاي بجوار الحوض، ورشّت البطاطس من هزازتي ملح وفلفل على شكل راهبات مبتسمات.
حوالي الساعة الخامسة إلا ربعًا، بدأت الأخوات الأخريات بالعودة من أعمالهن، وألقين حقائبهن وأكياس البقالة على المدخل قبل أن يصببن لأنفسهن القهوة من الترمس. اتكأ الجميع على المنضدة، يتحادثون بينما كانت الأخت إيلين تغرف عجينة البسكويت في صينية الخبز. وقبل أن تضع البسكويت في الفرن، توجهوا جميعًا إلى الكنيسة لصلاة العشاء.
عند مدخل الكنيسة، ارتدت كل امرأة ثوبًا أبيض طويلًا. تشابهت ملابسهن في طقوسهن، وأصبح التمييز بينهن أصعب.

أدّت الأخت جودي صلاة الغروب، بينما كان غروب الشمس فوق الجبال خلفها يتلألأ عبر الجدران الزجاجية للكنيسة. جلس بعض الرجال والنساء في المقاعد، زوار وأصدقاء توافدوا للمشاركة في التقليد اليومي. مع انتهاء الصلوات، وقفنا جميعًا في دائرة، ومسح يونكر جباه كلٍّ منا. كانت لمستها دافئة وحازمة وشخصية. فكرتُ: لم نعد نلمس بعضنا البعض بما يكفي. بدأتُ أرى كيف يمكن للمسة واحدة مفعمة بالود أن تُعين شخصًا ما طوال اليوم، وكيف يمكن لهذه النية أن تمتد إلى جيرانه وإلى العالم أجمع.
النهاية أم التطور؟
مع تزايد أعمار الأخوات، من سيواصل مهام الرهبانية ويعتني بأراضيها؟ من سيدافع عن السكان المحليين، ويدافع عن الاستدامة، ويوفر مكانًا هادئًا للتأمل في الطبيعة؟
تعتقد كورليا لوجسدون أن المزارعين المحليين، وكثير منهم كاثوليك، قد تبنوا تعاليم الراهبات. وقالت: "لا أعتقد أن هذا سيزول. لكنني لا أعتقد أننا سنتمكن أبدًا من استبدال ما يفعلونه، فهم يفعلونه بشغف كبير".
من ناحية أخرى، قد تستمر رهبنات كنتاكي في خدمة مجتمعاتها لفترة طويلة قادمة. فبدلاً من الاعتماد على تدفق الفتيات الصغيرات المتخرجات من المدارس الكاثوليكية، تقوم بعض الأديرة بتجنيد أعضاء غير تقليديين. يمكن للأعضاء المشاركين في لوريتو أن يكونوا ذكورًا أو إناثًا، متزوجين أو عازبين، كاثوليكيين أو غير كاثوليك، طالما أنهم ملتزمون بالسلام والعدالة. ومثل سوزان كلاسن، يمكن للأعضاء المشاركين الاندماج بعمق في حياة لوريتو، من خلال العيش في دار الأم، والعمل في اللجان، والمشاركة الكاملة في حملات التغيير الاجتماعي.
وقال سكيز، الذي عمل جنبًا إلى جنب مع كلاسين لمحاربة خط أنابيب بلوغراس: "إن فلسفتنا في السلام والعدالة سوف تستمر من خلال الأعضاء المشاركين".
في جبل تابور، قررت الجماعة عام ٢٠٠٥ أن تصبح مسكونية، أي أنها تقبل النساء من جميع الطوائف المسيحية. تضم الجماعة حاليًا ست نساء من الروم الكاثوليك، واثنتين من الأسقفية، وامرأة مسيحية مستقلة. قال شيبرز: "هذا يُعمّق فهمنا لدعوة يسوع للعيش في وحدة مع بعضنا البعض".
حتى مع سعيهن لضمّ أعضاء جدد، تطلّعت معظم النساء اللواتي تحدثتُ إليهنّ إلى المستقبل، مهما كانت التحديات التي قد يحملها. تحدّثن عن القبول والتحوّل، مدعومات بالإيمان.
إذا كان الله لا يزال يدعونا للوجود هنا، فسيرشدنا إلى كيفية تحقيق ذلك، أوضح شيبرز. وأضافت راهبة أخرى أن القاعدة البيندكتية تُعلّمهم عدم التفكير في الديمومة، في إشارة إلى دليل للحياة الرهبانية اتبعه الرهبان والراهبات البيندكتيون منذ حوالي 1500 عام.
لعلّ سوزان كلاسن عبّرت عن موقف لوريتو تجاه مستقبل غامض بإيجاز شديد: "لدينا الكثير لنتخلى عنه، ولا أريد التقليل من شأن ذلك. لكن هناك أيضًا شعور بأننا جزء من شيء جديد".
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
God bless these brave and caring Sisters who are taking care of God's gift of creation!! Good for them to be able to stand up and say NO! I stand with them (and agree with Susie Garrett). Someone has to do it! Care for our Common Home (as Pope Francis says) should be our vision and our goal!
Glad to see these nuns standing together to care for the land, the waters, the environment….
I stand with them AND the Standing Rock Sioux Nation in North Dakota, who are all protectors of this place !!! When we care for our home it will care for us.It's a NEW Day !
there are SO many other ways to have energy !!
I don't think these nuns are heroes.
Frack here and frack now.