Suy ngẫm dữ dội: Các nữ Tu yêu thiên nhiên đã ngăn chặn một đường ống

“Cách dễ nhất để tôi tìm thấy Chúa là trong thiên nhiên,” Sơ Ceciliana Skees giải thích. Sinh ra với tên Ruth Skees, cô lớn lên ở Quận Hardin, Kentucky, vào những năm 1930. Đó là một vùng nông thôn với những ngọn đồi xanh mướt, nơi cha cô đã làm nông cả đời.

Giờ đây, chỉ còn vài tháng nữa là đến sinh nhật lần thứ tám mươi lăm của bà, bà vẫn nhớ cảm giác đầu tiên về tiếng gọi tu hành khi mới 10 tuổi. Chiếc áo cánh nông dân và mái tóc cắt ngắn ngang cằm của bà không phù hợp với hình ảnh thường thấy của một nữ tu, nhưng bà đã là Nữ tu Loretto - thành viên của một dòng tu có lịch sử hơn 200 năm - kể từ khi bà tuyên thệ vào năm 18 tuổi.

Cam kết của Skees đối với hoạt động xã hội bắt nguồn gần như từ cam kết của cô đối với nhà thờ. Cô đã tuần hành vì quyền công dân, thành lập một trường giáo dục trẻ em và dạy nhiều thế hệ trẻ em.

Sau đó, vài năm trước, bà nghe nói về Đường ống Bluegrass, một liên doanh giữa hai công ty năng lượng: Williams và Boardwalk Pipeline Partners. Dự án sẽ vận chuyển chất lỏng khí đốt tự nhiên từ các mỏ thủy lực ở Pennsylvania và Ohio về phía tây nam qua Kentucky để kết nối với một đường ống hiện có đến Vịnh Mexico. Đất của Loretto nằm ngay trên đường đi của dự án.

Vào ngày 8 tháng 8 năm 2013, Skees và các chị em khác từ Loretto và một số tu viện khác đã tham dự một cuộc họp thông tin do đại diện của hai công ty tổ chức. Thất vọng vì những gì họ thấy là thiếu thông tin hữu ích, một số chị em, bao gồm cả Skees, đã tập trung ở giữa phòng và cất tiếng hát. Một đoạn video các chị em hát bài “Amazing Grace” đã được các phương tiện truyền thông như Mother Jones phát lại và đã tiếp cận được hàng trăm nghìn người.

Cư dân quận Woodford Corlia Logsdon nhớ lại cách một đại diện công ty yêu cầu cảnh sát bắt giữ các nữ tu vì đã phá hoại cuộc họp ngày hôm đó. Nhưng các cảnh sát, những người tốt nghiệp trường Công giáo địa phương, đã từ chối bắt giữ các giáo viên cũ của họ.

Logsdon tham gia chiến dịch phản đối đường ống khi bà nhận ra tuyến đường được đề xuất sẽ cắt thẳng qua sân trước nhà bà. Bà cho biết bà thấy các chị em là những cộng sự kiên cường, những người thường xuyên đi cùng bà để đàm phán với các nhà lập pháp tiểu bang. “Đó là lần đầu tiên tôi làm điều gì đó như vậy. Và họ đã đi cùng tôi, liên tục thể hiện sự hiện diện tích cực nhưng vẫn âm thầm mạnh mẽ trong cơ quan lập pháp.”

Sellus Wilder, một nhà làm phim tài liệu, cho biết ông đã tham gia chiến dịch ngăn chặn Đường ống Bluegrass sau khi xem video các nữ tu hát. Những trải nghiệm của ông đã dẫn ông đến việc sản xuất The End of the Line , một bộ phim tài liệu về đường ống và sự phản đối đối với nó. Ông gọi các nữ tu là chất keo gắn kết nhóm người biểu tình đa dạng lại với nhau và giúp họ tập trung.

“Tất cả họ đều có tinh thần thực sự mạnh mẽ, rực rỡ,” Wilder nói. “Họ đã mang những phẩm chất vốn có của mình—năng lượng, lòng trắc ẩn và giáo dục, cũng như một yếu tố siêu nhiên nào đó—vào toàn bộ chiến dịch.”

Bất cứ điều gì các nữ tu mang đến, nó đều có hiệu quả. Vào tháng 3 năm 2014, một thẩm phán tòa án cấp quận đã ra phán quyết chống lại đường ống, nói rằng các công ty không có quyền sử dụng quyền chiếm hữu đất đai đối với những chủ sở hữu không muốn bán đất của họ. Vài tháng sau, các công ty đã đồng ý vẽ lại tuyến đường của họ để tránh khu đất của Loretto, nhưng các nữ tu vẫn tiếp tục phản đối để ủng hộ những người hàng xóm của họ. Vụ việc cuối cùng đã được đưa ra tòa án tối cao của tiểu bang, nơi đã duy trì phán quyết của tòa án cấp dưới. Đường ống đã bị đánh bại—và liên minh tương tự hiện đang đấu tranh với một liên minh khác .

Theo một cách nào đó, sự tham gia của Skees và các nữ tu khác vào cuộc chiến chống lại Đường ống Bluegrass không phải là điều bất thường. Khoảng 80 phần trăm các nữ tu người Mỹ là thành viên của Hội nghị Lãnh đạo Phụ nữ Tôn giáo, một tổ chức cam kết hoạt động vì môi trường. Sơ Ann Scholz, phó giám đốc phụ trách sứ mệnh xã hội của LCWR, cho biết vị trí này là kết quả trực tiếp của cách các nữ tu diễn giải phúc âm.

Scholz giải thích: “Không một Cơ đốc nhân nào có thể sống trọn vẹn phúc âm trừ khi họ đáp ứng nhu cầu của anh chị em mình, bao gồm cả Mẹ Trái Đất”. “Công việc của chúng tôi vì công lý xã hội phát triển từ giáo lý xã hội Công giáo và Phúc âm của Chúa Jesus Christ”.

Nhưng vì các Nữ tu Loretto ở vùng nông thôn Kentucky, nên sự tham gia của họ vào các vấn đề này mang hương vị vùng miền. Kentucky là một tiểu bang chiến trường quan trọng trong các cuộc tranh luận về khai thác khí đá phiến và khai thác than, và khu vực phía đông của tiểu bang này là nơi có một số quận nghèo nhất ở Appalachia. Các nữ tu cũng ở vùng nông thôn và giúp thống nhất những cư dân xa xôi với nhiều sở thích khác nhau.

Ví dụ, vào năm 1979, các Nữ tu Loretto đã cùng với những người ủng hộ quyền của thợ mỏ địa phương kiện Công ty Than Blue Diamond nhằm vạch trần những gì họ cho là tình trạng an toàn kém, thảm họa khai thác mỏ và sự tắc trách đối với môi trường ở Kentucky.

Bản thân Skees đã dành phần lớn thời gian trong những năm 1960 và 1970 để giảng dạy tại Louisville, nơi bà đã tuần hành phản đối sự phân biệt chủng tộc trong nhà ở và ủng hộ sự hòa nhập của các trường học. “Tại Loretto, chúng tôi có xu hướng thuận theo dòng chảy,” bà trầm ngâm. “Nhưng chúng tôi không thuận theo sự bất công.”

Các chị em Kentucky cũng tham gia vào các cuộc biểu tình trên khắp Hoa Kỳ. Họ đã đi đến Alabama, Mississippi và Washington, DC, để tuần hành vì quyền công dân, vì chăm sóc sức khỏe toàn dân và phản đối các cuộc chiến tranh ở Việt Nam, Afghanistan và Iraq. Họ tổ chức các cuộc biểu tình hàng năm tại Trường Châu Mỹ gây tranh cãi ở Fort Benning, Georgia, một chương trình đào tạo cho quân đội Mỹ Latinh có những sinh viên tốt nghiệp bị cáo buộc vi phạm nhân quyền (trường hiện được gọi là Viện Hợp tác An ninh Tây Bán cầu).

Những nữ tu này và những người khác giống như họ từ lâu đã trở thành một phần cốt lõi của nhóm dân số hoạt động của quốc gia. Nhưng số lượng của họ đang giảm dần, và những người còn lại đang già đi. Điều tương tự đang xảy ra trên khắp Hoa Kỳ —chỉ có khoảng 49.000 nữ tu vào năm 2015, so với gần 180.000 vào năm 1965.

Cuộc sống của Skees giúp giải thích sự suy giảm. “Phụ nữ có rất ít lựa chọn khi tôi đến tu viện,” bà nói. “Chúng tôi có thể trở thành y tá, thư ký, giáo viên—hoặc chúng tôi có thể kết hôn.”

Cho đến những năm 1960, cuộc sống tu viện mang đến cho phụ nữ những cơ hội nghề nghiệp mà các lĩnh vực khác không có—các nữ tu có thể trở thành hiệu trưởng trường trung học, trưởng khoa đại học hoặc quản trị viên. Nhưng phụ nữ ngày nay không cần phải có thói quen để chuyển sang các vị trí lãnh đạo.

Sự suy giảm này có ý nghĩa gì đối với các nữ tu tham gia xã hội như những người đã giúp đánh bại Đường ống Bluegrass? Nó sẽ chấm dứt truyền thống của họ? Hay công việc của họ chỉ đơn giản là phát triển?

Để tìm hiểu, tôi đã dành nhiều ngày ở mỗi một trong ba tu viện ở Kentucky. Đầu tiên, tôi đi về phía đông vào chân núi Appalachian để thăm các Nữ tu Benedictine ở Núi Tabor, một cộng đồng thân mật đã mở cửa nhà mình cho những người hàng xóm như một không gian chiêm nghiệm. Tiếp theo, tôi đến miền trung Kentucky để thăm các Nữ tu Bác ái, một dòng tu toàn cầu có các tu viện ở Châu Phi, Châu Á và Trung Mỹ. Cuối cùng, tôi ghé thăm nhà mẹ của các Nữ tu Loretto, được thành lập bởi những người phụ nữ tiên phong tận tụy giảng dạy cho trẻ em Kentucky.

Tôi rời đi và nghĩ rằng mỗi tu viện đều gắn chặt với cộng đồng của mình như thế nào, và sự ngạc nhiên của họ đối với thế giới tự nhiên quý giá như thế nào. Các nữ tu quá bận rộn hướng về tương lai để lo lắng về số lượng đang giảm dần.

Sự suy ngẫm dữ dội

Ngôi nhà chính của Dòng Nữ tu Bác ái ở Nazareth, Kentucky, đóng vai trò là nhà hưu trí cho các nữ tu đã dành cả cuộc đời cho mục vụ—mặc dù bạn có thể không biết điều đó từ năng lượng của những người phụ nữ ở đây.

"Bạn cứ tiếp tục miễn là bạn có thể," Sơ Joan Wilson vui vẻ giải thích. Cao và mảnh khảnh, với mái tóc trắng cắt ngắn và cách cư xử nhẹ nhàng, cô ấy tỏa ra sự tử tế và quan tâm.

Tôi đã được biết Joan—cùng với các Sơ Theresa Knabel, Frances Krumpelman và Julie Driscoll—và cả bốn người đều bày tỏ niềm vui vô bờ bến trong môi trường tự nhiên của họ. Driscoll nói rằng “Thiên nhiên đẹp đến nỗi đó là một trải nghiệm tâm linh”. “Mỗi lần nhìn thấy một con nai, tôi nghĩ, 'Ồ, thật là một phước lành! Cảm ơn Chúa!'”

Krumpelman nói thêm: "Cầu vồng làm cho nơi này trở nên lộn ngược!"

Niềm vui của họ trước cầu vồng và hoàng hôn lúc đầu khiến tôi thấy trẻ con - thật kỳ lạ khi thấy ở những người phụ nữ ở độ tuổi 70 và 80. Nhưng tôi sớm nhận ra rằng nó bắt nguồn sâu sắc từ sự chiêm nghiệm và cầu nguyện.

Tình yêu thiên nhiên của họ xuất phát một phần từ các văn bản mà họ đã nghiên cứu và cầu nguyện, họ nói, đặc biệt là các Thi thiên, những bài thơ tiếng Do Thái cổ sử dụng hình ảnh núi non, chim chóc và các vì sao để diễn tả vinh quang của sự sáng tạo thiêng liêng. "Các Thi thiên ca ngợi thiên nhiên, vì vậy tôi có lẽ đã thấm nhuần vẻ đẹp của nó khi cầu nguyện", Knabel nói.

Họ cảm thấy vui mừng tương tự trong công việc của Đức Giáo hoàng Phanxicô, đặc biệt là thông điệp Laudato Si của ngài, kêu gọi nâng cao nhận thức toàn cầu về biến đổi khí hậu và tác động của nó đối với người nghèo.

Cộng đồng đã say mê đọc và thảo luận về nó, và dường như không thể đặt mua đủ số lượng bản sao.

Vẻ đẹp của khuôn viên của họ thật choáng ngợp, và khi tôi khám phá chúng cùng với Sơ Joan, tôi thấy mình bị cuốn vào sự ngạc nhiên của cô ấy. Những chiếc lá mùa thu phản chiếu trên hồ, những góc tối với những bức tượng của các vị thánh từ lâu, những con đường sáng sủa lốm đốm ánh nắng, tất cả đều mang lại cảm giác bình yên. Đánh giá theo số lượng du khách khác đang đi dạo xung quanh, tôi không phải là người duy nhất bị thu hút bởi sự phong phú hài hòa của Nazareth. Các nữ tu tin rằng một phần sứ mệnh của họ là chia sẻ vẻ đẹp của ngôi nhà với những người hàng xóm, vì vậy họ luôn mở cửa cho công chúng và duy trì những con đường mòn đi bộ và hồ câu cá cho cộng đồng. Họ cũng duy trì một khu vườn mà bất kỳ ai từ Quận Nelson đều có thể sử dụng. Các nữ tu chuẩn bị đất, rào đất và cung cấp nước.

Để cải thiện khả năng chăm sóc vùng đất này, các chị em Charity và Loretto đã làm việc với các nhân viên kiểm lâm tại Rừng Bernheim, một vườn ươm và trung tâm nghiên cứu ở Quận Bullitt gần đó. Nhân viên kiểm lâm Andrew Berry đã đi bộ qua hàng trăm mẫu Anh tại cả hai cơ sở để tìm cách làm cho đất đai của họ bền vững hơn và thân thiện hơn với động vật hoang dã. Ví dụ, tại Charity, anh đã giúp nhổ bỏ các loài xâm lấn để giúp khôi phục lại các khu rừng sồi bản địa.

Berry cho biết sự nhiệt tình của các chị em đối với “quản lý sinh thái tốt” đã gây ấn tượng với ông. “Chúng tôi cùng nhau quản lý rừng vì cả giá trị đa dạng sinh học và giá trị tinh thần”.

Ông cũng đã giúp cả hai tu viện tạo ra các quyền bảo tồn - các thỏa thuận pháp lý hạn chế vĩnh viễn việc sử dụng một mảnh đất - cho mảnh đất của họ để đảm bảo rằng nó sẽ được bảo vệ mãi mãi, trong trường hợp các nữ tu không còn ở đó nữa.

Đây là thực tế mà thời đại và thời gian đã buộc họ phải đối mặt, khi các tu viện gần đó bắt đầu đóng cửa. Vào mùa thu năm 2015, chỉ còn lại một nữ tu khỏe mạnh, các nữ tu của một dòng Carmel ở Louisville đã quyết định đóng cửa tu viện của họ. Họ đã đến các Nữ tu Loretto để được giúp đỡ.

“Các nữ tu dòng Carmel có quá nhiều đồ đạc mà họ không thể mang theo—tất cả những bộ đồ, sách cầu nguyện và tượng đã quá cũ để có thể sử dụng cho bất kỳ ai, nhưng đối với họ thì chúng là thánh,” Susan Classen nói với tôi. Classen không phải là một nữ tu mà là một thành viên Mennonite đã sống tại nhà mẹ của Loretto trong 23 năm. Thay vì chỉ vứt bỏ những vật phẩm thiêng liêng, các nữ tu dòng Loretto đã đề nghị chôn chúng trên đất của họ và vào tháng 11 năm 2015, đã tổ chức một buổi lễ ở rìa đất rừng của họ. Khi tôi đến thăm Loretto vào tháng 12, ngôi mộ vẫn còn mới, tràn ngập đất vàng.

“Một trong những Nữ tu dòng Carmel đã nói về việc cuộc sống chung của họ sẽ không còn tiếp tục nữa, và do đó Chúa phải có điều gì đó khác dành cho họ, và đã đến lúc phải buông bỏ. Và rồi chúng tôi chôn vùi mọi thứ.” Giọng của Susan nghẹn lại, và rõ ràng là cô ấy không chỉ nghĩ đến những người dòng Carmel mà còn nghĩ đến cả dòng của cô ấy. Không thể không nghĩ như vậy được.

Susan Classen tại cabin của cô. Ảnh của tác giả.

Ở tuổi 58, Classen là người thích hoạt động ngoài trời và năng động, nhưng cô là một trong những thành viên trẻ nhất của Loretto. Mặc dù nhiều phụ nữ vô cùng năng động, độ tuổi trung bình của toàn thể tu viện là 81. Có 169 nữ tu đã khấn, chỉ có 23 người dưới 70 tuổi và chỉ có hai người dưới 50 tuổi. Con số này cũng tương tự đối với Sisters of Charity: Có 304 thành viên ở Hoa Kỳ và Belize, nhưng chỉ có 22 người dưới 65 tuổi. Các thành viên của Charity trẻ hơn ở các tu viện Nam Á, nơi chỉ có 60 phần trăm các nữ tu trên 65 tuổi và phụ nữ vẫn tham gia khi mới 18 tuổi.

Bất chấp những lo ngại về sức khỏe và thử thách của tuổi già, nhiều chị em ở đây vẫn là những nhà hoạt động tận tụy.

“Chúng tôi coi những gì chúng tôi đang làm với đường ống là một cách khác để trở thành giáo viên,” Sơ Antoinette Doyle nói, ám chỉ đến việc giảng dạy trong lớp học mà tất cả các nữ tu Loretto phải làm cho đến năm 1968. Đã ngoài tám mươi, Doyle vẫn nhỏ bé và yếu ớt, với mái tóc trắng bồng bềnh quanh khuôn mặt. “Bây giờ chúng tôi không còn là giáo viên trong lớp học nữa, nhưng chúng tôi giảng dạy theo cách rộng hơn.”

Truyền thống núi mới

Không giống như các Nữ tu Loretto, các Nữ tu Benedictine ở Mt. Tabor không có khuôn viên rộng lớn hay nhiều thành viên. Cộng đồng này nhỏ và thân mật, chỉ có tám nữ tu và một tu sĩ thường trú—một người tái cam kết với dòng Benedictine hàng năm, thay vì tuyên khấn trọn đời. Có một biểu đồ công việc trên tủ lạnh. Mặc dù họ làm việc khắp quận vào ban ngày, các nữ tu vẫn có bữa tối chung vào mỗi tối sau khi cầu nguyện buổi tối.

Câu chuyện của họ bắt đầu bằng một lá thư mục vụ từ ba vị tổng giám mục , có tựa đề “Miền đất này là nhà của tôi”. Lá thư được công bố năm 1975, khuyến khích những người theo đạo chuyển đến Appalachia và xây dựng những nơi đổi mới cho những người thuộc mọi tín ngưỡng.

“Các chị em và anh em thân mến,” lá thư viết, “chúng tôi kêu gọi tất cả mọi người đừng ngừng sống, hãy trở thành một phần của sự tái sinh của thế giới lý tưởng, để phục hồi và bảo vệ giấc mơ đang đấu tranh của chính Appalachia.”

Hai chị em Eileen Schepers và Judy Yunker lần đầu tiên đọc lời kêu gọi khi đang dạy các lớp giáo dục đặc biệt tại một trường Công giáo ở miền nam Indiana, và cả hai đều cảm thấy được truyền cảm hứng từ thông điệp của nó. Họ cùng nhau chuyển đến Kentucky vào năm 1979 và thành lập Mt. Tabor. Ban đầu, đây là một công ty con của một tu viện lớn hơn ở Indiana, nhưng đã trở thành công ty độc lập vào năm 2000.

Mặc dù tu viện của họ không phải là tu viện duy nhất trong khu vực, Schepers và Yunker thấy mình chủ yếu là những người không theo Công giáo trong một nền văn hóa miền núi gắn bó chặt chẽ. Để phá vỡ một số rào cản, họ đã cởi bỏ bộ đồ đen bồng bềnh và mặc quần jean và áo sơ mi vải nỉ. Trong nhiều năm, người dân địa phương và các nữ tu đã xây dựng được sự tôn trọng lẫn nhau và duy trì nhiều mối quan hệ thân thiết.

Khi Sơ Eileen Schepers xem xét ý nghĩa của tính bền vững, bà nói về việc các chị em đảm nhiệm vị trí của mình trong sự cân bằng vũ trụ giữa cộng đồng, hành tinh và thế giới siêu nhiên.

Tôi đã thấy điều đó có ý nghĩa gì trong thực tế vào một buổi tối tháng Mười. Trong giờ tĩnh lặng trước giờ cầu nguyện buổi tối, Sơ Eileen thái hành tây và gọt vỏ khoai tây để nấu súp trong căn bếp ngập tràn ánh nắng. Cô ấy cạo vỏ rau vào xô đựng kem Kay bên bồn rửa, và rắc khoai tây từ lọ muối và hạt tiêu đôi theo hình dạng các nữ tu đang mỉm cười.

Khoảng năm giờ kém mười lăm, các chị em khác bắt đầu đi làm về, vứt cặp và túi đựng đồ tạp hóa xuống cửa trước khi rót cà phê từ phích nước. Mọi người dựa vào quầy, trò chuyện trong khi Sơ Eileen múc bột bánh quy vào khay nướng. Ngay trước khi cô cho bánh quy vào lò, tất cả mọi người đều vào nhà nguyện để cầu nguyện buổi tối.

Ở lối vào nhà nguyện, mỗi người phụ nữ đều mặc áo choàng dài màu trắng. Những bộ trang phục này khiến họ có nét tương đồng về nghi lễ, và khó có thể phân biệt họ.

Sơ Judy chủ trì buổi cầu nguyện chiều trong khi hoàng hôn trên những ngọn núi phía sau cô chiếu qua những bức tường kính của nhà nguyện. Một vài người đàn ông và phụ nữ ngồi trên băng ghế dài, những vị khách và bạn bè đã đi lang thang vào để chia sẻ truyền thống hàng ngày. Khi những lời cầu nguyện kết thúc, tất cả chúng tôi đứng thành vòng tròn và Yunker xức dầu lên trán của mỗi người chúng tôi. Cái chạm của cô ấy ấm áp, chắc chắn và gần gũi. Tôi nghĩ rằng chúng ta không còn chạm vào nhau đủ nữa. Tôi bắt đầu thấy rằng một cái chạm đầy ý định yêu thương có thể duy trì một người trong suốt mỗi ngày, và ý định đó có thể lan tỏa ra bên ngoài đến những người hàng xóm của họ và thế giới bên ngoài.

Kết thúc hay tiến hóa?

Khi ngày càng nhiều chị em già đi, ai sẽ tiếp tục sứ mệnh của dòng tu và chăm sóc đất đai của họ? Ai sẽ đứng lên vì người dân địa phương, ủng hộ tính bền vững và cung cấp một nơi yên tĩnh để chiêm nghiệm thiên nhiên?

Corlia Logsdon tin rằng những người nông dân địa phương, nhiều người trong số họ là người Công giáo, đã tiếp thu lời dạy của các nữ tu. "Tôi không nghĩ điều đó sẽ biến mất", bà nói. "Nhưng tôi không nghĩ chúng ta có thể thay thế những gì họ làm vì họ làm điều đó với niềm đam mê như vậy".

Mặt khác, các dòng tu Kentucky có thể tiếp tục phục vụ cộng đồng của họ trong một thời gian dài sắp tới. Thay vì dựa vào dòng chảy các cô gái trẻ tốt nghiệp trường Công giáo, một số tu viện đang tuyển dụng các thành viên không theo truyền thống. Các thành viên đồng tu tại Loretto có thể là nam hoặc nữ, đã kết hôn hoặc độc thân, và là người Công giáo hoặc không, miễn là họ cam kết vì hòa bình và công lý. Giống như Susan Classen, các thành viên đồng tu có thể hòa nhập sâu sắc vào cuộc sống của Loretto, sống tại nhà mẹ, phục vụ trong các ủy ban và tham gia đầy đủ vào các chiến dịch vì sự thay đổi xã hội.

Skees, người đã làm việc cùng Classen để đấu tranh cho Đường ống Bluegrass, cho biết: "Triết lý hòa bình và công lý của chúng tôi sẽ được các thành viên cùng thực hiện".

Tại Mt. Tabor, cộng đồng đã quyết định vào năm 2005 trở thành cộng đồng đại kết, nghĩa là họ chấp nhận phụ nữ từ mọi giáo phái Cơ đốc giáo. Hiện tại, họ có sáu người Công giáo La Mã, hai người Anh giáo và một phụ nữ Cơ đốc giáo không theo giáo phái nào. Schepers cho biết: "Điều này giúp chúng tôi hiểu sâu hơn về lời kêu gọi của Chúa Jesus để sống trong sự hiệp nhất với nhau".

Ngay cả khi họ tìm kiếm thành viên mới, hầu hết những người phụ nữ mà tôi đã nói chuyện đều hướng đến tương lai, bất kể thử thách nào có thể xảy ra. Họ nói về sự chấp nhận và chuyển đổi, được củng cố bởi đức tin.

Schepers giải thích rằng “Nếu Chúa vẫn kêu gọi chúng ta ở đây, thì Người sẽ chỉ dẫn chúng ta cách thức điều đó sẽ xảy ra”. Một chị khác nói thêm rằng Luật Benedictine dạy họ không nên nghĩ theo hướng vĩnh cửu, ám chỉ đến một hướng dẫn về cuộc sống tu viện mà các tu sĩ và nữ tu Benedictine đã tuân theo trong khoảng 1.500 năm.

Susan Classen có lẽ đã diễn đạt thái độ của Loretto đối với tương lai bất định một cách ngắn gọn nhất. "Chúng ta còn nhiều điều phải buông bỏ, và tôi không muốn hạ thấp điều đó. Nhưng cũng có cảm giác rằng chúng ta là một phần của điều gì đó mới mẻ."