Kiihkeä pohdiskelu: Luontoa Rakastavat nunnat, Jotka pysäyttivät Putken

”Helppoin tapa löytää Jumala on luonnosta”, sisar Cecilana Skees selittää. Syntynyt Ruth Skees, hän varttui Hardin Countyssa Kentuckyssa 1930-luvulla. Se on pehmeiden vihreiden kukkuloiden maalaispaikka, jossa hänen isänsä viljeli koko elämänsä.

Nyt vain muutaman kuukauden kuluttua 85-vuotissyntymäpäivästään hän muistaa tunteneensa ensimmäiset uskonnollisen kutsumukset 10-vuotiaana. Hänen talonpoikapuseronsa ja sileä, leukaan ulottuva hiustenleikkauksensa eivät sovi suosittuun nunnakuvaan, mutta hän on ollut Loreton sisar – uskonnollisen veljeskunnan jäsen, jonka hän otti yli 200-vuotiaana.

Skeesin sitoutuminen yhteiskunnalliseen aktivismiin ulottuu lähes yhtä pitkälle kuin hänen sitoutumisensa kirkkoon. Hän on marssinut kansalaisoikeuksien puolesta, perustanut varhaiskasvatuksen koulun ja opettanut sukupolvia lapsia.

Sitten, muutama vuosi sitten, hän kuuli Bluegrass Pipelinesta, kahden energiayhtiön: Williamsin ja Boardwalk Pipeline Partnersin yhteisyrityksestä. Hanke olisi kuljettanut maakaasunesteitä särötyskentiltä Pennsylvaniassa ja Ohiossa lounaaseen Kentuckyn poikki, jotta ne voitaisiin yhdistää olemassa olevaan putkilinjaan Meksikonlahdelle. Loreton maa oli suoraan sen tiellä.

8. elokuuta 2013 Skees ja muut sisaret Lorettosta ja useista muista luostareista osallistuivat kahden yrityksen edustajien järjestämään tiedotustilaisuuteen. Useat sisaret, mukaan lukien Skees, kokoontuivat huoneen keskelle ja alkoivat laulaa. Mediat, kuten Mother Jones, ottivat videon sisaruksista laulamassa "Amazing Gracea", ja se tavoitti satoja tuhansia ihmisiä.

Woodfordin piirikunnan asukas Corlia Logsdon muistaa, kuinka yrityksen edustaja pyysi poliisia pidättämään sisarukset kokouksen häirinnästä sinä päivänä. Mutta upseerit, jotka olivat valmistuneet paikallisista katolisista kouluista, kieltäytyivät pidättämästä entisiä opettajiaan.

Logsdon liittyi kampanjaan putkilinjaa vastaan, kun hän tajusi, että ehdotettu reitti leikkaa suoraan hänen etupihan läpi. Hän sanoo havainneensa sisaruksia lujina kumppaneina, jotka säännöllisesti seurasivat häntä neuvottelemaan osavaltion lainsäätäjien kanssa. "Se oli ensimmäinen kerta, kun olin koskaan tehnyt mitään sellaista. Ja he tulivat kanssani ja esittivät jatkuvasti positiivista ja silti hiljaista voimakasta läsnäoloa lainsäätäjässä."

Sellus Wilder, dokumenttielokuvatekijä, kertoo liittyneensä Bluegrass Pipeline -putken pysäytyskampanjaan nähtyään videon nunnien laulamisesta. Hänen kokemuksensa sai hänet tuottamaan The End of the Line -dokumenttielokuvan putkilinjasta ja sen vastustamisesta. Hän kutsui sisaruksia liimaksi, joka piti monenlaista mielenosoittajaryhmää yhdessä ja piti heidät keskittyneinä.

"Heillä kaikilla on todella vahva, hehkuva henki", Wilder sanoo. "He toivat luontaisia ​​ominaisuuksiaan - energiaa, myötätuntoa ja koulutusta sekä tietyn eteerisen elementin - koko kampanjaan."

Mitä tahansa nunnat toivatkin, se toimi. Maaliskuussa 2014 piirituomari kielsi putkilinjan sanomalla, että yrityksillä ei ollut oikeutta käyttää tunnettua verkkotunnusta omistajia vastaan, jotka eivät halunneet myydä maataan. Muutamaa kuukautta myöhemmin yritykset suostuivat suunnittelemaan reittinsä uudelleen välttääkseen Loreton tontteja, mutta sisaret jatkoivat mieltään tukeakseen naapureitaan. Asia eteni lopulta osavaltion korkeimpaan oikeuteen, joka vahvisti alemman oikeuden päätöksen. Putki hylättiin – ja sama liittouma taistelee nyt toista vastaan .

Tavallaan Skeesin ja muiden nunnien osallistuminen Bluegrass Pipeline -taisteluun ei ollut niin epätavallista. Noin 80 prosenttia amerikkalaisista nunista kuuluu Leadership Conference of Women Religious -järjestöön, joka on sitoutunut ympäristöaktivismiin. Sisar Ann Scholz, LCWR:n sosiaalisen tehtävän apulaisjohtaja, sanoo, että tämä asema on suora seuraus tavasta, jolla sisaret tulkitsevat evankeliumia.

"Yksikään kristitty ei voi elää täysin evankeliumin mukaan, ellei he vastaa veljiensä ja sisartensa tarpeisiin, myös Äiti Maan tarpeisiin", Scholz selittää. "Työmme sosiaalisen oikeudenmukaisuuden puolesta kasvaa ulos katolisesta sosiaalisesta opetuksesta ja Jeesuksen Kristuksen evankeliumista."

Mutta koska Loreton sisaret asuvat Kentuckyn maaseudulla, heidän sitoutumisensa näihin kysymyksiin saa alueellisen vaikutelman. Kentucky on keskeinen taistelukenttäosavaltio frackingista ja kivihiilen louhinnasta käytävissä keskusteluissa, ja sen itäisellä alueella asuu Appalachian köyhimpiä kreivikuntoja. Nunnat ovat myös maaseudulla ja auttavat yhdistämään kaukaisia ​​asukkaita, joilla on erilaisia ​​kiinnostuksen kohteita.

Esimerkiksi Sisters of Loretto liittyi paikallisten hiilikaivosten oikeuksien puolestapuhujien kanssa vuonna 1979 haastaakseen Blue Diamond Coal Companyn oikeuteen paljastaakseen heidän mielestään Kentuckyn huonon turvallisuuden, kaivoskatastrofien ja ympäristön laiminlyönnin.

Skees itse vietti suuren osan 1960- ja 70-luvuista opettaessaan Louisvillessä, missä hän marssi rasistista syrjintää vastaan ​​asumisessa ja koulujen integroinnin puolesta. "Lorettossa meillä on tapana mennä virran mukana", hän pohtii. "Mutta emme virtaa epäoikeudenmukaisuuteen."

Kentuckylaiset sisaret ovat myös olleet mukana mielenosoituksissa ympäri Yhdysvaltoja. He ovat matkustaneet Alabamaan, Mississippiin ja Washingtoniin, marssivatkseen kansalaisoikeuksien puolesta, yleisen terveydenhuollon puolesta ja Vietnamin, Afganistanin ja Irakin sotia vastaan. He järjestävät vuosittain mielenosoituksia kiistanalaisessa School of the Americas -koulussa Fort Benningissä, Georgiassa, koulutusohjelmassa Latinalaisen Amerikan armeijalle, jonka valmistuneita on syytetty ihmisoikeusloukkauksista (koulun nimi on nykyään Western Hemisphere Institute for Security Cooperation).

Nämä nunnat ja muut heidän kaltaiset ovat pitkään olleet osa kansakunnan aktivistiväestön ydintä. Mutta heidän määränsä vähenee, ja ne, jotka jäävät, vanhenevat. Samaa tapahtuu kaikkialla Yhdysvalloissa – vuonna 2015 oli vain noin 49 000 sisarta, kun vuonna 1965 niitä oli lähes 180 000.

Skeesin oma elämä auttaa selittämään taantuman. "Naisilla oli hyvin vähän valinnanvaraa, kun menin luostariin", hän sanoo. ”Voimme olla sairaanhoitajia, sihteereitä, opettajia – tai voisimme mennä naimisiin.”

1960-luvulle saakka luostarielämä tarjosi naisille ammatillisia mahdollisuuksia, joita muilta aloilta puuttui – nunnat saattoivat tulla lukion rehtoriksi, korkeakouludekaaniksi tai hallintovirkamiehiksi. Mutta nykyään naiset eivät tarvitse tapaa siirtyä johtaviin asemiin.

Mitä tämä lasku tarkoittaa sosiaalisesti sitoutuneille nunnille, kuten niille, jotka auttoivat voittamaan Bluegrass Pipelinen? Lopettaako se heidän perinteensä? Vai kehittyykö heidän työnsä vain?

Saadakseni asian selville, vietin useita päiviä kussakin kolmesta Kentuckyn luostarista. Ensin suuntasin itään Appalakkien vuorten juurelle vieraillakseni Tabor-vuoren benediktiiniläisten sisarten luona, joka on intiimi yhteisö, joka on avannut kotinsa naapureilleen mietiskelytilana. Seuraavaksi menin Kentuckyn keskustaan ​​vieraillakseni Sisters of Charity -järjestössä, joka on maailmanlaajuinen järjestö, jolla on luostareita Afrikassa, Aasiassa ja Keski-Amerikassa. Lopuksi kävin Loreton sisarten kotitalossa, jonka perustivat Kentuckyn lasten opettamiseen omistautuneet pioneerinaiset.

Poistuin ajatellen, kuinka syvästi jokainen luostari oli upotettu yhteisöönsä ja kuinka arvokas oli heidän ihmeensä luonnon maailmaan. Sisarukset ovat liian kiireisiä katsoessaan tulevaisuuttaan murehtiakseen lukujen vähenemistä.

Raikasta pohdiskelua

Sisters of Charityn kotitalo Nasaretissa, Kentuckyssa, toimii vanhainkodina sisarille, jotka ovat viettäneet elämänsä palvelutyössä – vaikka et ehkä tiedä sitä täällä olevien naisten energiasta.

”Jatka niin kauan kuin voit”, sisar Joan Wilson selitti iloisesti. Pitkä ja hoikka, tiiviisti leikatut valkoiset hiukset ja lempeä tapa, hän säteili ystävällisyyttä ja huolta.

Tutustuin Joaniin – yhdessä sisarusten Theresa Knabelin, Frances Krumpelmanin ja Julie Driscollin kanssa – ja kaikki neljä ilmaisivat täydellistä iloa luonnollisesta ympäristöstään. "Luonnossa on niin kauneutta, että se on niin henkinen kokemus", Driscoll sanoi. "Joka kerta kun näen peuran, ajattelen: "Oi, mikä siunaus! Kiitos, Jumala!""

"Sateenkaari vain kääntää paikan ylösalaisin!" Krumpelman lisäsi.

Heidän ilonsa sateenkaareista ja auringonlaskuista vaikutti minusta aluksi lapselliselta – outoa 70- ja 80-vuotiaiden naisten keskuudessa. Mutta pian tajusin, että se oli syvästi juurtunut mietiskelyyn ja rukoukseen.

Heidän rakkautensa luontoon johtui osittain heidän tutkimistaan ​​ja rukoilemistaan ​​teksteistä, erityisesti psalmeista, muinaisista heprealaisista runoista, joissa käytetään vuorten, lintujen ja tähtien kuvia ilmaisemaan jumalallisen luomisen kunniaa. "Psalmit raivoavat luonnosta, joten luultavasti ymmärsin sen kauneuden rukoillessani", Knabel sanoi.

He tuntevat samanlaista iloa paavi Franciscuksen työstä, erityisesti hänen kiertokirjeestään Laudato Si , joka vaatii yleismaailmallista tietoisuutta ilmastonmuutoksesta ja sen vaikutuksista köyhiin.

Yhteisö luki innokkaasti ja keskusteli siitä, eikä näyttänyt voivan tilata tarpeeksi kopioita.

Heidän alueensa kauneus on ylivoimainen, ja kun tutkin niitä sisar Joanin kanssa, huomasin olevani hänen ihmeessään. Syksyn lehdet heijastuivat järviin, varjoisat kulmat, joissa oli muinaisten pyhimysten patsaita, valoisat polut, joita aurinko täplitti, kaikki toivat rauhan tunteen. Muiden kävelevien vierailijoiden määrästä päätellen en ollut ainoa, jota Nasaretin harmoninen runsaus houkutteli. Sisaret uskovat, että osa heidän tehtäväänsä on jakaa kotinsa kauneus naapureidensa kanssa, joten he pitävät sen avoimena yleisölle ja ylläpitävät kävelyreittejä ja kalastusjärviä paikkakunnalle. He pitävät myös puutarhaa, jota kuka tahansa Nelson Countysta on tervetullut käyttämään. Sisaret valmistelevat maaperää, aidaavat maan ja tarjoavat vettä.

Parantaakseen kykyään hoitaa tätä maata, Charityn ja Loreton sisaret ovat työskennelleet metsänhoitajien kanssa läheisessä Bullitt Countyssa sijaitsevassa arboretumissa ja tutkimuskeskuksessa Bernheim Forestissa. Metsänhoitaja Andrew Berry on kävellyt satoja hehtaareja molemmilla kampuksilla löytääkseen tapoja tehdä maistaan ​​kestävämpiä ja luontoystävällisempiä. Esimerkiksi Charityssa hän auttoi poistamaan invasiivisia lajeja auttamaan ennallistamaan alkuperäisiä tammimetsiä.

Berry sanoo, että sisarusten innostus "hyvää ekologisuutta" kohtaan on tehnyt häneen vaikutuksen. "Yhdessä hoidamme metsiä sekä luonnon monimuotoisuuden että henkisen arvon vuoksi."

Hän on myös auttanut molempia luostaria luomaan suojelusäätiöitä – laillisia sopimuksia, jotka rajoittavat pysyvästi maan käyttöä – jotta heidän maansa pysyisivät suojeltuina ikuisesti, jos sisaret eivät enää ole siellä.

Tämä on todellisuusaika, ja aika on pakottanut heidät kohtaamaan, koska läheiset luostarit ovat alkaneet sulkea toimintansa. Syksyllä 2015, kun vain yksi työkykyinen sisar oli jäljellä, Louisvillen karmeliitin sisaret päättivät sulkea luostaransa. He menivät Loreton sisarten luokse pyytämään apua.

"Karmeliittisisarilla oli niin paljon tavaraa, jota he eivät voineet ottaa mukaansa – kaikki nämä tavat ja rukouskirjat ja patsaat, jotka olivat liian vanhoja ollakseen hyödyllisiä kenellekään, mutta he olivat pyhiä", Susan Classen kertoi minulle. Classen ei ole sisar, vaan mennoniittijäsen, joka on asunut Loreton kotikodissa 23 vuotta. Sen sijaan, että he olisivat vain heittäneet pois pyhät esineet, Loreton sisaret tarjoutuivat hautaamaan ne tontilleen ja järjestivät marraskuussa 2015 seremonian metsämaidensa reunalla. Kun vierailin Lorettossa joulukuussa, hauta oli vielä tuore, kultaista likaa roiskuen.

"Yksi karmeliittisisarista puhui siitä, että heidän yhteiselämänsä ei jatkuisi, ja siksi Jumalalla täytyy olla jotain muuta heille, ja että oli aika päästää irti. Ja sitten hautasimme kaiken." Susanin ääni murtui, ja oli ilmeistä, että hän ei ajatellut vain karmeliitteja vaan omaa järjestystä. Oli mahdotonta olla tekemättä.

Susan Classen mökissään. Kuvan tekijä.

58-vuotiaana Classen on ulkona ja aktiivinen, mutta hän on yksi Loreton nuorimmista jäsenistä. Vaikka monet naiset ovat uskomattoman aktiivisia, keski-ikä luostarissa on 81 vuotta. Sisaruksia on 169, joista vain 23 on alle 70-vuotiaita, ja vain kaksi alle 50-vuotiaita. Luvut ovat samankaltaisia ​​Sisters of Charityn kohdalla: Yhdysvalloissa ja Belizessä on 304 jäsentä, mutta Etelä-Aasiassa vain 26-vuotiaat ovat nuorempia Charityn jäseniä. luostarit, joissa vain 60 prosenttia sisaruksista on yli 65-vuotiaita, ja naiset liittyvät yhä 18-vuotiaina.

Huolimatta terveysongelmista ja vanhuuden koettelemuksista monet täällä olevat sisaret ovat edelleen sitoutuneita aktivisteja.

"Näemme, mitä teemme putkilinjan kanssa, toisena tapana olla opettajia", sisar Antoinette Doyle sanoo viitaten luokkahuoneopetukseen, jota kaikkien Loreton sisarten piti tehdä vuoteen 1968 asti. Kahdeksankymmenvuotiaana Doyle on pienikokoinen ja herkkä, ja hänen kasvojensa ympärillä on pörröiset hiukset. "Emme ole nyt niin paljon luokanopettajia, mutta opetamme laajemmin."

Uusia vuoristoperinteitä

Toisin kuin Loreton sisarilla, Tabor-vuoren benediktiiniläisillä sisarilla ei ole laajaa aluetta tai lukuisia jäseniä. Yhteisö on pieni ja intiimi, ja siellä on vain kahdeksan nunnaa ja yksi asukas oblaatti – henkilö, joka sitoutuu joka vuosi uudelleen benediktiinilaiseen sen sijaan, että tekisi pysyviä lupauksia. Jääkaapissa oli työtaulukko. Vaikka he työskentelevät koko läänissä päiväsaikaan, sisarilla on yhteiset illalliset joka ilta iltarukoustensa jälkeen.

Heidän tarinansa alkaa kolmen arkkipiispan pastoraalisella kirjeellä "Tämä maa on minulle koti". Vuonna 1975 julkaistu kirje rohkaisi uskonnollisia ihmisiä muuttamaan Appalachiaan ja rakentamaan uudistuvia paikkoja kaiken uskonnon edustajille.

"Rakkaat sisaret ja veljet", kirjeessä sanotaan, "kehotamme teitä kaikkia olemaan lopettamatta elämää, olemaan osa utopioiden uudestisyntymistä, toipumaan ja puolustamaan itse Appalachian kamppailevaa unelmaa."

Sisaret Eileen Schepers ja Judy Yunker lukivat kutsun ensin opettaessaan erityisopetusta katolisessa koulussa Etelä-Indianassa, ja molemmat tunsivat inspiraatiota sen viestistä. Yhdessä he muuttivat Kentuckyyn vuonna 1979 ja perustivat Mt. Taborin. Alun perin se oli Indianan suuremman luostarin tytäryhtiö, mutta itsenäistyi vuonna 2000.

Vaikka heidän luostarinsa ei ollut alueen ainoa luostari, Schepers ja Yunker huomasivat olevansa pääasiassa ei-katolisten joukossa tiiviissä vuoristokulttuurissa. Erottaakseen joitain esteitä he luopuivat mustista tavoistaan ​​ja ottivat käyttöön farkut ja flanellipaidat. Vuosien aikana paikalliset ihmiset ja sisaret ovat rakentaneet keskinäistä kunnioitusta ja ylläpitäneet monia läheisiä suhteita.

Kun sisar Eileen Schepers pohtii kestävyyden merkitystä, hän puhuu sisaruksista, jotka ottavat paikkansa kosmisessa tasapainossa yhteisön, planeetan ja yliluonnollisen välillä.

Näin, mitä se käytännössä tarkoitti yhtenä iltana lokakuussa. Hiljaisena hetkenä ennen iltarukousta sisar Eileen pilkkoi sipulia ja kuori perunoita keittoa varten auringon pyyhkäisemässä keittiössä. Hän kaavisi kasviskuoret Kay's Ice Cream -ämpäriin pesualtaan vieressä ja ripotti perunat kaksoissuolaa- ja pippuripuristimesta hymyilevien nunnien muotoon.

Noin puoli viiden aikaan muut sisaret alkoivat ajautua töistä, heittäen salkkunsa ja ruokakassinsa ovelle ennen kuin kaatoivat itselleen kahvia termospullosta. Kaikki nojasivat pöytää vasten ja juttelivat samalla kun sisar Eileen lusikoi keksitaikinan uunipellille. Juuri ennen kuin hän laittoi keksit uuniin, he kaikki menivät kappeliin iltarukoukseen.

Kappelin sisäänkäynnissä jokainen nainen pukeutui pitkiin valkoisiin kaapuihin. Vaatteet toivat heidät rituaaliseen samankaltaisuuteen, ja niiden erottaminen toisistaan ​​tuli vaikeampaa.

Sisar Judy toimi vesperissä, kun auringonlasku hänen takanaan olevien vuorten yli paistoi kappelin lasiseinien läpi. Penkeissä istui muutamia miehiä ja naisia, vieraita ja ystäviä, jotka olivat vaeltaneet jakamaan päivittäistä perinnettä. Kun rukoukset päättyivät, seisoimme kaikki ympyrässä ja Yunker voiteli jokaisen otsamme. Hänen kosketuksensa oli lämmin, luja ja henkilökohtainen. Emme koske enää tarpeeksi, ajattelin. Aloin nähdä, kuinka yksi kosketus täynnä rakastavaa aikomusta voisi tukea jotakuta joka päivä, ja kuinka tämä tarkoitus voisi levitä heidän naapureihinsa ja muuhun maailmaan.

Loppu vai evoluutio?

Kun yhä useammat sisaret ikääntyvät, kuka jatkaa ritarikunnan tehtäviä ja hoitaa heidän maansa? Kuka puolustaa paikallisia ihmisiä, puolustaa kestävyyttä ja tarjoaa hiljaisen paikan, jossa voi pohtia luontoa?

Corlia Logsdon uskoo, että paikalliset maanviljelijät, joista monet ovat katolilaisia, ovat omaksuneet nunnien opetukset. "En usko, että se menee pois", hän sanoi. "Mutta en usko, että voisimme koskaan korvata sitä, mitä he tekevät, koska he tekevät sitä niin intohimolla."

Kentuckyn veljekset voivat kuitenkin jatkaa yhteisöjensä palvelemista vielä pitkään. Sen sijaan, että ne luottaisivat katolisista kouluista valmistuvien nuorten tyttöjen virtaan, jotkin luostarit värväävät ei-perinteisiä jäseniä. Loreton jäsenet voivat olla miehiä tai naisia, naimisissa tai sinkkuja, katolilaisia ​​tai ei, kunhan he ovat sitoutuneet rauhaan ja oikeudenmukaisuuteen. Susan Classenin tavoin jäsenet voivat integroitua syvästi Loreton elämään, asua äitikodissa, palvella komiteoissa ja osallistua täysimääräisesti sosiaalisen muutoksen kampanjoihin.

"Yhteisjäsenet jatkavat rauhan ja oikeuden filosofiaamme", sanoi Skees, joka työskenteli yhdessä Classenin kanssa taistellakseen Bluegrass-putkilinjaa vastaan.

Tabor-vuorella yhteisö päätti vuonna 2005 tulla ekumeeniseksi, mikä tarkoittaa, että he hyväksyvät naisia ​​kaikista kristillisistä kirkkokunnista. Heillä on tällä hetkellä kuusi roomalaiskatolista, kaksi episkopaalia ja yksi riippumaton kristitty nainen. "Se syventää ymmärrystämme Jeesuksen kutsusta elää ykseydessä toistensa kanssa", Schepers sanoi.

Vaikka he tavoittelevat uusia jäseniä, useimmat naiset, joiden kanssa puhuin, odottivat tulevaisuutta, mitä koettelemuksia se tuo tullessaan. He puhuivat hyväksymisestä ja muutoksesta uskon vahvistamana.

"Jos Jumala edelleen kutsuu meitä olemaan täällä, hän ohjaa meitä kuinka se tapahtuu", Schepers selitti. Toinen sisar lisäsi, että benediktiiniläissääntö opettaa heitä olemaan ajattelematta pysyvyyttä, viitaten luostarielämän oppaaseen, jota benediktiinimunkit ja nunnat ovat noudattaneet noin 1500 vuoden ajan.

Susan Classen ilmaisi luultavasti tiiviimmin Loreton asenteen epävarmaa tulevaisuutta kohtaan. "Meillä on paljon tehtävää, enkä halua vähentää sitä. Mutta on myös tunne, että olemme osa jotain uutta."