Sīva pārdoma: Dabu mīlošās mūķenes, Kas apturēja cauruļvadu

”Visvieglāk es varu atrast Dievu dabā,” skaidro māsa Sesiliāna Skīsa. Dzimusi Rūta Skīsa, viņa uzauga Hardinas apgabalā Kentuki štatā 1930. gados. Tā ir maigi zaļu pakalnu lauku vieta, kur viņas tēvs visu mūžu nodarbojās ar lauksaimniecību.

Tagad, kad ir pagājuši tikai daži mēneši no astoņdesmit piektās dzimšanas dienas, viņa atceras, ka 10 gadu vecumā sajuta pirmos reliģiskā aicinājuma satraukumus. Viņas zemnieces blūze un gludais, līdz zodam garais matu griezums neatbilst populārajam mūķenes tēlam, taču viņa ir bijusi Loreto māsa — reliģiskā ordeņa locekle vairāk nekā 200 gadu vecumā.

Skīsa apņemšanās sabiedriskajā aktīvismā aizsākās gandrīz tikpat tālu kā viņas uzticība baznīcai. Viņa ir cīnījusies par pilsoniskajām tiesībām, nodibinājusi pirmsskolas izglītības skolu un mācījusi bērnu paaudzes.

Tad pirms dažiem gadiem viņa dzirdēja par Bluegrass Pipeline, divu enerģētikas uzņēmumu kopuzņēmumu: Williams un Boardwalk Pipeline Partners. Projekts būtu transportējis dabasgāzes šķidrumus no sadalīšanas laukiem Pensilvānijā un Ohaio dienvidrietumos pāri Kentuki, lai izveidotu savienojumu ar esošu cauruļvadu uz Meksikas līci. Loreto zeme bija tieši tās ceļā.

2013. gada 8. augustā Skees un citas māsas no Loreto un vairākiem citiem klosteriem apmeklēja informatīvo sanāksmi, ko rīkoja abu uzņēmumu pārstāvji. Neapmierinātas ar to, ko viņi uzskatīja par noderīgas informācijas trūkumu, vairākas māsas, tostarp Skīsa, sapulcējās istabas centrā un sāka dziesmot. Video, kurā māsas dzied dziesmu “Amazing Grace”, pārtvēra tādi plašsaziņas līdzekļi kā Mother Jones , un tas sasniedza simtiem tūkstošu cilvēku.

Vudfordas apgabala iedzīvotāja Korlija Logsdone atceras, kā uzņēmuma pārstāvis lūdza policiju arestēt māsas par to, ka tās todien traucēja tikšanos. Bet virsnieki, kuri bija vietējo katoļu skolu absolventi, atteicās arestēt savus bijušos skolotājus.

Logsdona pievienojās kampaņai pret cauruļvadu, kad viņa saprata, ka piedāvātais maršruts šķērsos tieši viņas priekšējo pagalmu. Viņa saka, ka uzskatīja, ka māsas ir stabilas partneres, kuras regulāri pavadīja viņu, lai sarunātos ar štata likumdevējiem. "Tā bija pirmā reize, kad es jebkad kaut ko tādu darīju. Un viņi nāca ar mani, neatlaidīgi demonstrējot pozitīvu un tomēr klusi spēcīgu klātbūtni likumdevējā."

Dokumentālo filmu veidotājs Selluss Vailders saka, ka pievienojies kampaņai, lai apturētu Bluegrass Pipeline pēc tam, kad bija redzējis video, kurā mūķenes dzied. Pieredze lika viņam izveidot dokumentālo filmu The End of the Line par cauruļvadu un pretestību tam. Viņš māsas sauca par līmi, kas saturēja kopā daudzveidīgo protestētāju grupu un lika viņiem koncentrēties.

"Viņiem visiem ir patiešām spēcīgs, kvēlojošs gars," saka Vailders. "Viņi ienesa savas raksturīgās īpašības — enerģiju, līdzjūtību un izglītību, kā arī noteiktu ēterisku elementu — visai kampaņai."

Lai ko mūķenes atnesa, tas izdevās. 2014. gada martā apgabala tiesnesis pieņēma lēmumu pret cauruļvadu, sakot, ka uzņēmumiem nav tiesību izmantot ievērojamu domēnu pret īpašniekiem, kas nevēlas pārdot savu zemi. Dažus mēnešus vēlāk uzņēmumi piekrita pārzīmēt savu maršrutu, lai izvairītos no Loreto teritorijas, taču māsas turpināja protestēt, lai atbalstītu savus kaimiņus. Lieta galu galā nonāca štata augstākajā tiesā, kas atstāja spēkā zemākas instances tiesas lēmumu. Cauruļvads tika sakauts, un tā pati koalīcija tagad cīnās ar citu .

Savā ziņā Skīsa un citu mūķeņu dalība Bluegrass Pipeline cīņā nebija nemaz tik neparasta. Apmēram 80 procenti amerikāņu mūķeņu ir Reliģisko sieviešu līderu konferences biedres, kas ir apņēmušās atbalstīt vides aktīvismu. Māsa Ann Scholz, LCWR sociālās misijas asociētā direktore, saka, ka šī pozīcija ir tiešs rezultāts tam, kā māsas interpretē evaņģēliju.

„Neviens kristietis nevar pilnībā dzīvot saskaņā ar evaņģēliju, ja viņš neapmierina savu brāļu un māsu, tostarp Mātes Zemes, vajadzības,” skaidro Šolcs. "Mūsu darbs sociālā taisnīguma labā izriet no katoļu sociālās mācības un Jēzus Kristus evaņģēlija."

Bet, tā kā Loreto māsas atrodas Kentuki laukos, viņu iesaistīšanās šajos jautājumos iegūst reģionālu piegaršu. Kentuki ir galvenais kaujas lauka štats debatēs par šķelšanu un ogļu ieguvi, un tās austrumu reģionā atrodas daži no Apalačijas nabadzīgākajiem apgabaliem. Mūķenes ir arī laukos un palīdz apvienot tālus iedzīvotājus ar dažādām interesēm.

Piemēram, Loreto māsas 1979. gadā pievienojās vietējiem ogļraču tiesību aizstāvjiem, lai iesūdzētu tiesā Blue Diamond Coal Company, lai atklātu to, ko viņi uzskatīja par sliktu drošību, kalnrūpniecības katastrofām un vides nolaidību Kentuki štatā.

Pati Skīza lielu daļu 1960. un 70. gadu pavadīja, mācot Luisvilā, kur viņa cīnījās pret rasu diskrimināciju mājokļu jomā un par skolu integrāciju. “Uzņēmumā Loretto mums ir tendence iet līdzi straumei,” viņa domā. "Bet mēs neplūstam ar netaisnību."

Kentuki māsas arī ir iesaistījušās protestos visā ASV. Viņi ir devušies uz Alabamu, Misisipi štatā un Vašingtonu, DC, lai cīnītos par pilsoņu tiesībām, par vispārēju veselības aprūpi un pret kariem Vjetnamā, Afganistānā un Irākā. Viņi katru gadu rīko protestus pretrunīgi vērtētajā Amerikas skolā Fortbenningā, Džordžijas štatā, Latīņamerikas militārpersonu apmācības programmā, kuras absolventi ir apsūdzēti cilvēktiesību pārkāpumos (skolu tagad sauc par Rietumu puslodes drošības sadarbības institūtu).

Šīs mūķenes un citas viņiem līdzīgas jau sen ir veidojušas nācijas aktīvistu pamatu. Bet viņu skaits samazinās, un tie, kas paliek, kļūst vecāki. Tas pats notiek visās ASV — 2015. gadā bija tikai aptuveni 49 000 māsu, salīdzinot ar gandrīz 180 000 māsu 1965. gadā.

Paša Skisa dzīve palīdz izskaidrot lejupslīdi. "Kad es devos uz klosteri, sievietēm bija ļoti maz izvēles iespēju," viņa saka. "Mēs varētu būt medmāsas, sekretāri, skolotāji vai arī mēs varētu apprecēties."

Līdz 1960. gadiem klostera dzīve piedāvāja sievietēm profesionālas iespējas, kuru citās jomās trūka — mūķenes varēja kļūt par vidusskolu direktorēm, koledžu dekāniem vai administratorēm. Taču sievietēm mūsdienās nav vajadzīgs ieradums ieņemt vadošus amatus.

Ko šis samazinājums nozīmēs sociāli iesaistītām mūķenēm, piemēram, tām, kuras palīdzēja uzvarēt Bluegrass Pipeline? Vai tas beigs viņu tradīcijas? Vai arī viņu darbs vienkārši attīstīsies?

Lai to uzzinātu, es pavadīju vairākas dienas katrā no trim klosteriem Kentuki štatā. Pirmkārt, es devos uz austrumiem uz Apalaču kalnu pakājē, lai apmeklētu Tabor kalna benediktīniešu māsas — intīmo kopienu, kas ir atvērusi savas mājas saviem kaimiņiem kā kontemplācijas telpu. Pēc tam es devos uz Kentuki centru, lai apmeklētu Žēlsirdības māsas, globālu ordeni ar klosteriem Āfrikā, Āzijā un Centrālamerikā. Beidzot es iegriezos Loreto māsu māsu mājā, ko dibināja pionieres, kuras ir nodevušās Kentuki štata bērnu mācīšanai.

Es atnācu, domājot, cik dziļi katrs klosteris bija iekļauts savā sabiedrībā un cik vērtīgs bija viņu brīnums par dabisko pasauli. Māsas ir pārāk aizņemtas, raugoties uz priekšu, lai uztraukties par to skaita samazināšanos.

Sīva apcere

Žēlsirdības māsu mātes māja Nācaretē, Kentuki štatā, kalpo kā pansionāts māsām, kuras savu mūžu pavadījušas kalpošanā, lai gan jūs, iespējams, to nezināt no šejienes sieviešu enerģijas.

„Tu turpini, cik ilgi vien iespējams,” māsa Džoana Vilsone jautri paskaidroja. Gara un slaida, ar cieši apgrieztiem baltiem matiem un maigu manierību, viņa izstaroja laipnību un rūpes.

Es iepazinu Džoanu — kopā ar māsām Terēzu Knabelu, Frānsisu Krumpelmani un Džūliju Driskolu — un visas četras pauda patiesu prieku par savu dabisko vidi. "Dabā ir tik skaistums, ka tā ir tik garīga pieredze," sacīja Driskols. "Katru reizi, kad redzu briedi, es domāju: "Ak, kāda svētība! Paldies, Dievs!""

"Varavīksnes vienkārši apgriež vietu otrādi!" Krumpelmans piebilda.

Viņu prieks par varavīksnēm un saulrietiem sākumā man šķita bērnišķīgs — dīvaini, ko var atrast starp sievietēm vecumā no 70 līdz 80 gadiem. Bet es drīz sapratu, ka tas ir dziļi iesakņojies kontemplācijā un lūgšanās.

Viņi teica, ka viņu mīlestība pret dabu daļēji izriet no tekstiem, kurus viņi ir pētījuši un lūguši, īpaši psalmus, senos ebreju dzejoļus, kuros izmantoti kalnu, putnu un zvaigžņu attēli, lai izteiktu dievišķās radīšanas godību. "Psalmi jūsmo par dabu, tāpēc es, iespējams, sajutu tās skaistumu, kad lūdzos," sacīja Knabels.

Viņi jūt līdzīgu sajūsmu par pāvesta Franciska darbu, īpaši ar viņa encikliku Laudato Si , kas aicina vispārēji apzināties klimata pārmaiņas un to ietekmi uz nabadzīgajiem.

Sabiedrība to dedzīgi lasīja un apsprieda, un, šķiet, nevarēja pasūtīt pietiekami daudz eksemplāru.

Viņu teritorijas skaistums ir nepārspējams, un, pētot tos kopā ar māsu Džoanu, es atklāju, ka esmu aizrāvies ar viņas brīnumu. Rudens lapas, kas spoguļojas ezeros, ēnaini nostūri ar senu svēto statujām, spožie celiņi, kas klāti saulē, radīja miera sajūtu. Spriežot pēc citu klejojošo apmeklētāju skaita, es nebiju vienīgais, kuru piesaistīja Nācaretes harmoniskā pārpilnība. Māsas uzskata, ka daļa no viņu misijas ir dalīties savas mājas skaistumā ar saviem kaimiņiem, tāpēc viņas uztur to atvērtu sabiedrībai un uztur kopienas pastaigu takas un makšķerēšanas ezerus. Viņi arī uztur dārzu, kuru var izmantot ikviens no Nelsona apgabala. Māsas sagatavo augsni, iežogo zemi un nodrošina ūdeni.

Lai uzlabotu savas spējas rūpēties par šo zemi, Charity un Loretto māsas ir sadarbojušās ar mežsargiem Bernheimas mežā, dendrārumā un pētniecības centrā tuvējā Bulita apgabalā. Mežzinis Endrjū Berijs ir izstaigājis simtiem akru abās pilsētiņās, lai atrastu veidus, kā padarīt savas zemes ilgtspējīgākas un draudzīgākas savvaļas dzīvniekiem. Piemēram, Charity viņš palīdzēja izvilkt invazīvas sugas, lai palīdzētu atjaunot vietējos ozolu mežus.

Berijs saka, ka māsu entuziasms par “labu ekopārvaldību” viņu ir iespaidojis. "Kopā mēs apsaimniekojam mežus gan bioloģiskās daudzveidības, gan garīgās vērtības dēļ."

Viņš ir arī palīdzējis abiem klosteriem izveidot saglabāšanas servitūtus — juridiskus līgumus, kas pastāvīgi ierobežo zemes gabala izmantošanu, lai nodrošinātu, ka viņu zeme tiks aizsargāta uz visiem laikiem, ja māsas vairs neatrastos.

Šis ir realitātes laikmets, un laiks ir licis viņiem konfrontēt, jo tuvējie klosteri ir sākuši slēgt. 2015. gada rudenī, kad palika tikai viena darbspējīga māsa, Luisvilas karmelītu ordeņa māsas nolēma slēgt savu klosteri. Viņi devās pēc palīdzības pie Loreto māsām.

“Karmelītu māsām bija tik daudz mantu, ko viņas nevarēja paņemt līdzi — visi šie paradumi un lūgšanu grāmatas un statujas, kas bija pārāk vecas, lai tās nevienam noderētu, bet viņām bija svētas,” man stāstīja Sjūzena Klasena. Klasena nav māsa, bet gan Menonite līdzbiedre, kas 23 gadus dzīvo Loreto mātes mājā. Tā vietā, lai vienkārši izmestu svētos priekšmetus, Loreto māsas piedāvāja tos apglabāt savā teritorijā un 2015. gada novembrī rīkoja ceremoniju viņu mežu malās. Kad decembrī apmeklēju Loreto, kaps vēl bija svaigs, izbiris ar zeltainiem netīrumiem.

"Viena no karmeliešu māsām runāja par to, ka viņu kopdzīve neturpināsies, un tāpēc Dievam viņiem ir kaut kas cits, un ka ir pienācis laiks atlaist. Un tad mēs visu apglabājām." Sjūzenas balss aizlūza, un bija skaidrs, ka viņa domā ne tikai par karmeliešiem, bet arī par savu ordeni. To nebija iespējams nedarīt.

Sjūzena Klasena savā kajītē. Autora foto.

58 gadu vecumā Klasena ir brīvā dabā un ir aktīva, taču viņa ir viena no jaunākajām Loretto dalībniecēm. Lai gan daudzas sievietes ir neticami aktīvas, vidējais vecums klosterī ir 81 gads. Ir 169 māsas, kuras ir apsolītas, no kurām tikai 23 ir jaunākas par 70 gadiem, un tikai divas ir jaunākas par 50 gadiem. Labdarības māsu skaits ir līdzīgs: Amerikas Savienotajās Valstīs un Belizā ir 304 biedri, bet Āzijas dienvidos ir jaunāki par 26 gadiem. klosteros, kur tikai 60 procentiem māsu ir vecākas par 65 gadiem, un sievietes joprojām pievienojas 18 gadu vecumā.

Neskatoties uz veselības problēmām un vecuma pārbaudījumiem, daudzas māsas šeit joprojām ir apņēmīgas aktīvistes.

“Mēs redzam, ko mēs darām ar cauruļvadu, kā vēl vienu veidu, kā būt par skolotāju,” saka māsa Antuanete Doila, atsaucoties uz to, ka līdz 1968. gadam visām Loreto māsām bija jāmāca klasē. Pēc astoņdesmitajiem gadiem Doila ir niecīga un smalka, ar baltiem matiem ap seju. "Tagad mēs neesam tik daudz klases skolotāji, bet mēs mācām plašākā veidā."

Jaunas kalnu tradīcijas

Atšķirībā no Loreto māsām, Tabor kalna benediktīniešu māsām nav plašas teritorijas vai daudz dalībnieku. Kopiena ir maza un intīma, tajā ir tikai astoņas mūķenes un viens oblāts — cilvēks, kurš katru gadu no jauna iesaistās benediktiešu ordenī, nevis dod pastāvīgus solījumus. Uz ledusskapja bija darbu tabula. Lai gan pa dienu viņas strādā visā novadā, katru vakaru pēc vakara lūgšanām māsas ietur kopīgas vakariņas.

Viņu stāsts sākas ar trīs arhibīskapu pastorālo vēstuli ar nosaukumu “Šī zeme ir manas mājas”. Vēstulē, kas tika publicēta 1975. gadā, reliģiozi cilvēki tika mudināti pārcelties uz Apalačiem un būvēt atjaunošanas vietas visu ticību cilvēkiem.

"Dārgie māsas un brāļi," teikts vēstulē, "mēs aicinām jūs visus nepārstāt dzīvot, būt daļai no utopiju atdzimšanas, atgūties un aizstāvēt pašu Apalahijas grūto sapni."

Māsas Eilīna Šepersa un Džūdija Jankere pirmo reizi izlasīja aicinājumu, pasniedzot speciālās izglītības nodarbības katoļu skolā Indiānas dienvidos, un abas jutās iedvesmotas no tā vēstījuma. Kopā viņi pārcēlās uz Kentuki 1979. gadā un nodibināja Mt. Tabor. Sākotnēji tas bija kāda lielāka klostera meitasuzņēmums Indiānā, taču 2000. gadā tas kļuva neatkarīgs.

Lai gan viņu klosteris nebija vienīgais šajā apgabalā, Šepers un Jukers atradās starp galvenokārt nekatoļiem ciešā kalnu kultūrā. Lai nojauktu dažus šķēršļus, viņi atteicās no melnajiem ieradumiem un paņēma džinsus un flaneļa kreklus. Gadu gaitā vietējie iedzīvotāji un māsas ir izveidojuši savstarpēju cieņu un uztur daudzas ciešas attiecības.

Kad māsa Eilīna Šepersa apsver ilgtspējības nozīmi, viņa runā par māsām, kas ieņem savu vietu kosmiskā līdzsvarā starp kopienu, planētu un pārdabisko.

Kādu oktobra vakaru es redzēju, ko tas nozīmē praksē. Klusajā stundā pirms vakara lūgšanas māsa Eilīna saules apspīdētajā virtuvē sasmalcināja sīpolus un mizoja kartupeļus zupai. Viņa skrāpēja dārzeņu mizas Kay's Ice Cream spainī pie izlietnes un apkaisīja kartupeļus no divām sāls un piparu trauciņiem smaidošu mūķeņu formā.

Apmēram ceturtdaļu piecos pārējās māsas sāka izkļūt no darba, izmetot durvīs savus portfeļus un pārtikas somas, pirms ielēja sev kafiju no termosa. Visi atspiedās pret leti, pļāpādami, kamēr māsa Eilīna ar karoti lika cepumu mīklu uz cepešpannas. Tieši pirms viņa ielika cepumus cepeškrāsnī, viņi visi devās uz kapelu vakara lūgšanai.

Kapličas ieejā katra sieviete bija uzvilkusi garus baltus halātus. Apģērbi padarīja tos rituālā līdzībā, un kļuva grūtāk tos atšķirt.

Māsa Džūdija kalpoja vesperēs, kamēr saulriets pāri kalniem aiz viņas spīdēja cauri kapelas stikla sienām. Solos sēdēja daži vīrieši un sievietes, ciemiņi un draugi, kas bija ieklīduši, lai dalītos ikdienas tradīcijās. Kad lūgšanas beidzās, mēs visi stāvējām aplī, un Jukers svaidīja mūsu katra pieri. Viņas pieskāriens bija silts, stingrs un personisks. Mēs vairs nepietiekami pieskaramies viens otram, es nodomāju. Es sāku redzēt, kā viens mīloša nodoma pilns pieskāriens var kādu uzturēt visas dienas garumā un kā šis nodoms var izplatīties uz viņa kaimiņiem un pasauli ārpus tās.

Beigas vai evolūcija?

Arvien vairāk māsu novecojot, kurš turpinās ordeņu misijas un rūpēsies par viņu teritoriju? Kurš iestāsies par vietējiem iedzīvotājiem, iestāsies par ilgtspējību un piedāvās klusuma vietu, kur apcerēt dabu?

Korlija Logsdone uzskata, ka vietējie zemnieki, no kuriem daudzi ir katoļi, ir pieņēmuši mūķeņu mācības. "Es nedomāju, ka tas pāries," viņa teica. "Bet es nedomāju, ka mēs kādreiz varētu aizstāt to, ko viņi dara, jo viņi to dara ar tādu aizrautību."

Turklāt Kentuki ordeņi var turpināt kalpot savām kopienām vēl ilgu laiku. Tā vietā, lai paļautos uz jaunu meiteņu pieplūdumu, kas absolvē katoļu skolas, daži klosteri pieņem darbā netradicionālus locekļus. Loretto līdzbiedri var būt vīrieši vai sievietes, precēti vai neprecēti, kā arī katoļi vai nē, ja vien viņi ir apņēmušies ievērot mieru un taisnīgumu. Tāpat kā Sjūzena Klasena, līdzbiedri var būt dziļi integrēti Loreto dzīvē, dzīvojot mātes mājā, strādājot komitejās un pilnībā piedaloties sociālo pārmaiņu kampaņās.

"Mūsu miera un taisnīguma filozofiju īstenos līdzbiedri," sacīja Skijs, kurš kopā ar Classen strādāja, lai cīnītos pret Bluegrass Pipeline.

Taboras kalnā kopiena 2005. gadā nolēma kļūt par ekumenisku, kas nozīmē, ka viņi pieņem sievietes no visām kristīgajām konfesijām. Pašlaik viņiem ir seši Romas katoļi, divi bīskapālisti un viena nesaistīta kristiete. "Tas padziļina mūsu izpratni par Jēzus aicinājumu dzīvot vienotībā vienam ar otru," sacīja Šēpers.

Pat tad, kad viņi sasniedz jaunus dalībniekus, lielākā daļa sieviešu, ar kurām es runāju, ar nepacietību gaidīja nākotni, lai arī kādus pārbaudījumus tā nestu. Viņi runāja par pieņemšanu un pārveidošanu, ko stiprina ticība.

"Ja Dievs mūs joprojām aicina būt šeit, tad viņš mūs norādīs, kā tas notiks," skaidroja Šēpers. Cita māsa piebilda, ka benediktiešu likums viņiem māca nedomāt par pastāvību, atsaucoties uz klostera dzīves ceļvedi, ko benediktiešu mūki un mūķenes ir ievērojuši aptuveni 1500 gadus.

Sjūzena Klasena, iespējams, visprecīzāk izteica Loreto attieksmi pret neskaidro nākotni. "Mums ir daudz darāmā, un es nevēlos to mazināt. Taču ir arī sajūta, ka esam daļa no kaut kā jauna."