Contemplare aprigă: Călugărițele Iubitoare De natură Care Au Oprit O conductă

„Cel mai simplu mod pentru mine de a-L găsi pe Dumnezeu este în natură”, explică sora Ceciliana Skees. Născută Ruth Skees, a crescut în comitatul Hardin, Kentucky, în anii 1930. Este un loc rural cu dealuri verzi și moi, unde tatăl ei a lucrat la fermă toată viața.

Acum, la doar câteva luni înainte de a împlini optzeci și cincea aniversare, își amintește că a simțit primele impulsuri ale unei chemări religioase la vârsta de 10 ani. Bluza ei țărănească și tunsoarea netedă, lungă până la bărbie, nu se potrivesc cu imaginea populară a unei călugărițe, dar este o călugăriță de Loretto - membră a unui ordin religios vechi de peste 200 de ani - de când a depus jurămintele la vârsta de 18 ani.

Angajamentul lui Skees față de activismul social datează aproape la fel de mult ca și angajamentul său față de biserică. Ea a militat pentru drepturile civile, a fondat o școală pentru educația timpurie a copiilor și a educat generații întregi de copii.

Apoi, acum câțiva ani, a auzit de Bluegrass Pipeline, o societate mixtă între două companii energetice: Williams și Boardwalk Pipeline Partners. Proiectul ar fi transportat gaze naturale lichide din câmpuri de fracturare hidraulică din Pennsylvania și Ohio, în sud-vest, prin Kentucky, pentru a se conecta la o conductă existentă către Golful Mexic. Terenul lui Loretto se afla chiar în calea sa.

Pe 8 august 2013, Skees și alte surori din Loretto și din alte câteva mănăstiri au participat la o întâlnire informativă organizată de reprezentanții celor două companii. Frustrate de ceea ce au considerat a fi o lipsă de informații utile, mai multe dintre surori, inclusiv Skees, s-au adunat în centrul camerei și au început să cânte. Un videoclip cu surorile cântând „Amazing Grace” a fost preluat de instituții media precum Mother Jones și a ajuns la sute de mii de oameni.

Corlia Logsdon, locuitoare a comitatului Woodford, își amintește cum un reprezentant al companiei a cerut poliției să le aresteze pe surori pentru că au perturbat întâlnirea din ziua respectivă. Însă ofițerii, care erau absolvenți ai școlilor catolice locale, au refuzat să le aresteze pe foștii lor profesori.

Logsdon s-a alăturat campaniei împotriva conductei când și-a dat seama că traseul propus ar trece direct prin curtea din față a casei sale. Ea spune că le-a considerat pe surori partenere de încredere, care au însoțit-o în mod regulat la negocierile cu parlamentarii statului. „A fost prima dată când am făcut așa ceva. Și au venit cu mine, prezentând în mod constant o prezență pozitivă și totuși discretă și puternică în legislativ.”

Sellus Wilder, un realizator de documentare, spune că s-a alăturat campaniei de oprire a conductei Bluegrass după ce a văzut videoclipul cu călugărițele cântând. Experiențele sale l-au determinat să producă The End of the Line , un film documentar despre conductă și opoziția față de aceasta. El le-a numit pe surori liantul care a ținut grupul divers de protestatari laolaltă și i-a menținut concentrați.

„Toți au un spirit puternic și strălucitor”, spune Wilder. „Și-au adus calitățile inerente – energie, compasiune și educație, precum și un anumit element eteric – întregii campanii.”

Orice ar fi adus călugărițele, a funcționat. În martie 2014, un judecător de circuit a decis împotriva conductei, spunând că firmele nu aveau dreptul să folosească dreptul de expropriere împotriva proprietarilor care nu doreau să își vândă terenurile. Câteva luni mai târziu, firmele au fost de acord să își redeseneze traseul pentru a evita terenurile lui Loretto, dar măicuțele au continuat să protesteze pentru a-și sprijini vecinii. Cazul a ajuns în cele din urmă la instanța supremă de stat, care a confirmat decizia instanței inferioare. Conducta a fost respinsă - iar aceeași coaliție luptă acum împotriva unei alte conducte .

Într-un fel, participarea lui Skees și a celorlalte călugărițe la lupta pentru Bluegrass Pipeline nu a fost chiar atât de neobișnuită. Aproximativ 80% dintre călugărițele americane sunt membre ale Conferinței de Conducere a Femeilor Religioase, care este dedicată activismului de mediu. Sora Ann Scholz, directoarea asociată pentru misiune socială a LCWR, spune că această poziție este un rezultat direct al modului în care surorile interpretează evanghelia.

„Niciun creștin nu poate trăi pe deplin Evanghelia dacă nu se ocupă de nevoile fraților și surorilor sale, inclusiv ale Mamei Pământ”, explică Scholz. „Munca noastră pentru justiție socială se naște din învățătura socială catolică și din Evanghelia lui Isus Hristos.”

Însă, deoarece Surorile din Loretto se află în zona rurală din Kentucky, implicarea lor în aceste probleme capătă o tentă regională. Kentucky este un stat cheie în dezbaterile privind fracturarea hidraulică și mineritul cărbunelui, iar regiunea sa estică găzduiește unele dintre cele mai sărace comitate din Appalachia. Călugărițele sunt, de asemenea, rurale și contribuie la unirea locuitorilor îndepărtați cu interese diverse.

De exemplu, Surorile din Loretto s-au unit cu susținătorii locali ai drepturilor minerilor de cărbune în 1979 pentru a da în judecată Blue Diamond Coal Company, pentru a expune ceea ce considerau a fi un istoric de siguranță precară, dezastre miniere și neglijență de mediu în Kentucky.

Skees însăși și-a petrecut o mare parte din anii 1960 și 1970 predând în Louisville, unde a participat la marșuri împotriva discriminării rasiale în domeniul locuințelor și pentru integrarea școlilor. „La Loretto, tindem să ne lăsăm purtați de curent”, spune ea. „Dar nu ne lăsăm purtați de nedreptate.”

Surorile din Kentucky au fost implicate și în proteste în Statele Unite. Au călătorit în Alabama, Mississippi și Washington, DC, pentru a mărșălui pentru drepturile civile, pentru asistență medicală universală și împotriva războaielor din Vietnam, Afganistan și Irak. Ele organizează proteste anuale la controversata Școală a Americilor din Fort Benning, Georgia, un program de instruire pentru militarii latino-americani ai căror absolvenți au fost acuzați de încălcări ale drepturilor omului (școala se numește acum Institutul pentru Cooperare în Securitate din Emisfera Occidentală).

Aceste călugărițe și altele asemenea lor au format mult timp parte din nucleul populației activiste a națiunii. Dar numărul lor este în scădere, iar cele care rămân îmbătrânesc. Același lucru se întâmplă în toate Statele Unite - existau doar aproximativ 49.000 de călugărițe în 2015, comparativ cu aproape 180.000 în 1965.

Viața lui Skees explică declinul. „Femeile aveau foarte puține opțiuni când am mers la mănăstire”, spune ea. „Puteam fi asistente medicale, secretare, profesoare – sau ne puteam căsători.”

Până în anii 1960, viața de mănăstire oferea femeilor oportunități profesionale pe care alte domenii le lipseau - călugărițele puteau deveni directoare de liceu, decane de colegii sau administratoare. Dar femeile de astăzi nu mai au nevoie de un obicei pentru a ajunge în poziții de conducere.

Ce va însemna acest declin pentru călugărițele implicate social, precum cele care au contribuit la înfrângerea Bluegrass Pipeline? Va pune capăt tradiției lor? Sau pur și simplu va evolua munca lor?

Ca să aflu, am petrecut câteva zile la fiecare dintre cele trei mănăstiri din Kentucky. Mai întâi, m-am îndreptat spre est, spre poalele munților Apalași, pentru a vizita Surorile Benedictine de pe Muntele Tabor, o comunitate intimă care și-a deschis casa vecinilor săi ca un spațiu de contemplare. Apoi, am mers în centrul statului Kentucky pentru a vizita Surorile Carității, un ordin global cu mănăstiri în Africa, Asia și America Centrală. În cele din urmă, am trecut pe la casa-mamă a Surorilor din Loretto, fondată de femei pioniere dedicate învățării copiilor din Kentucky.

Am plecat gândindu-mă cât de adânc înrădăcinată era fiecare mănăstire în comunitatea sa și cât de prețioasă era admirația lor față de lumea naturală. Călugăriile sunt prea ocupate să privească spre viitor ca să-și facă griji cu privire la numărul tot mai mic.

Contemplare aprigă

Casa-mamă a Surorilor Carității din Nazaret, Kentucky, servește drept azil de bătrâni pentru surorile care și-au petrecut viața în lucrare – deși s-ar putea să nu știți asta din energia femeilor de aici.

„Continuă cât poți”, a explicat sora Joan Wilson veselă. Înaltă și subțire, cu părul alb tuns scurt și o atitudine blândă, radia bunătate și grijă.

Am ajuns să o cunosc pe Joan – împreună cu surorile Theresa Knabel, Frances Krumpelman și Julie Driscoll – și toate patru și-au exprimat bucuria deplină față de împrejurimile naturale. „Există o frumusețe atât de mare în natură încât este o experiență atât de spirituală”, a spus Driscoll. „De fiecare dată când văd o căprioară, mă gândesc: «O, ce binecuvântare! Mulțumesc, Doamne!»”

„Curcubeele pur și simplu dau totul peste cap!”, a adăugat Krumpelman.

Plăcerea lor față de curcubee și apusuri mi s-a părut la început copilărească – ciudată de găsit la femeile de 70 și 80 de ani. Dar mi-am dat seama curând că era adânc înrădăcinată în contemplare și rugăciune.

Dragostea lor pentru natură provine parțial din textele pe care le-au studiat și pentru care s-au rugat, au spus ei, în special din Psalmi, poeziile ebraice antice care folosesc imagini cu munți, păsări și stele pentru a exprima gloria creației divine. „Psalmii vorbesc cu entuziasm despre natură, așa că probabil m-am bucurat de frumusețea ei când m-am rugat”, a spus Knabel.

Ei simt o încântare similară pentru opera Papei Francisc, în special pentru scrisoarea sa enciclică, Laudato Si' , care îndeamnă la o conștientizare universală a schimbărilor climatice și a efectelor acestora asupra săracilor.

Comunitatea a citit-o și a discutat-o ​​cu aviditate și nu a putut comanda suficiente exemplare.

Frumusețea terenurilor lor este copleșitoare și, în timp ce le exploram alături de sora Joan, m-am trezit prinsă de uimirea ei. Frunzele de toamnă oglindite în lacuri, colțurile umbroase cu statui ale sfinților de demult, cărările luminoase scăldate în soare, toate aduceau un sentiment de pace. Judecând după numărul de alți vizitatori care se plimbau prin preajmă, nu am fost singura atrasă de abundența armonioasă a Nazaretului. Surorile cred că o parte a misiunii lor este de a împărtăși frumusețea casei lor cu vecinii, așa că o mențin deschisă publicului și întrețin trasee de mers pe jos și lacuri de pescuit pentru comunitate. De asemenea, întrețin o grădină pe care oricine din comitatul Nelson este binevenit să o folosească. Surorile pregătesc solul, împrejmuiesc terenul și asigură apa.

Pentru a-și îmbunătăți capacitatea de a îngriji acest teren, surorile Charity și Loretto au lucrat cu silvicultorii de la Bernheim Forest, un arboretum și centru de cercetare din apropiere, în comitatul Bullitt. Silvicultorul Andrew Berry a parcurs sute de acri în ambele campusuri pentru a găsi modalități de a face terenurile lor mai sustenabile și mai prietenoase cu fauna sălbatică. La Charity, de exemplu, a ajutat la eliminarea speciilor invazive pentru a ajuta la restaurarea pădurilor de stejar native.

Berry spune că entuziasmul surorilor pentru „o bună gestionare ecologică” l-a impresionat. „Împreună gestionăm pădurile atât pentru biodiversitate, cât și pentru valoarea lor spirituală.”

De asemenea, el a ajutat ambele mănăstiri să creeze servituți de conservare – acorduri legale care limitează permanent utilizările unei parcele de teren – pentru terenul lor, pentru a se asigura că acesta va rămâne protejat pe termen nelimitat, în cazul în care surorile nu vor mai fi acolo.

Aceasta este o realitate cu care epoca și timpul le-au obligat să se confrunte, deoarece mănăstirile din apropiere au început să se închidă. În toamna anului 2015, având în vedere că a mai rămas o singură soră aptă de muncă, surorile unui ordin carmelit din Louisville au decis să-și închidă mănăstirea. Au apelat la Surorile din Loretto pentru ajutor.

„Surorile Carmelite aveau atât de multe lucruri pe care nu le puteau lua cu ele – toate aceste veșminte, cărți de rugăciuni și statui care erau prea vechi ca să mai fie de folos cuiva, dar pentru ele erau sfinte”, mi-a spus Susan Classen. Classen nu este o soră, ci o co-membră menonită care locuiește la casa-mamă din Loretto de 23 de ani. În loc să arunce pur și simplu obiectele sacre, Surorile din Loretto s-au oferit să le îngroape pe terenul lor și, în noiembrie 2015, au ținut o ceremonie la marginea pădurii lor. Când am vizitat Loretto în decembrie, mormântul era încă proaspăt, acoperit de pământ auriu.

„Una dintre surorile carmelite a vorbit despre cum viața lor împreună nu avea să continue și, prin urmare, Dumnezeu trebuie să aibă altceva pentru ele și că era timpul să renunțe. Și apoi am îngropat totul.” Vocea lui Susan s-a frânt și era evident că se gândea nu doar la carmeliți, ci și la propriul ei ordin. Era imposibil să nu o facă.

Susan Classen la cabana ei. Fotografie de autoare.

La 58 de ani, Classen este o persoană activă și pasionată de activități în aer liber, dar este una dintre cele mai tinere membre ale mănăstirii Loretto. Chiar dacă multe dintre femei sunt incredibil de active, vârsta medie generală la mănăstire este de 81 de ani. Există 169 de surori cu jurăminte, doar 23 având sub 70 de ani și doar două sub 50 de ani. Numerele sunt similare și pentru Surorile Carității: există 304 membre în Statele Unite și Belize, dar doar 22 au sub 65 de ani. Membrele organizației Carității sunt mai tinere în mănăstirile din Asia de Sud, unde doar 60% dintre surori au peste 65 de ani, iar femeile se alătură încă de la 18 ani.

În ciuda problemelor de sănătate și a încercărilor bătrâneții, multe surori de aici rămân activiste dedicate.

„Considerăm ceea ce facem cu conducta ca o altă modalitate de a fi învățători”, spune sora Antoinette Doyle, referindu-se la predarea în sala de clasă pe care toate surorile din Loretto erau obligate să o facă până în 1968. Bine trecută de optzeci de ani, Doyle este micuță și delicată, cu părul alb ciufulit în jurul feței. „Nu mai suntem învățători la fel de mult acum, dar predăm într-un sens mai larg.”

Noi tradiții montane

Spre deosebire de Surorile din Loretto, Surorile Benedictine de pe Muntele Tabor nu au terenuri vaste sau zeci de membri. Comunitatea este mică și intimă, cu doar opt călugărițe și un oblat rezident - o persoană care se reînnoiește în ordinul benedictin în fiecare an, în loc să depună jurăminte permanente. Pe frigider era o listă cu treburile. Deși lucrează în tot județul în timpul zilei, surorile iau cine comune în fiecare seară după rugăciunile de seară.

Povestea lor începe cu o scrisoare pastorală din partea a trei arhiepiscopi , intitulată „Acest pământ este casa mea”. Scrisoarea, publicată în 1975, încuraja persoanele religioase să se mute în Appalachia și să construiască locuri de reînnoire pentru oameni de toate credințele.

„Dragi surori și frați”, se arată în scrisoare, „vă îndemnăm pe toți să nu încetați să trăiți, să luați parte la renașterea utopiilor, să recuperați și să apărați visul zbuciumat al Appalachiei însăși”.

Surorile Eileen Schepers și Judy Yunker au citit pentru prima dată chemarea în timp ce predau cursuri de educație specială într-o școală catolică din sudul Indianei și ambele s-au simțit inspirate de mesajul acesteia. Împreună s-au mutat în Kentucky în 1979 și au fondat Mt. Tabor. Inițial, era o filială a unei mănăstiri mai mari din Indiana, dar a devenit independentă în anul 2000.

Deși mănăstirea lor nu era singura din zonă, Schepers și Yunker s-au trezit printre persoane predominant necatolice, într-o cultură montană unită. Pentru a depăși unele bariere, și-au lepădat veșmintele negre și largi și au început să poarte blugi și cămăși de flanel. De-a lungul anilor, localnicii și călugării au construit un respect reciproc și mențin multe relații strânse.

Când sora Eileen Schepers analizează semnificația sustenabilității, ea vorbește despre cum surorile își ocupă locul într-un echilibru cosmic între comunitate, planetă și supranatural.

Am văzut ce însemna asta în practică într-o seară de octombrie. În ora liniștită dinaintea rugăciunii de seară, sora Eileen a tocat ceapă și a curățat cartofi pentru supă în bucătăria scăldată în soare. A răzuit cojile de legume într-o găleată de înghețată Kay's de lângă chiuvetă și a presărat cartofii din solnițe și pipernițe în formă de călugărițe zâmbitoare.

Pe la cinci fără un sfert, celelalte surori au început să se întoarcă de la serviciu, aruncându-și servietele și pungile de cumpărături în prag înainte de a-și turna cafea dintr-un termos. Toată lumea s-a sprijinit de tejghea, vorbind în timp ce sora Eileen punea aluat de biscuiți cu lingura pe o tavă de copt. Chiar înainte să pună biscuiții în cuptor, s-au îndreptat cu toții spre capelă pentru rugăciunea de seară.

La intrarea în capelă, fiecare femeie purta robe lungi și albe. Veșmintele le făceau să pară asemănătoare ritualic, iar devenise mai greu să le deosebești.

Sora Judy a oficiat vecernia în timp ce apusul de soare peste munții din spatele ei strălucea prin pereții de sticlă ai capelei. Câțiva bărbați și femei stăteau în bănci, vizitatori și prieteni care intraseră pentru a împărtăși tradiția zilnică. După ce rugăciunile s-au terminat, am stat cu toții în cerc, iar Yunker ne-a uns fiecare frunte. Atingerea ei a fost caldă, fermă și personală. Nu ne mai atingem suficient, m-am gândit. Am început să văd cum o singură atingere plină de intenție iubitoare poate susține pe cineva de-a lungul fiecărei zile și cum acea intenție se poate răspândi către vecinii săi și către lumea de dincolo.

Sfârșit sau evoluție?

Pe măsură ce tot mai multe surori îmbătrânesc, cine va continua misiunile ordinelor și va avea grijă de terenurile lor? Cine va apăra oamenii din zonă, va pleda pentru sustenabilitate și va oferi un loc de liniște în care să se contemple natura?

Corlia Logsdon consideră că fermierii locali, mulți dintre ei catolici, au îmbrățișat învățăturile călugărițelor. „Nu cred că acest lucru va dispărea”, a spus ea. „Dar nu cred că am putea vreodată înlocui ceea ce fac ele, pentru că o fac cu atâta pasiune.”

Pe de altă parte, ordinele din Kentucky ar putea continua să își servească comunitățile pentru mult timp de acum încolo. În loc să se bazeze pe un aflux de tinere fete care absolvă școli catolice, unele dintre mănăstiri recrutează membri netradiționali. Co-membrii de la Loretto pot fi bărbați sau femei, căsătoriți sau celibatari, catolici sau nu, atâta timp cât sunt dedicați păcii și dreptății. La fel ca Susan Classen, co-membrii pot fi profund integrați în viața orașului Loretto, locuind la casa mamă, slujind în comitete și participând pe deplin la campanii pentru schimbare socială.

„Filosofia noastră de pace și dreptate va fi dusă mai departe de către co-membri”, a spus Skees, care a lucrat cot la cot cu Classen pentru a lupta împotriva conductei Bluegrass.

La Muntele Tabor, comunitatea a decis în 2005 să devină ecumenică, ceea ce înseamnă că acceptă femei din toate confesiunile creștine. În prezent, au șase romano-catolici, doi episcopali și o femeie creștină neafiliată. „Ne adâncește înțelegerea chemării lui Isus de a trăi în unitate unii cu alții”, a spus Schepers.

Chiar și atunci când caută noi membri, majoritatea femeilor cu care am vorbit priveau cu nerăbdare spre viitor, indiferent de încercările pe care le-ar putea aduce. Au vorbit despre acceptare și transformare, susținute de credință.

„Dacă Dumnezeu ne cheamă în continuare să fim aici, atunci El ne va îndruma cum se va întâmpla asta”, a explicat Schepers. O altă soră a adăugat că Regula Benedictină le învață să nu gândească în termeni de permanență, referindu-se la un ghid pentru viața monahală pe care călugării și călugărițele benedictine l-au urmat timp de aproximativ 1.500 de ani.

Probabil că Susan Classen a exprimat cel mai succint atitudinea lui Loretto față de un viitor incert. „Avem multe de eliberat și nu vreau să diminuez acest lucru. Dar există și sentimentul că facem parte din ceva nou.”