Žestoka kontemplacija: Časne Sestre Koje Vole Prirodu I Zaustavile Su Cjevovod

„Najlakši način da pronađem Boga je u prirodi“, objašnjava sestra Ceciliana Skees. Rođena kao Ruth Skees, odrasla je u okrugu Hardin u Kentuckyju tijekom 1930-ih. To je ruralno mjesto s blagim zelenim brežuljcima, gdje se njezin otac cijeli život bavio poljoprivredom.

Sada, samo nekoliko mjeseci prije svog osamdeset petog rođendana, sjeća se kako je osjetila prve naznake redovničkog poziva u dobi od 10 godina. Njezina seljačka bluza i glatka frizura do brade ne odgovaraju popularnoj slici časne sestre, ali je Časna sestra Loretto - članica redovničkog reda starog više od 200 godina - otkako je položila zavjete u dobi od 18 godina.

Skeesina predanost društvenom aktivizmu seže gotovo koliko i njezina predanost crkvi. Marširala je za građanska prava, osnovala školu za predškolski odgoj i podučavala generacije djece.

Tada je, prije nekoliko godina, čula za plinovod Bluegrass, zajednički pothvat dviju energetskih tvrtki: Williamsa i Boardwalk Pipeline Partnersa. Projekt bi transportirao tekući prirodni plin iz polja hidrauličkog frakturiranja u Pennsylvaniji i Ohiju jugozapadno preko Kentuckyja kako bi se spojio na postojeći plinovod do Meksičkog zaljeva. Lorettovo zemljište bilo je izravno na njegovom putu.

Dana 8. kolovoza 2013., Skees i druge sestre iz Loretta i nekoliko drugih samostana prisustvovale su informativnom sastanku koji su održali predstavnici dviju tvrtki. Frustrirane onim što su smatrale nedostatkom korisnih informacija, nekoliko sestara, uključujući Skees, okupilo se u središtu sobe i zapjevalo. Videozapis sestara koje pjevaju "Amazing Grace" prenijeli su mediji poput Mother Jonesa i dosegao je stotine tisuća ljudi.

Stanovnica okruga Woodford, Corlia Logsdon, sjeća se kako je predstavnik tvrtke zatražio od policije da uhiti sestre zbog prekida sastanka tog dana. No, policajci, koji su bili maturanti lokalnih katoličkih škola, odbili su uhititi njihove bivše učitelje.

Logsdon se pridružila kampanji protiv naftovoda kada je shvatila da će predložena trasa prolaziti izravno kroz njezino dvorište. Kaže da je sestre smatrala vjernim partnericama koje su je redovito pratile u pregovorima s državnim zastupnicima. „To je bio prvi put da sam ikada učinila nešto slično. I išle su sa mnom, uporno predstavljajući pozitivnu, a opet tiho snažnu prisutnost u zakonodavnom tijelu.“

Sellus Wilder, redatelj dokumentarnih filmova, kaže da se pridružio kampanji za zaustavljanje izgradnje naftovoda Bluegrass nakon što je vidio video na kojem časne sestre pjevaju. Njegova iskustva navela su ga da producira dokumentarni film The End of the Line o naftovodu i protivljenju njemu. Časne sestre nazvao je vezivnim tkivom koje je držalo raznoliku skupinu prosvjednika na okupu i održavalo ih usredotočenima.

„Svi oni imaju zaista snažan, sjajan duh“, kaže Wilder. „U cijelu su kampanju unijeli svoje urođene kvalitete - energiju, suosjećanje i obrazovanje, kao i određeni eterični element.“

Što god časne sestre donijele, uspjelo je. U ožujku 2014. okružni sudac presudio je protiv plinovoda, rekavši da tvrtke nemaju pravo koristiti eksproprijaciju protiv vlasnika koji nisu htjeli prodati svoje zemljište. Nekoliko mjeseci kasnije, tvrtke su pristale preurediti svoju trasu kako bi izbjegle Lorettovo imanje, ali sestre su nastavile prosvjedovati kako bi podržale svoje susjede. Slučaj je na kraju došao do vrhovnog suda države, koji je potvrdio odluku nižeg suda. Plinovod je odbijen - i ista koalicija sada se bori protiv drugog .

Na neki način, sudjelovanje Skees i ostalih časnih sestara u borbi protiv naftovoda Bluegrass nije bilo toliko neobično. Oko 80 posto američkih časnih sestara članice su Konferencije žena redovnica, koja je posvećena ekološkom aktivizmu. Sestra Ann Scholz, pomoćnica direktora LCWR-a za društvene misije, kaže da je ovaj stav izravna posljedica načina na koji sestre tumače evanđelje.

„Nijedan kršćanin ne može u potpunosti živjeti evanđelje ako ne brine o potrebama svoje braće i sestara, uključujući i Majku Zemlju“, objašnjava Scholz. „Naš rad za socijalnu pravdu proizlazi iz katoličkog socijalnog nauka i Evanđelja Isusa Krista.“

No, budući da se Sestre Loretto nalaze u ruralnom Kentuckyju, njihov angažman oko ovih pitanja poprima regionalni karakter. Kentucky je ključna država u raspravama o hidrauličkom frakturiranju i rudarstvu ugljena, a u njezinoj istočnoj regiji nalaze se neki od najsiromašnijih okruga u Apalačima. Časne sestre su također ruralne i pomažu ujediniti udaljene stanovnike s različitim interesima.

Na primjer, Sestre Loretto pridružile su se lokalnim zagovornicima prava rudara ugljena 1979. godine kako bi tužile tvrtku Blue Diamond Coal Company kako bi razotkrile ono što su smatrale lošom sigurnošću, rudarskim katastrofama i nemarom za okoliš u Kentuckyju.

Sama Skees provela je veći dio 1960-ih i 70-ih predajući u Louisvilleu, gdje je marširala protiv rasne diskriminacije u stanovanju i za integraciju škola. „U Lorettu se sklonimo prepustiti toku“, razmišlja. „Ali ne prepuštamo se nepravdi.“

Sestre iz Kentuckyja također su bile uključene u prosvjede diljem Sjedinjenih Država. Putovale su u Alabamu, Mississippi i Washington, DC, kako bi marširale za građanska prava, za univerzalnu zdravstvenu skrb i protiv ratova u Vijetnamu, Afganistanu i Iraku. Organiziraju godišnje prosvjede u kontroverznoj Školi za Amerike u Fort Benningu u Georgiji, programu obuke za latinoameričku vojsku čiji su diplomanti optuženi za kršenje ljudskih prava (škola se sada zove Institut za sigurnosnu suradnju zapadne hemisfere).

Ove časne sestre i druge slične njima dugo su činile dio jezgre aktivističke populacije nacije. Ali njihov broj se smanjuje, a one koje ostaju stare. Ista stvar se događa diljem Sjedinjenih Država - 2015. godine bilo je samo oko 49 000 časnih sestara, u usporedbi s gotovo 180 000 1965. godine.

Skeesov vlastiti život pomaže objasniti pad. „Žene su imale vrlo malo izbora kada sam otišla u samostan“, kaže. „Mogle smo biti medicinske sestre, tajnice, učiteljice - ili smo se mogle udati.“

Do 1960-ih, samostanski život nudio je ženama profesionalne mogućnosti koje su nedostajale u drugim područjima - časne sestre mogle su postati ravnateljice srednjih škola, dekanice fakulteta ili administratorice. Ali žene danas ne trebaju odjevnu kombinaciju da bi se popele na vodeće pozicije.

Što će ovaj pad značiti za društveno angažirane časne sestre poput onih koje su pomogle u porazu Bluegrass Pipelinea? Hoće li to okončati njihovu tradiciju? Ili će se njihov rad jednostavno razviti?

Kako bih to saznala, provela sam nekoliko dana u svakom od triju samostana u Kentuckyju. Prvo sam se uputila na istok u podnožje Apalačkih planina kako bih posjetila Benediktinke s planine Tabor, intimnu zajednicu koja je otvorila svoj dom susjedima kao prostor kontemplacije. Zatim sam otišla u središnji Kentucky kako bih posjetila Sestre milosrdnice, globalni red sa samostanima u Africi, Aziji i Srednjoj Americi. Na kraju sam navratila do matične kuće Sestara Loretto, koje su osnovale pionirke posvećene podučavanju djece Kentuckyja.

Otišla sam razmišljajući koliko je svaki samostan duboko utkan u svoju zajednicu i koliko je dragocjeno njihovo divljenje prirodnom svijetu. Sestre su previše zauzete gledanjem unaprijed da bi se brinule o smanjenju broja vjernika.

Žestoka kontemplacija

Matična kuća Sestara milosrdnica u Nazarethu, Kentucky, služi kao dom za umirovljenike za sestre koje su provele život u službi - iako to možda ne znate po energiji žena ovdje.

„Nastavi koliko god možeš“, veselo je objasnila sestra Joan Wilson. Visoka i vitka, kratko ošišane sijede kose i blagog ponašanja, zračila je ljubaznošću i brigom.

Upoznala sam Joan - zajedno sa sestrama Theresom Knabel, Frances Krumpelman i Julie Driscoll - i sve četiri su izrazile potpunu radost u svom prirodnom okruženju. „U prirodi postoji takva ljepota da je to tako duhovno iskustvo“, rekla je Driscoll. „Svaki put kad vidim jelena, pomislim: 'Oh, kakav blagoslov! Hvala ti, Bože!'“

„Duge jednostavno okreću mjesto naopačke!“, dodao je Krumpelman.

Njihovo uživanje u dugama i zalascima sunca isprva mi se činilo djetinjastim - neobično za naći među ženama u 70-ima i 80-ima. Ali ubrzo sam shvatila da je duboko ukorijenjeno u kontemplaciji i molitvi.

Njihova ljubav prema prirodi dijelom proizlazi iz tekstova koje su proučavali i nad kojima su se molili, rekli su, posebno iz Psalama, drevnih hebrejskih pjesama koje koriste slike planina, ptica i zvijezda kako bi izrazile slavu božanskog stvaranja. „Psalmi oduševe prirodom, pa sam vjerojatno upio njezinu ljepotu dok sam se molio“, rekao je Knabel.

Slično oduševljenje osjećaju i u radu pape Franje, posebno u njegovoj enciklici Laudato Si , koja poziva na univerzalnu svijest o klimatskim promjenama i njihovim učincima na siromašne.

Zajednica ga je s oduševljenjem čitala i raspravljala te nije mogla naručiti dovoljno primjeraka.

Ljepota njihovog imanja je neodoljiva i dok sam ga istraživala zajedno sa sestrom Joan, našla sam se obuzeta njezinim čuđenjem. Jesensko lišće koje se zrcali u jezerima, sjenoviti kutovi s kipovima davno prošlih svetaca, svijetle staze obasjane suncem, sve je to donosilo osjećaj mira. Sudeći po broju drugih posjetitelja koji su šetali uokolo, nisam bila jedina koju je privuklo skladno obilje Nazareta. Sestre vjeruju da je dio njihove misije podijeliti ljepotu svog doma sa susjedima, pa ga drže otvorenim za javnost i održavaju pješačke staze i jezera za ribolov za zajednicu. Također održavaju vrt koji svatko iz okruga Nelson može koristiti. Sestre pripremaju tlo, ograđuju zemljište i osiguravaju vodu.

Kako bi poboljšale svoju sposobnost brige za ovo zemljište, sestre Charity i Loretto surađivale su sa šumarima u šumi Bernheim, arboretumu i istraživačkom centru u obližnjem okrugu Bullitt. Šumar Andrew Berry prošao je stotine hektara na oba kampusa kako bi pronašao načine da njihova zemljišta učini održivijima i prilagođenijima divljim životinjama. U Charityju je, na primjer, pomogao u uklanjanju invazivnih vrsta kako bi se pomoglo u obnovi domaćih hrastovih šuma.

Berry kaže da ga je entuzijazam sestara za „dobro ekološko upravljanje“ impresionirao. „Zajedno upravljamo šumama i zbog bioraznolikosti i zbog duhovne vrijednosti.“

Također je pomagao oba samostana u stvaranju servituta za očuvanje - pravnih sporazuma koji trajno ograničavaju korištenje zemljišta - za njihovo zemljište kako bi se osiguralo da će ono ostati trajno zaštićeno, u slučaju da sestre više ne budu tamo.

Ovo je stvarnost vremena i prisililo ih je da se suoče s tim, jer su se obližnji samostani počeli zatvarati. U jesen 2015., s preostalom samo jednom sposobnom sestrom, sestre karmelićanskog reda u Louisvilleu odlučile su zatvoriti svoj samostan. Obratile su se Sestrama Loretto za pomoć.

„Karmelićanke su imale toliko stvari koje nisu mogle ponijeti sa sobom - sve te habite, molitvenike i kipiće koji su bili prestari da bi ikome bili korisni, ali za njih su bili sveti“, rekla mi je Susan Classen. Classen nije redovnica, već menonitska sučlanica koja živi u Lorettovoj matičnoj kući već 23 godine. Umjesto da jednostavno bace svete predmete, sestre iz Loretta ponudile su ih pokopati na svom zemljištu i u studenom 2015. održale su ceremoniju na rubu svojih šuma. Kad sam posjetila Loretto u prosincu, grob je još bio svjež, prekriven zlatnom zemljom.

„Jedna od karmelićanki govorila je o tome kako se njihov zajednički život neće nastaviti i kako Bog stoga mora imati nešto drugo za njih te da je vrijeme da puste. A onda smo sve pokopali.“ Susanin se glas slomio i bilo je očito da ne misli samo na karmelićanke već i na svoj vlastiti red. Bilo je nemoguće ne misliti.

Susan Classen u svojoj kolibi. Fotografija autora.

Sa svojih 58 godina, Classen je aktivna i sklona aktivnostima na otvorenom, ali je jedna od najmlađih članica Loretta. Iako su mnoge žene nevjerojatno aktivne, prosječna dob u samostanu je 81 godina. Postoji 169 zavjetovanih sestara, od kojih je samo 23 mlađe od 70 godina, a samo dvije mlađe od 50 godina. Brojke su slične za Sestre milosrdnice: u Sjedinjenim Državama i Belizeu ima 304 članice, ali samo 22 su mlađe od 65 godina. Članice Milosrdnice su mlađe u njezinim južnoazijskim samostanima, gdje je samo 60 posto sestara starije od 65 godina, a žene se i dalje pridružuju već s 18 godina.

Unatoč zdravstvenim problemima i kušnjama starosti, mnoge sestre ovdje ostaju predane aktivistice.

„Ono što radimo s cjevovodom vidimo kao još jedan način da budemo učiteljice“, kaže sestra Antoinette Doyle, misleći na nastavu u učionici koju su sve sestre iz Loretta morale raditi do 1968. godine. U svojim osamdesetima, Doyle je sitna i nježna, sa bijelom kosom koja joj je pahuljasta oko lica. „Više nismo toliko učiteljice u učionici, ali podučavamo na širi način.“

Nove planinske tradicije

Za razliku od Sestara Loretto, Benediktinke s planine Tabor nemaju prostrano imanje niti mnoštvo članova. Zajednica je mala i intimna, sa samo osam časnih sestara i jednim stalnim oblatom - osobom koja se svake godine ponovno posvećuje benediktinskom redu, umjesto da daje trajne zavjete. Na hladnjaku je bio popis poslova. Iako danju rade po cijeloj županiji, sestre svake večeri imaju zajedničke večere nakon večernjih molitvi.

Njihova priča započinje pastoralnim pismom trojice nadbiskupa pod naslovom „Ova zemlja mi je dom“. Pismo, objavljeno 1975. godine, poticalo je vjernike da se presele u Apalače i izgrade mjesta obnove za ljude svih vjera.

„Draga braćo i sestre“, stoji u pismu, „potičemo vas sve da ne prestanete živjeti, da budete dio ponovnog rođenja utopija, da oporavite i branite san same Apalačije koji se bori za život.“

Sestre Eileen Schepers i Judy Yunker prvi su put pročitale poziv dok su predavale specijalnu edukaciju u katoličkoj školi u južnoj Indiani i obje su se osjećale inspirirano njegovom porukom. Zajedno su se preselile u Kentucky 1979. i osnovale Mt. Tabor. Izvorno je to bila podružnica većeg samostana u Indiani, ali je postao neovisan 2000. godine.

Iako njihov samostan nije bio jedini u tom području, Schepers i Yunker našli su se među uglavnom nekatolicima u bliskoj planinskoj kulturi. Kako bi srušili neke od barijera, odbacili su svoje lepršave crne navike i odjenuli traperice i flanelske košulje. Tijekom godina, lokalno stanovništvo i sestre izgradili su međusobno poštovanje i održavaju mnoge bliske odnose.

Kada sestra Eileen Schepers razmatra značenje održivosti, govori o sestrama koje zauzimaju svoje mjesto u kozmičkoj ravnoteži između zajednice, planeta i nadnaravnog.

Jedne sam večeri u listopadu u praksi vidjela što to znači. U tihom satu prije večernje molitve, sestra Eileen sjeckala je luk i gulila krumpir za juhu u suncem okupanoj kuhinji. Sastrugala je kore od povrća u kantu Kay's Ice Cream kraj sudopera i posipala krumpire iz dvije soljenke i paprenke u obliku nasmijanih časnih sestara.

Oko petnaest do pet, ostale sestre su počele dolaziti s poslova, bacajući aktovke i vrećice s namirnicama na vrata prije nego što su si natočile kavu iz termosice. Sve su se naslonile na pult, čavrljajući dok je sestra Eileen žlicom stavljala tijesto za kekse na lim za pečenje. Neposredno prije nego što je stavila kekse u pećnicu, sve su se uputile u kapelu na večernju molitvu.

Na ulazu u kapelu, svaka je žena odjenula duge bijele halje. Odjeća ih je činila ritualno sličnima i postajalo ih je teže razlikovati.

Sestra Judy služila je večernju dok je zalazak sunca nad planinama iza nje sjao kroz staklene zidove kapele. Nekoliko muškaraca i žena sjedilo je u klupama, posjetitelji i prijatelji koji su zalutali kako bi podijelili dnevnu tradiciju. Kad su molitve završile, svi smo stali u krug i Yunker nam je pomazala čelo. Njezin dodir bio je topao, čvrst i osoban. Više se ne dodirujemo dovoljno, pomislila sam. Počela sam shvaćati kako jedan dodir pun ljubavne namjere može nekoga održati tijekom svakog dana i kako se ta namjera može proširiti na njihove bližnje i svijet izvan njih.

Kraj ili evolucija?

Kako sve više sestara stari, tko će nastaviti misije redova i brinuti se za njihova imanja? Tko će se zalagati za lokalno stanovništvo, zalagati se za održivost i ponuditi mjesto mira za razmišljanje o prirodi?

Corlia Logsdon vjeruje da su lokalni poljoprivrednici, mnogi od njih katolici, prihvatili učenja časnih sestara. „Ne mislim da će to nestati“, rekla je. „Ali ne mislim da bismo ikada mogli zamijeniti ono što rade jer to rade s toliko strasti.“

S druge strane, redovi Kentuckyja mogli bi nastaviti služiti svojim zajednicama još dugo vremena. Umjesto da se oslanjaju na priljev mladih djevojaka koje završavaju katoličke škole, neki samostani regrutiraju netradicionalne članove. Sučlanovi u Lorettu mogu biti muškarci ili žene, oženjeni ili samci, katolici ili ne, sve dok su predani miru i pravdi. Poput Susan Classen, sučlanovi mogu biti duboko integrirani u život Loretta, živeći u matičnoj kući, služeći u odborima i u potpunosti sudjelujući u kampanjama za društvene promjene.

„Našu filozofiju mira i pravde nastavit će sučlanovi“, rekao je Skees, koji je radio rame uz rame s Classenom u borbi protiv Bluegrass Pipelinea.

Na gori Tabor, zajednica je 2005. odlučila postati ekumenska, što znači da prihvaća žene iz svih kršćanskih denominacija. Trenutno imaju šest rimokatolika, dvije episkopalke i jednu neafiliranu kršćanku. „To produbljuje naše razumijevanje Isusovog poziva da živimo u jedinstvu jedni s drugima“, rekao je Schepers.

Čak i dok traže nove članice, većina žena s kojima sam razgovarala veselila se budućnosti, kakva god iskušenja ona donijela. Govorile su o prihvaćanju i transformaciji, ojačane vjerom.

„Ako nas Bog još uvijek poziva da budemo ovdje, onda će nas uputiti kako će se to dogoditi“, objasnila je Schepers. Druga sestra dodala je da ih benediktinsko pravilo uči da ne razmišljaju u smislu trajnosti, referirajući se na vodič za monaški život kojeg se benediktinski redovnici i redovnice pridržavaju već oko 1500 godina.

Susan Classen je vjerojatno najsažetije izrazila Lorettov stav prema neizvjesnoj budućnosti. „Imamo puno toga za otpustiti i ne želim to umanjiti. Ali postoji i osjećaj da smo dio nečeg novog.“