Жестока контемплација: Монахиње које воле природу и зауставиле су цевовод

„Најлакши начин да пронађем Бога је у природи“, објашњава сестра Сесилијана Скис. Рођена као Рут Скис, одрасла је у округу Хардин, у Кентакију, током 1930-их. То је рурално место са меким зеленим брдима, где се њен отац бавио пољопривредом целог живота.

Сада, само неколико месеци пре свог осамдесет петог рођендана, сећа се да је осетила прве знаке верског позива са 10 година. Њена сељачка блуза и глатка фризура до браде не одговарају популарној слици монахиње, али је она Сестра Лорето - чланица верског реда старог више од 200 година - откако је положила завете са 18 година.

Скисина посвећеност друштвеном активизму сеже готово колико и њена посвећеност цркви. Марширала је за грађанска права, основала школу за предшколско образовање и подучавала генерације деце.

Онда је, пре неколико година, чула за цевовод Блуграс, заједнички подухват две енергетске компаније: Вилијамса и Бордвок Пајплајн Партнерса. Пројекат би транспортовао течни природни гас са поља за фракинг у Пенсилванији и Охају југозападно преко Кентакија, како би се повезао са постојећим цевоводом до Мексичког залива. Лоретово земљиште се налазило директно на његовом путу.

Дана 8. августа 2013. године, Скис и друге сестре из Лорета и неколико других манастира присуствовале су информативном састанку који су одржали представници две компаније. Фрустриране оним што су сматрале недостатком корисних информација, неколико сестара, укључујући Скис, окупило се у средини собе и почело је да пева. Видео снимак сестара које певају „Amazing Grace“ преузели су медији попут Мадер Џоунс и достигао је стотине хиљада људи.

Становница округа Вудфорд, Корлија Логсдон, сећа се како је представник компаније тражио од полиције да ухапси сестре због ометања састанка тог дана. Али полицајци, који су били матуранти локалних католичких школа, одбили су да ухапсе њихове бивше учитељице.

Логсдон се придружила кампањи против цевовода када је схватила да ће предложена траса пролазити директно кроз њено двориште. Она каже да је сестре сматрала чврстим партнеркама, које су је редовно пратиле у преговорима са државним законодавцима. „То је био први пут да сам икада урадила нешто слично. И оне су пошле са мном, упорно представљајући позитивно, а опет тихо снажно присуство у законодавној власти.“

Селус Вајлдер, документарни редитељ, каже да се придружио кампањи за заустављање цевовода Блуграс након што је видео снимак на којем певају монахиње. Његова искуства су га навела да сними „Крај линије“ , документарни филм о цевоводу и противљењу њему. Назвао је сестре лепком који је држао разнолику групу демонстраната заједно и одржавао их фокусираним.

„Сви они имају заиста јак, блистав дух“, каже Вајлдер. „Донели су своје урођене квалитете - енергију, саосећање и образовање, као и одређени етерични елемент - целој кампањи.“

Шта год да су монахиње донеле, успело је. У марту 2014. године, окружни судија је пресудио против цевовода, рекавши да компаније немају право да користе право откупа земљишта против власника који нису желели да продају своје земљиште. Неколико месеци касније, компаније су се сложиле да промене своју трасу како би избегле Лоретово имање, али су сестре наставиле да протестују како би подржале своје комшије. Случај је на крају доспео до Врховног суда државе, који је потврдио одлуку нижег суда. Цевовод је одбијен — и иста коалиција сада се бори против другог .

На неки начин, учешће Скис и осталих монахиња у борби против нафтовода Блуграс није било толико необично. Око 80 одсто америчких монахиња су чланице Конференције лидера жена верских редова, која је посвећена еколошком активизму. Сестра Ен Шолц, помоћница директора за друштвене мисије у Конференцији жена верских редова, каже да је овај став директна последица начина на који сестре тумаче јеванђеље.

„Ниједан хришћанин не може у потпуности живети јеванђеље уколико не брине о потребама своје браће и сестара, укључујући и Мајку Земљу“, објашњава Шолц. „Наш рад за социјалну правду произилази из католичког социјалног учења и Јеванђеља Исуса Христа.“

Али, пошто се Сестре из Лорета налазе у руралном Кентакију, њихов ангажман око ових питања поприма регионални карактер. Кентаки је кључна држава у дебатама о фракингу и рударству угља, а њен источни регион је дом неких од најсиромашнијих округа у Апалачији. Монахиње су такође руралне и помажу у уједињењу удаљених становника са различитим интересовањима.

На пример, Сестре из Лорета су се 1979. године придружиле локалним заговорницима права рудара угља како би тужиле компанију Блу Дајмонд Коул како би разоткриле оно што су виделе као евиденцију лоше безбедности, рударских катастрофа и еколошког немара у Кентакију.

Скис је сама већи део шездесетих и седамдесетих година прошлог века провела предајући у Луисвилу, где је марширала против расне дискриминације у становању и за интеграцију школа. „У Лорету тежимо да идемо са током“, размишља она. „Али не идемо са неправдом.“

Сестре из Кентакија су такође биле укључене у протесте широм Сједињених Држава. Путовале су у Алабаму, Мисисипи и Вашингтон, како би марширале за грађанска права, за универзалну здравствену заштиту и против ратова у Вијетнаму, Авганистану и Ираку. Оне одржавају годишње протесте у контроверзној Школи Америке у Форт Бенингу, у Џорџији, програму обуке за латиноамеричку војску чији су дипломци оптужени за кршење људских права (школа се сада зове Институт за безбедносну сарадњу Западне хемисфере).

Ове монахиње и друге сличне њима дуго су чиниле део језгра активистичке популације нације. Али њихов број се смањује, а оне које остају старе. Иста ствар се дешава широм Сједињених Држава — 2015. године било је само око 49.000 сестара, у поређењу са скоро 180.000 1965. године.

Скисин сопствени живот помаже да се објасни пад. „Жене су имале врло мало избора када сам отишла у манастир“, каже она. „Могле смо бити медицинске сестре, секретарице, учитељице – или смо могле да се удамо.“

До 1960-их, живот у манастиру је нудио професионалне могућности за жене које су недостајале у другим областима – монахиње су могле постати директорке средњих школа, декане факултета или администраторке. Али женама данас није потребна навика да би прешле на водеће позиције.

Шта ће овај пад значити за друштвено ангажоване монахиње попут оних које су помогле у победи над Блуграс Пајплајном? Хоће ли то окончати њихову традицију? Или ће се њихов рад једноставно развити?

Да бих то сазнала, провела сам неколико дана у сваком од три манастира у Кентакију. Прво сам се упутила на исток, у подножје Апалачких планина, да посетим Бенедиктинке са планине Табор, интимну заједницу која је отворила свој дом својим комшијама као простор за размишљање. Затим сам отишла у централни Кентаки да посетим Сестре милосрђа, глобални ред са манастирима у Африци, Азији и Централној Америци. На крају, свратила сам до матичне куће Сестара Лорето, које су основале жене пионирки посвећене подучавању деце Кентакија.

Отишла сам размишљајући колико је сваки манастир дубоко укорењен у своју заједницу и колико је драгоцено било њихово дивљење природном свету. Сестре су превише заузете гледањем унапред да би бринуле о смањењу броја.

Жестока контемплација

Матични дом Сестара милосрђа у Назарету, Кентаки, служи као дом за пензионере за сестре које су своје животе провеле у служби — иако то можда не знате по енергији жена овде.

„Настави колико год можеш“, весело је објаснила сестра Џоан Вилсон. Висока и витка, са кратко ошишаном седом косом и благим понашањем, зрачила је љубазношћу и бригом.

Упознала сам Џоан — заједно са сестрама Терезом Кнабел, Франсес Крумпелман и Џули Дрискол — и све четири су изразиле потпуну радост у свом природном окружењу. „У природи постоји таква лепота да је то такво духовно искуство“, рекла је Дрискол. „Сваки пут када видим јелена, помислим: 'О, какав благослов! Хвала ти, Боже!'“

„Дуге једноставно окрећу место наглавачке!“, додао је Крумпелман.

Њихово уживање у дугама и заласцима сунца ми се у почетку чинило детињастим - чудно за наћи код жена у седамдесетим и осамдесетим годинама. Али убрзо сам схватила да је дубоко укорењено у контемплацији и молитви.

Њихова љубав према природи делимично је проистекла из текстова које су проучавали и над којима су се молили, рекли су, посебно из Псалама, древних хебрејских песама које користе слике планина, птица и звезда да би изразиле славу божанског стварања. „Псалми одушевљено говоре о природи, тако да сам вероватно упијао њену лепоту када сам се молио“, рекао је Кнабел.

Слично задовољство осећају и у раду папе Фрање, посебно у његовој енцикличној посланици „ Laudato Si“ , која позива на универзалну свест о климатским променама и њиховим последицама на сиромашне.

Заједница је то жељно читала и дискутовала, и изгледа да није могла да наручи довољно примерака.

Лепота њиховог имања је задивљујућа, и док сам га истраживао заједно са сестром Џоан, нашао сам се обузет њеним чудом. Јесење лишће које се огледа у језерима, сеновити углови са статуама светаца из давнине, светле стазе обасјане сунцем, све је то изазивало осећај мира. Судећи по броју других посетилаца који су шетали, нисам био једини кога је привукло хармонично изобиље Назарета. Сестре верују да је део њихове мисије да поделе лепоту свог дома са комшијама, па га држе отвореним за јавност и одржавају пешачке стазе и језера за риболов за заједницу. Такође одржавају башту коју свако из округа Нелсон може да користи. Сестре припремају земљиште, ограђују земљиште и обезбеђују воду.

Да би побољшале своју способност бриге о овом земљишту, сестре Чарити и Лорето сарађују са шумарима у шуми Бернхајм, арборетуму и истраживачком центру у оближњем округу Булит. Шумар Ендру Бери је прошао стотине хектара на оба кампуса како би пронашао начине да њихово земљиште учини одрживијим и пријатељскијим за дивље животиње. На пример, у Чаритију је помогао у ишчупавању инвазивних врста како би се обновили аутохтони храстови шумски подручји.

Бери каже да га је ентузијазам сестара за „добро еколошко управљање“ импресионирао. „Заједно управљамо шумама и због биодиверзитета и због духовне вредности.“

Такође је помагао обема манастирима да створе сервитуте за заштиту – правне споразуме који трајно ограничавају коришћење комада земље – за своје земљиште како би се осигурало да ће оно остати заштићено заувек, уколико сестре више не буду тамо.

Ово је реалност времена и време их је приморало да се суоче са тим, јер су оближњи манастири почели да се затварају. У јесен 2015. године, са само једном здравом сестром која је остала, сестре кармелићанског реда у Луисвилу одлучиле су да затворе свој манастир. Обратиле су се Сестрама из Лорета за помоћ.

„Кармелићанке су имале толико ствари које нису могле понети са собом — све те навике, молитвенике и статуе које су биле престаре да би биле корисне било коме, али су за њих биле свете“, рекла ми је Сузан Класен. Класен није сестра већ менонитска сачланица која живи у Лоретовој матичној кући већ 23 године. Уместо да једноставно баце свете предмете, Сестре из Лорета су понудиле да их сахране на свом имању и, у новембру 2015. године, одржале су церемонију на ивици својих шума. Када сам посетила Лорето у децембру, гроб је још увек био свеж, прекривен златном земљом.

„Једна од кармелићанки је говорила о томе како њихов заједнички живот неће трајати и да стога Бог мора да има нешто друго за њих, и да је време да се ослободе. А онда смо све закопале.“ Сузанин глас се сломио, и било је очигледно да није мислила само на кармелићанке већ и на свој ред. Било је немогуће не мислити.

Сузан Класен у својој брвнари. Фотографија аутора.

Са 58 година, Класен је активна у природи и на отвореном, али је једна од најмлађих чланица Лорета. Иако су многе жене невероватно активне, просечна старост у манастиру је 81 година. Постоји 169 заветованих сестара, од којих је само 23 млађе од 70 година, а само две млађе од 50 година. Бројке су сличне и за Сестре милосрђа: постоје 304 чланице у Сједињеним Државама и Белизеу, али само 22 су млађе од 65 година. Чланице Милосрђа су млађе у њеним јужноазијским манастирима, где је само 60% сестара старије од 65 година, а жене се и даље придружују са само 18 година.

Упркос здравственим проблемима и искушењима старости, многе сестре овде остају посвећене активисткиње.

„Оно што радимо са цевоводом видимо као још један начин да будемо учитељице“, каже сестра Антоанета Дојл, мислећи на наставу у учионици коју су све сестре из Лорета морале да раде до 1968. године. Зашла је у осамдесете године, Дојлова је ситна и нежна, са белом косом која јој је распуштена око лица. „Сада нисмо толико учитељице, али предајемо на шири начин.“

Нове планинске традиције

За разлику од Сестара из Лорета, Бенедиктинске сестре са планине Табор немају огромно имање нити велики број чланова. Заједница је мала и интимна, са само осам монахиња и једним сталним облатом – особом која се сваке године поново обавезује бенедиктинском реду, уместо да полаже трајне завете. На фрижидеру је био распоред послова. Иако раде широм округа током дана, сестре сваке вечери имају заједничке вечере након вечерњих молитава.

Њихова прича почиње пастирским писмом тројице надбискупа , под насловом „Ова земља је мој дом“. Писмо, објављено 1975. године, охрабрило је вернике да се преселе у Апалаче и изграде места обнове за људе свих вера.

„Драге сестре и браћо“, наводи се у писму, „позивамо вас све да не престајете да живите, да будете део поновног рођења утопија, да опоравите и браните борбени сан саме Апалачије.“

Сестре Ајлин Шеперс и Џуди Јункер су први пут прочитале позив док су предавале часове специјалног образовања у католичкој школи у јужној Индијани и обе су се осетиле инспирисаним његовом поруком. Заједно су се преселиле у Кентаки 1979. године и основале Маунт Табор. Првобитно је био подружница већег манастира у Индијани, али је постао независан 2000. године.

Иако њихов манастир није био једини у том подручју, Шеперс и Јункер су се нашле међу углавном некатолицима у блиско повезаној планинској култури. Да би срушиле неке од баријера, одбациле су своје широке црне навике и обукле фармерке и фланелске кошуље. ​​Током година, локално становништво и сестре су изградиле међусобно поштовање и одржавају многе блиске односе.

Када сестра Ајлин Шеперс разматра значење одрживости, она говори о сестрама које заузимају своје место у космичкој равнотежи између заједнице, планете и натприродног.

Видела сам шта то значи у пракси једне вечери у октобру. У тихом сату пре вечерње молитве, сестра Ајлин је сецкала лук и љуштила кромпир за супу у сунцем обасјаној кухињи. Састругала је коре од поврћа у канту за сладолед Кејс поред судопера и посула кромпир из две сољице и бибернице у облику насмејаних монахиња.

Око петнаест до пет, остале сестре су почеле да се враћају са послова, бацајући актовке и кесе са намирницама на врата пре него што су себи сипале кафу из термоса. Све су се наслониле на пулт, ћаскајући док је сестра Ајлин кашиком сипала тесто за кекс на плех. Непосредно пре него што је ставила кекс у рерну, све су се упутиле у капелу на вечерњу молитву.

На улазу у капелу, свака жена је обукла дуге беле хаљине. Одећа их је чинила ритуално сличним и постајало их је теже разликовати.

Сестра Џуди је служила вечерњу службу док је залазак сунца над планинама иза ње сијао кроз стаклене зидове капеле. Неколико мушкараца и жена седело је у клупама, посетиоци и пријатељи који су залутали да поделе свакодневну традицију. Када су се молитве завршиле, сви смо стали у круг и Јункер је помазао сваком од нас чело. Њен додир је био топао, чврст и личан. Више се не додирујемо довољно, помислила сам. Почела сам да схватам како један додир пун љубавне намере може некога да одржи током сваког дана и како се та намера може проширити на њихове комшије и свет шире.

Крај или еволуција?

Како све више и више сестара стари, ко ће наставити мисије редова и бринути се о њиховом имању? Ко ће се залагати за локално становништво, залагати се за одрживост и понудити место мира за размишљање о природи?

Корлија Логсдон верује да су локални пољопривредници, од којих су многи католици, прихватили учења монахиња. „Не мислим да ће то нестати“, рекла је. „Али не мислим да бисмо икада могли да заменимо оно што они раде јер то раде са толико страшћу.“

С друге стране, редови из Кентакија могу наставити да служе својим заједницама још дуго времена. Уместо да се ослањају на прилив младих девојака које завршавају католичке школе, неки од манастира регрутују нетрадиционалне чланове. Чланови у Лорету могу бити мушкарци или жене, ожењени или самци, католици или не, све док су посвећени миру и правди. Као и Сузан Класен, чланови могу бити дубоко интегрисани у живот Лорета, живећи у матичној кући, служећи у одборима и у потпуности учествујући у кампањама за друштвене промене.

„Нашу филозофију мира и правде наставиће наши сарадници“, рекао је Скис, који је радио раме уз раме са Класеном у борби против Блуграс Пајплајна.

На планини Табор, заједница је 2005. године одлучила да постане екуменска, што значи да прихвата жене из свих хришћанских деноминација. Тренутно имају шест римокатолика, две епископалке и једну хришћанку која није верска припадница. „То продубљује наше разумевање Исусовог позива да живимо у јединству једни са другима“, рекао је Шеперс.

Чак и док траже нове чланове, већина жена са којима сам разговарала радовала се будућности, каква год искушења она могла донети. Говориле су о прихватању и трансформацији, оснаженим вером.

„Ако нас Бог и даље позива да будемо овде, онда ће нас упутити како ће се то догодити“, објаснила је Шеперс. Још једна сестра је додала да их Бенедиктинско правило учи да не размишљају у смислу трајности, позивајући се на водич за монашки живот који бенедиктински монаси и монахиње следе око 1.500 година.

Сузан Класен је вероватно најсажетије изразила Лоретов став према неизвесној будућности. „Имамо много тога да отпустимо и не желим то да умањим. Али постоји и осећај да смо део нечег новог.“