การไตร่ตรองอย่างดุเดือด: แม่ชีผู้รักธรรมชาติที่หยุดท่อส่งน้ำมัน

“วิธีที่ง่ายที่สุดสำหรับฉันที่จะค้นพบพระเจ้าคือในธรรมชาติ” ซิสเตอร์เซซิเลียนา สคีส์อธิบาย เธอเกิดในชื่อรูธ สคีส์ และเติบโตในเคาน์ตี้ฮาร์ดิน รัฐเคนตักกี้ ในช่วงทศวรรษปี 1930 ซึ่งเป็นพื้นที่ชนบทที่มีเนินเขาสีเขียวอ่อน ซึ่งพ่อของเธอทำฟาร์มมาตลอดชีวิต

ตอนนี้เธออายุครบ 85 ปีเพียงไม่กี่เดือน แต่เธอจำได้ว่าเธอเริ่มรู้สึกมีแรงบันดาลใจในอาชีพทางศาสนาเมื่ออายุได้ 10 ขวบ เสื้อชาวนาและทรงผมที่เรียบลื่นยาวถึงคางของเธอไม่เหมาะกับภาพลักษณ์ของแม่ชีทั่วไป แต่เธอก็เป็นซิสเตอร์แห่งโลเรตโต ซึ่งเป็นสมาชิกของคณะสงฆ์ที่มีอายุมากกว่า 200 ปี นับตั้งแต่เธอปฏิญาณตนเมื่ออายุได้ 18 ปี

ความมุ่งมั่นของสกีส์ในการรณรงค์เพื่อสังคมนั้นย้อนกลับไปได้ไกลพอๆ กับความมุ่งมั่นของเธอที่มีต่อคริสตจักร เธอได้เดินขบวนเพื่อสิทธิพลเมือง ก่อตั้งโรงเรียนสำหรับการศึกษาปฐมวัย และสอนเด็กๆ มาหลายชั่วอายุคน

เมื่อไม่กี่ปีที่ผ่านมา เธอได้ยินเกี่ยวกับ Bluegrass Pipeline ซึ่งเป็นโครงการร่วมทุนระหว่างบริษัทพลังงานสองแห่ง ได้แก่ Williams และ Boardwalk Pipeline Partners โครงการนี้จะขนส่งก๊าซธรรมชาติเหลวจากแหล่งขุดเจาะแบบแตกหักในเพนซิลเวเนียและโอไฮโอไปทางตะวันตกเฉียงใต้ข้ามรัฐเคนตักกี้เพื่อเชื่อมต่อกับท่อส่งที่มีอยู่แล้วไปยังอ่าวเม็กซิโก ที่ดินของ Loretto อยู่ในเส้นทางของท่อโดยตรง

เมื่อวันที่ 8 สิงหาคม 2013 Skees และซิสเตอร์คนอื่นๆ จาก Loretto และสำนักสงฆ์อื่นๆ อีกหลายแห่งเข้าร่วมการประชุมให้ข้อมูลซึ่งจัดขึ้นโดยตัวแทนของทั้งสองบริษัท ซิสเตอร์หลายคน รวมทั้ง Skees รู้สึกหงุดหงิดกับสิ่งที่พวกเขาเห็นว่าขาดข้อมูลที่เป็นประโยชน์ จึงรวมตัวกันที่กลางห้องและเริ่มร้องเพลง วิดีโอที่ซิสเตอร์ร้องเพลง Amazing Grace ถูกเผยแพร่โดยสื่อต่างๆ เช่น Mother Jones และเข้าถึงผู้คนหลายแสนคน

คอร์เลีย ล็อกส์ดอน ชาวเมืองวูดฟอร์ด จำได้ว่าตัวแทนของบริษัทได้ขอให้ตำรวจจับกุมซิสเตอร์ทั้งสองฐานก่อกวนการประชุมในวันนั้น แต่เจ้าหน้าที่ตำรวจซึ่งเป็นบัณฑิตจากโรงเรียนคาธอลิกในพื้นที่กลับปฏิเสธที่จะจับกุมอดีตครูของพวกเธอ

Logsdon เข้าร่วมแคมเปญต่อต้านท่อส่งน้ำมันเมื่อเธอรู้ว่าเส้นทางที่เสนอนั้นจะตัดผ่านสนามหญ้าหน้าบ้านของเธอโดยตรง เธอกล่าวว่าเธอพบว่าพี่น้องคู่นี้เป็นพันธมิตรที่มั่นคง ซึ่งมักจะไปเจรจากับสมาชิกรัฐสภาของเธอเป็นประจำ “นี่เป็นครั้งแรกที่ฉันทำอะไรแบบนั้น และพวกเธอก็มาพร้อมกับฉัน แสดงให้เห็นถึงการมีบทบาทเชิงบวกอย่างต่อเนื่อง แต่ก็ทรงพลังอย่างเงียบๆ ในสภานิติบัญญัติ”

Sellus Wilder ผู้สร้างภาพยนตร์สารคดีกล่าวว่า เขาเข้าร่วมแคมเปญเพื่อหยุดท่อส่งน้ำมัน Bluegrass หลังจากดูวิดีโอที่แม่ชีร้องเพลง ประสบการณ์ของเขาทำให้เขาสร้างภาพยนตร์สารคดีเรื่อง The End of the Line เกี่ยวกับท่อส่งน้ำมันและการต่อต้านท่อส่งน้ำมัน เขาเรียกแม่ชีเหล่านี้ว่ากาวที่เชื่อมกลุ่มผู้ประท้วงที่หลากหลายเข้าด้วยกันและทำให้พวกเขามุ่งความสนใจไปที่เป้าหมาย

“พวกเขาทั้งหมดมีจิตใจที่เข้มแข็งและสดใส” ไวลเดอร์กล่าว “พวกเขานำคุณสมบัติที่ติดตัวมาได้ ไม่ว่าจะเป็นพลังงาน ความเห็นอกเห็นใจ การศึกษา รวมถึงองค์ประกอบเหนือธรรมชาติบางอย่าง มาสู่แคมเปญทั้งหมด”

แม่ชีนำอะไรมาก็ได้ผล ในเดือนมีนาคม 2014 ผู้พิพากษาศาลแขวงตัดสินต่อต้านท่อส่งน้ำมัน โดยระบุว่าบริษัทไม่มีสิทธิ์ใช้อำนาจเวนคืนที่ดินกับเจ้าของที่ดินที่ไม่เต็มใจขายที่ดินของตน ไม่กี่เดือนต่อมา บริษัททั้งสองตกลงที่จะวาดเส้นทางใหม่เพื่อหลีกเลี่ยงพื้นที่ของลอเรตโต แต่แม่ชีทั้งสองยังคงประท้วงเพื่อสนับสนุนเพื่อนบ้านของตน ในที่สุดคดีก็ไปถึงศาลฎีกาของรัฐ ซึ่งยืนตามคำตัดสินของศาลชั้นล่าง ท่อส่งน้ำมันถูกปราบ และกลุ่มพันธมิตรเดิม กำลังต่อสู้กับกลุ่มพันธมิตรอีกครั้ง

การที่ Skees และแม่ชีคนอื่นๆ เข้าร่วมการต่อสู้กับท่อส่งน้ำมัน Bluegrass ไม่ใช่เรื่องแปลกอะไร ประมาณ 80 เปอร์เซ็นต์ของแม่ชีชาวอเมริกันเป็นสมาชิกของ Leadership Conference of Women Religious ซึ่งมุ่งมั่นในการรณรงค์ด้านสิ่งแวดล้อม ซิสเตอร์ Ann Scholz รองผู้อำนวยการฝ่ายพันธกิจสังคมของ LCWR กล่าวว่าตำแหน่งนี้เป็นผลโดยตรงจากวิธีที่ซิสเตอร์ตีความพระกิตติคุณ

“คริสเตียนไม่มีทางดำเนินชีวิตตามพระกิตติคุณได้อย่างเต็มที่ หากไม่ช่วยเหลือพี่น้องของตน รวมทั้งแม่พระธรณีด้วย” ชอลซ์อธิบาย “งานของเราเพื่อความยุติธรรมทางสังคมเติบโตมาจากคำสอนทางสังคมของนิกายโรมันคาธอลิกและพระกิตติคุณของพระเยซูคริสต์”

เนื่องจากคณะภคินีแห่งโลเรตโตอาศัยอยู่ในชนบทของรัฐเคนตักกี้ การมีส่วนร่วมกับปัญหาเหล่านี้จึงกลายเป็นเรื่องของภูมิภาค เคนตักกี้เป็นรัฐสมรภูมิสำคัญในการอภิปรายเกี่ยวกับการแยกหินด้วยแรงดันน้ำและการทำเหมืองถ่านหิน และภูมิภาคทางตะวันออกเป็นที่ตั้งของมณฑลที่ยากจนที่สุดแห่งหนึ่งในแอปพาลาเชีย แม่ชีเหล่านี้ยังอาศัยอยู่ในชนบท และช่วยรวมผู้อยู่อาศัยในพื้นที่ห่างไกลที่มีความสนใจหลากหลายเข้าด้วยกัน

ตัวอย่างเช่น ซิสเตอร์แห่งโลเรตโตร่วมมือกับกลุ่มสนับสนุนสิทธิของคนงานเหมืองถ่านหินในท้องถิ่นในปี 2522 เพื่อฟ้องบริษัท Blue Diamond Coal เพื่อเปิดโปงบันทึกที่พวกเขาเห็นว่าเป็นบันทึกเรื่องความปลอดภัยที่ย่ำแย่ ภัยพิบัติจากการทำเหมือง และความประมาทเลินเล่อต่อสิ่งแวดล้อมในรัฐเคนตักกี้

Skees เองใช้เวลาส่วนใหญ่ในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 ในการสอนหนังสือในเมืองหลุยส์วิลล์ ซึ่งเธอได้เดินขบวนต่อต้านการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติในหอพักและสนับสนุนการบูรณาการโรงเรียน เธอครุ่นคิดว่า “ที่ Loretto พวกเรามักจะดำเนินไปตามกระแส แต่เราไม่ได้ดำเนินไปพร้อมกับความอยุติธรรม”

พี่น้องชาวเคนตักกี้ยังมีส่วนร่วมในการประท้วงทั่วสหรัฐอเมริกา พวกเธอเดินทางไปที่อลาบามา มิสซิสซิปปี้ และวอชิงตัน ดี.ซี. เพื่อเดินขบวนเรียกร้องสิทธิพลเมือง เรียกร้องประกันสุขภาพถ้วนหน้า และต่อต้านสงครามในเวียดนาม อัฟกานิสถาน และอิรัก พวกเธอจัดประท้วงเป็นประจำทุกปีที่โรงเรียนแห่งอเมริกาที่ฟอร์ตเบนนิง รัฐจอร์เจีย ซึ่งเป็นโครงการฝึกอบรมสำหรับทหารในละตินอเมริกาที่ผู้สำเร็จการศึกษาถูกกล่าวหาว่าละเมิดสิทธิมนุษยชน (ปัจจุบันโรงเรียนนี้เรียกว่าสถาบันความร่วมมือด้านความมั่นคงแห่งซีกโลกตะวันตก)

แม่ชีเหล่านี้และแม่ชีอื่นๆ ที่เป็นแกนนำของกลุ่มนักเคลื่อนไหวในประเทศมาช้านาน แต่จำนวนของพวกเธอลดลงเรื่อยๆ และผู้ที่ยังอยู่ก็มีอายุมากขึ้น เหตุการณ์แบบเดียวกันนี้ เกิดขึ้นทั่วสหรัฐอเมริกา โดยมีแม่ชีเพียง 49,000 คนในปี 2015 เมื่อเทียบกับเกือบ 180,000 คนในปี 1965

ชีวิตของสกีส์เองก็ช่วยอธิบายความเสื่อมถอยนี้ได้ “ผู้หญิงมีทางเลือกน้อยมากเมื่อฉันไปที่คอนแวนต์” เธอกล่าว “เราสามารถเป็นพยาบาล เลขานุการ ครู หรือแต่งงานกันได้”

จนกระทั่งถึงช่วงทศวรรษ 1960 ชีวิตในคอนแวนต์เปิดโอกาสให้ผู้หญิงได้ทำงานอย่างมืออาชีพ ซึ่งสาขาอาชีพอื่นๆ ไม่มีให้ เช่น แม่ชีอาจดำรงตำแหน่งผู้อำนวยการโรงเรียนมัธยม คณบดีวิทยาลัย หรือผู้บริหาร แต่ในปัจจุบัน ผู้หญิงไม่จำเป็นต้องมีนิสัยในการก้าวขึ้นสู่ตำแหน่งผู้นำอีกต่อไป

ความเสื่อมถอยนี้จะส่งผลต่อแม่ชีที่เข้าสังคม เช่น แม่ชีที่เคยช่วยปราบท่อส่งน้ำมันบลูแกรสอย่างไร ประเพณีของพวกเธอจะสิ้นสุดลงหรือไม่ หรือการทำงานของพวกเธอจะพัฒนาไปในทางที่ดีขึ้น

เพื่อหาคำตอบ ฉันจึงใช้เวลาหลายวันในสำนักสงฆ์สามแห่งในรัฐเคนตักกี้ ขั้นแรก ฉันมุ่งหน้าไปทางทิศตะวันออกสู่เชิงเขาแอปพาเลเชียนเพื่อไปเยี่ยมคณะภคินีเบเนดิกตินแห่งภูเขาแทบอร์ ซึ่งเป็นชุมชนเล็กๆ ที่เปิดบ้านให้เพื่อนบ้านได้ใช้เป็นสถานที่สำหรับไตร่ตรอง ต่อมา ฉันไปที่เคนตักกี้ตอนกลางเพื่อไปเยี่ยมคณะภคินีแห่งการกุศล ซึ่งเป็นคณะสงฆ์ระดับโลกที่มีสำนักสงฆ์ในแอฟริกา เอเชีย และอเมริกากลาง สุดท้าย ฉันแวะไปที่บ้านแม่ของคณะภคินีแห่งโลเรตโต ซึ่งก่อตั้งโดยสตรีผู้บุกเบิกที่อุทิศตนเพื่อสอนเด็กๆ ในรัฐเคนตักกี้

ฉันเดินจากไปโดยคิดว่าแต่ละสำนักสงฆ์มีความผูกพันกับชุมชนของตนอย่างลึกซึ้งเพียงใด และความมหัศจรรย์ที่พวกเธอมีต่อโลกธรรมชาตินั้นมีค่าเพียงใด ซิสเตอร์ทั้งสองต่างยุ่งเกินกว่าจะมองไปข้างหน้าเพื่อกังวลว่าจำนวนที่ลดน้อยลงจะเป็นอย่างไร

การพิจารณาอย่างเข้มข้น

บ้านแม่ของคณะภคินีแห่งการกุศลในเมืองนาซาเร็ธ รัฐเคนตักกี้ ทำหน้าที่เป็นบ้านพักคนชราสำหรับภคินีที่ใช้ชีวิตในการเผยแผ่ศาสนา แม้ว่าคุณอาจไม่ทราบเรื่องนี้จากพลังของผู้หญิงที่นี่ก็ตาม

“เธอต้องก้าวต่อไปให้นานที่สุดเท่าที่จะทำได้” ซิสเตอร์โจน วิลสันอธิบายอย่างร่าเริง เธอมีรูปร่างสูงและเพรียวบาง มีผมสีขาวตัดสั้นและมีกิริยามารยาทที่อ่อนโยน เธอเปี่ยมไปด้วยความเมตตาและความห่วงใย

ฉันได้รู้จักโจน รวมถึงซิสเตอร์เทเรซา คนาเบล ฟรานเซส ครัมเพิลแมน และจูลี ดริสคอลล์ ทั้งสี่คนต่างก็มีความสุขอย่างที่สุดกับสภาพแวดล้อมตามธรรมชาติของตนเอง “ธรรมชาติมีความงดงามมากจนเป็นประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ” ดริสคอลล์กล่าว “ทุกครั้งที่ฉันเห็นกวาง ฉันจะคิดว่า ‘โอ้ ช่างเป็นพรอันประเสริฐ! ขอบคุณพระเจ้า!’”

“สายรุ้งทำให้ที่นี่พลิกกลับด้าน!” ครัมเพิลแมนกล่าวเสริม

ในตอนแรก ฉันรู้สึกเหมือนกับว่าความสุขที่ได้เห็นสายรุ้งและพระอาทิตย์ตกดินนั้นเหมือนกับเด็กๆ ซึ่งถือเป็นเรื่องแปลกที่พบเห็นสิ่งนี้ในหมู่ผู้หญิงวัย 70 และ 80 ปี แต่ไม่นาน ฉันก็ตระหนักว่าความสุขดังกล่าวมีรากฐานมาจากการทำสมาธิและสวดมนต์

พวกเขาบอกว่าความรักธรรมชาติของพวกเขาได้รับอิทธิพลมาจากข้อความที่พวกเขาศึกษาและสวดภาวนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งบทสดุดี ซึ่งเป็นบทกวีฮีบรูโบราณที่ใช้ภาพภูเขา นก และดวงดาวเพื่อแสดงถึงความรุ่งโรจน์ของการสร้างสรรค์ของพระเจ้า “บทสดุดีกล่าวถึงธรรมชาติอย่างล้นหลาม ดังนั้น ฉันจึงอาจซึมซับความงดงามของธรรมชาติเมื่อฉันสวดภาวนา” Knabel กล่าว

พวกเขารู้สึกยินดีเช่นเดียวกันกับผลงานของสมเด็จพระสันตปาปาฟรานซิส โดยเฉพาะจดหมายของพระองค์เรื่อง Laudato Si ซึ่งเรียกร้องให้ทุกคนตระหนักถึงการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศและผลกระทบที่มีต่อคนยากจน

ชุมชนอ่านและอภิปรายกันอย่างกระตือรือร้น และดูเหมือนว่าจะสั่งซื้อสำเนามาไม่เพียงพอ

ความงดงามของพื้นที่แห่งนี้ช่างน่าทึ่งยิ่งนัก และเมื่อฉันเดินสำรวจไปพร้อมกับซิสเตอร์โจน ฉันก็พบว่าตัวเองถูกดึงดูดไปด้วยความมหัศจรรย์ของเธอ ใบไม้ร่วงสะท้อนลงบนทะเลสาบ มุมมืดที่มีรูปปั้นนักบุญเมื่อนานมาแล้ว เส้นทางที่สว่างไสวซึ่งมีแสงแดดส่องถึง ทั้งหมดนี้ล้วนนำพาความสงบสุขมาให้ เมื่อพิจารณาจากจำนวนนักท่องเที่ยวคนอื่นๆ ที่เดินเล่นไปมา ฉันไม่ใช่คนเดียวที่หลงใหลในความอุดมสมบูรณ์อันกลมกลืนของเมืองนาซาเร็ธ ซิสเตอร์ทั้งสองเชื่อว่าภารกิจส่วนหนึ่งของพวกเธอคือการแบ่งปันความสวยงามของบ้านของพวกเธอกับเพื่อนบ้าน ดังนั้นพวกเธอจึงเปิดให้สาธารณชนเข้าชมได้ และดูแลเส้นทางเดินและทะเลสาบสำหรับตกปลาสำหรับชุมชน นอกจากนี้ พวกเธอยังดูแลสวนที่ใครก็ตามจากเนลสันเคาน์ตี้สามารถใช้ได้ ซิสเตอร์เตรียมดิน ล้อมรั้วที่ดิน และจัดหาน้ำ

เพื่อปรับปรุงความสามารถในการดูแลผืนดินนี้ พี่น้องของ Charity และ Loretto ได้ทำงานร่วมกับนักป่าไม้ที่ Bernheim Forest ซึ่งเป็นสวนพฤกษศาสตร์และศูนย์วิจัยใน Bullitt County ที่อยู่ใกล้เคียง แอนดรูว์ เบอร์รี่ นักป่าไม้ได้เดินสำรวจพื้นที่หลายร้อยเอเคอร์ในทั้งสองวิทยาเขตเพื่อค้นหาวิธีที่จะทำให้ผืนดินของพวกเขามีความยั่งยืนและเป็นมิตรต่อสัตว์ป่ามากขึ้น ตัวอย่างเช่น ที่ Charity เขาช่วยกำจัดพันธุ์ต่างถิ่นเพื่อช่วยฟื้นฟูพื้นที่ป่าโอ๊คพื้นเมือง

เบอร์รี่กล่าวว่าความกระตือรือร้นของพี่น้องทั้งสองที่มีต่อ “การดูแลสิ่งแวดล้อมที่ดี” ทำให้เขาประทับใจ “เราร่วมกันดูแลป่าไม้ทั้งเพื่อความหลากหลายทางชีวภาพและคุณค่าทางจิตวิญญาณ”

นอกจากนี้ เขายังช่วยให้ทั้งสองสำนักสงฆ์จัดทำข้อตกลงการอนุรักษ์ ซึ่งเป็นข้อตกลงทางกฎหมายที่จำกัดการใช้ที่ดินอย่างถาวร เพื่อให้ที่ดินของสำนักสงฆ์ทั้งสองได้รับการคุ้มครองตลอดไป ในกรณีที่ภคินีไม่อยู่ที่นั่นอีกต่อไป

นี่คือความจริงในยุคสมัยที่กาลเวลาบังคับให้พวกเขาต้องเผชิญหน้า เนื่องจากสำนักสงฆ์ใกล้เคียงเริ่มปิดตัวลง ในฤดูใบไม้ร่วงปี 2015 เมื่อมีซิสเตอร์ที่มีร่างกายแข็งแรงเหลืออยู่เพียงคนเดียว ซิสเตอร์จากคณะคาร์เมไลท์ในเมืองหลุยส์วิลล์จึงตัดสินใจปิดสำนักสงฆ์ของตน พวกเธอไปขอความช่วยเหลือจากซิสเตอร์แห่งโลเรตโต

“ซิสเตอร์คาร์เมไลท์มีสิ่งของมากมายที่พวกเธอไม่สามารถนำติดตัวไปได้ ไม่ว่าจะเป็นชุดแต่งกาย หนังสือสวดมนต์ และรูปปั้นต่างๆ ที่เก่าเกินกว่าจะใช้ประโยชน์ได้ แต่สำหรับพวกเธอแล้ว พวกมันเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์” ซูซาน คลาสเซนบอกฉัน คลาสเซนไม่ใช่ซิสเตอร์แต่เป็นสมาชิกเมนโนไนท์ที่อาศัยอยู่ที่บ้านแม่ของโลเรตโตมาเป็นเวลา 23 ปี แทนที่จะทิ้งสิ่งของศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ไป ซิสเตอร์แห่งโลเรตโตเสนอที่จะฝังสิ่งของเหล่านี้ไว้ในที่ดินของพวกเธอ และในเดือนพฤศจิกายน 2558 พวกเธอได้จัดพิธีที่ขอบป่าของพวกเธอ เมื่อฉันไปเยี่ยมโลเรตโตในเดือนธันวาคม หลุมศพยังสดอยู่และเต็มไปด้วยดินสีทอง

“ซิสเตอร์คาร์เมไลท์คนหนึ่งพูดว่าชีวิตคู่ของพวกเธอจะไม่ดำเนินต่อไป ดังนั้นพระเจ้าคงมีสิ่งอื่นสำหรับพวกเธอ และถึงเวลาแล้วที่ต้องปล่อยวาง แล้วเราก็ฝังทุกอย่างลง” เสียงของซูซานสั่นเครือ และเห็นได้ชัดว่าเธอไม่ได้คิดถึงแต่คาร์เมไลท์เท่านั้นแต่ยังคิดถึงคณะของเธอเองด้วย เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่คิดถึง

ซูซาน คลาสเซนที่กระท่อมของเธอ ภาพถ่ายโดยผู้เขียน

แม้ว่า Classen จะอายุ 58 ปีแล้ว แต่เธอก็เป็นสมาชิกที่อายุน้อยที่สุดคนหนึ่งของ Loretto แม้ว่าผู้หญิงหลายคนจะกระตือรือร้นมาก แต่โดยรวมแล้วอายุเฉลี่ยของคอนแวนต์คือ 81 ปี มีซิสเตอร์ที่ปฏิญาณตนเป็นพระภิกษุอยู่ 169 คน โดยมีเพียง 23 คนที่อายุน้อยกว่า 70 ปี และมีเพียง 2 คนที่อายุน้อยกว่า 50 ปี จำนวนซิสเตอร์แห่งการกุศลนั้นใกล้เคียงกัน โดยมีสมาชิก 304 คนในสหรัฐอเมริกาและเบลีซ แต่มีเพียง 22 คนเท่านั้นที่มีอายุน้อยกว่า 65 ปี สมาชิกของการกุศลนั้นมีอายุน้อยกว่าในอารามเอเชียใต้ ซึ่งซิสเตอร์เพียง 60 เปอร์เซ็นต์เท่านั้นที่มีอายุมากกว่า 65 ปี และผู้หญิงยังเข้าร่วมได้ตั้งแต่อายุน้อยถึง 18 ปี

แม้จะมีความกังวลเรื่องสุขภาพและการทดสอบจากวัยชรา แต่ซิสเตอร์หลายคนที่นี่ยังคงเป็นนักรณรงค์ที่มุ่งมั่น

ซิสเตอร์แอนโทเน็ตต์ ดอยล์ กล่าวว่า “เราเห็นว่าสิ่งที่เรากำลังทำกับท่อส่งน้ำเป็นอีกวิธีหนึ่งในการเป็นครู” โดยอ้างถึงการสอนในห้องเรียนที่ซิสเตอร์ทุกคนในโลเรตโตต้องทำจนถึงปี 1968 ดอยล์มีอายุแปดสิบกว่าแล้ว เธอตัวเล็กและบอบบาง มีผมสีขาวฟูฟูรอบใบหน้า “ตอนนี้เราไม่ได้เป็นครูในห้องเรียนเหมือนแต่ก่อน แต่เราสอนในแนวทางที่กว้างขึ้น”

ประเพณีภูเขาใหม่

ต่างจากคณะภคินีแห่งโลเรตโต คณะภคินีเบเนดิกตินแห่งภูเขาแทบอร์ไม่มีพื้นที่กว้างขวางหรือสมาชิกจำนวนมาก ชุมชนแห่งนี้เล็กและอบอุ่น มีแม่ชีเพียงแปดคนและโอบเลตหนึ่งคน ซึ่งเป็นผู้ที่อุทิศตนให้กับคณะภคินีเบเนดิกตินทุกปี แทนที่จะปฏิญาณตนอย่างถาวร มีตารางงานกิจกรรมติดไว้บนตู้เย็น แม้ว่าพวกเธอจะทำงานทั่วทั้งมณฑลในระหว่างวัน แต่คณะภคินีก็รับประทานอาหารเย็นร่วมกันทุกคืนหลังจากสวดมนต์ตอนเย็น

เรื่องราวของพวกเขาเริ่มต้นด้วย จดหมายจากอาร์ชบิชอป 3 ท่าน ชื่อว่า “ดินแดนแห่งนี้คือบ้านของฉัน” จดหมายดังกล่าวตีพิมพ์ในปีพ.ศ. 2518 โดยกระตุ้นให้ผู้นับถือศาสนาต่างๆ ย้ายไปยังแอปพาเลเชียนและสร้างสถานที่แห่งการฟื้นฟูสำหรับผู้คนจากทุกศาสนา

จดหมายระบุว่า “พี่น้องที่รัก พวกเราขอเรียกร้องให้พวกคุณทุกคนอย่าหยุดที่จะมีชีวิต ให้เป็นส่วนหนึ่งของการเกิดใหม่ของอุดมคติ ให้ฟื้นตัวและปกป้องความฝันอันยากลำบากของแอปพาลาเชียเอง”

ซิสเตอร์ไอลีน เชเปอร์สและจูดี้ ยังเคอร์อ่านคำเรียกร้องนี้ครั้งแรกขณะที่สอนชั้นเรียนการศึกษาพิเศษในโรงเรียนคาธอลิกทางตอนใต้ของรัฐอินเดียนา และทั้งคู่ก็รู้สึกได้รับแรงบันดาลใจจากข้อความในคำเรียกร้องนี้ พวกเธอย้ายไปที่รัฐเคนตักกี้ด้วยกันในปี 1979 และก่อตั้ง Mt. Tabor ขึ้น เดิมทีเป็นสาขาย่อยของอารามขนาดใหญ่แห่งหนึ่งในรัฐอินเดียนา แต่ต่อมาได้กลายเป็นอารามอิสระในปี 2000

แม้ว่าสำนักสงฆ์ของพวกเขาจะไม่ใช่สำนักสงฆ์แห่งเดียวในพื้นที่ แต่เชเปอร์และยุงเคอร์ก็พบว่าตนเองอยู่ท่ามกลางผู้ที่ไม่ใช่นิกายโรมันคาธอลิกส่วนใหญ่ในวัฒนธรรมภูเขาที่ผูกพันกันอย่างแน่นแฟ้น เพื่อทำลายกำแพงกั้นบางประการ พวกเธอจึงเลิกสวมชุดสีดำพลิ้วไสวและหันมาสวมกางเกงยีนส์และเสื้อเชิ้ตผ้าฟลานเนลแทน ตลอดหลายปีที่ผ่านมา ชาวท้องถิ่นและซิสเตอร์ได้สร้างความเคารพซึ่งกันและกันและรักษาความสัมพันธ์อันแน่นแฟ้นไว้มากมาย

เมื่อซิสเตอร์ไอลีน เชเปอร์สพิจารณาถึงความหมายของความยั่งยืน เธอพูดถึงซิสเตอร์ที่ยืนหยัดในสมดุลของจักรวาลระหว่างชุมชน โลก และสิ่งเหนือธรรมชาติ

ฉันเห็นแล้วว่านั่นมีความหมายในทางปฏิบัติอย่างไรในเย็นวันหนึ่งในเดือนตุลาคม ในช่วงเวลาเงียบสงบก่อนการสวดมนต์ตอนเย็น ซิสเตอร์เอลีนหั่นหัวหอมและปอกเปลือกมันฝรั่งสำหรับทำซุปในห้องครัวที่มีแสงแดดส่องถึง เธอขูดเปลือกผักใส่ถังไอศกรีมของเคย์ที่อยู่ข้างอ่างล้างจาน และโรยมันฝรั่งจากที่ใส่เกลือและพริกไทยคู่ในรูปของแม่ชีที่ยิ้มแย้ม

เวลาประมาณตีห้าสิบห้า ซิสเตอร์คนอื่นๆ เริ่มทยอยกลับจากที่ทำงาน โดยวางกระเป๋าเอกสารและถุงของชำไว้ที่ประตูทางเข้า ก่อนจะรินกาแฟจากกระติกน้ำร้อนให้ตัวเอง ทุกคนเอนตัวพิงเคาน์เตอร์ พูดคุยกันในขณะที่ซิสเตอร์ไอลีนตักแป้งบิสกิตใส่ถาดอบ ก่อนที่เธอจะใส่บิสกิตเข้าเตาอบ พวกเธอทั้งหมดก็เดินเข้าไปในโบสถ์เพื่อสวดมนต์ตอนเย็น

ที่ทางเข้าโบสถ์ ผู้หญิงแต่ละคนสวมชุดคลุมยาวสีขาว เสื้อผ้าทำให้พวกเธอดูคล้ายกันในพิธีกรรม และทำให้แยกแยะได้ยากขึ้น

ซิสเตอร์จูดี้ประกอบพิธีสวดมนต์เย็น ขณะที่พระอาทิตย์ตกเหนือภูเขาด้านหลังเธอส่องประกายผ่านผนังกระจกของโบสถ์ ชายและหญิงสองสามคนนั่งอยู่บนม้านั่ง ผู้มาเยี่ยมและเพื่อนๆ ที่เดินเข้ามาเพื่อแบ่งปันประเพณีประจำวัน เมื่อการสวดมนต์สิ้นสุดลง พวกเราทุกคนยืนเป็นวงกลม และยุนเคอร์ก็ทาหน้าผากของพวกเราแต่ละคน การสัมผัสของเธออบอุ่น มั่นคง และส่วนตัว ฉันคิดว่าเราสัมผัสกันไม่เพียงพออีกต่อไป ฉันเริ่มมองเห็นว่าการสัมผัสที่เต็มไปด้วยเจตนารมณ์แห่งความรักเพียงครั้งเดียวสามารถประคับประคองคนๆ หนึ่งได้ตลอดทั้งวัน และเจตนารมณ์ดังกล่าวสามารถแผ่ขยายออกไปยังเพื่อนบ้านและโลกภายนอกได้อย่างไร

สิ้นสุด หรือ วิวัฒนาการ?

เมื่อพี่สาวมีอายุมากขึ้นเรื่อยๆ ใครจะเป็นผู้สานต่อภารกิจของคณะและดูแลพื้นที่ของพวกเธอ ใครจะยืนหยัดเพื่อคนในท้องถิ่น สนับสนุนความยั่งยืน และเสนอสถานที่เงียบสงบเพื่อไตร่ตรองธรรมชาติ

Corlia Logsdon เชื่อว่าเกษตรกรในท้องถิ่น ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวคาทอลิก ยึดถือคำสอนของแม่ชี “ฉันไม่คิดว่าคำสอนเหล่านั้นจะหายไป” เธอกล่าว “แต่ฉันไม่คิดว่าเราจะสามารถแทนที่สิ่งที่พวกเขาทำได้ เพราะพวกเขาทำด้วยความมุ่งมั่นมาก”

นอกจากนี้ คณะสงฆ์แห่งรัฐเคนตักกี้ยังอาจให้บริการชุมชนของตนต่อไปอีกนาน แทนที่จะพึ่งพาเด็กสาวที่สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนคาธอลิก สำนักสงฆ์บางแห่งกำลังคัดเลือกสมาชิกที่ไม่ใช่สมาชิกดั้งเดิม สมาชิกร่วมที่ Loretto อาจเป็นชายหรือหญิง แต่งงานแล้วหรือโสด และเป็นคาธอลิกหรือไม่ก็ได้ ตราบใดที่พวกเขามุ่งมั่นเพื่อสันติภาพและความยุติธรรม เช่นเดียวกับ Susan Classen สมาชิกร่วมสามารถเข้าไปมีส่วนร่วมในชีวิตของ Loretto ได้อย่างลึกซึ้ง อาศัยอยู่ที่บ้านแม่ ทำหน้าที่ในคณะกรรมการ และมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ในการรณรงค์เพื่อการเปลี่ยนแปลงทางสังคม

“ปรัชญาสันติภาพและความยุติธรรมของเราจะได้รับการสืบสานโดยสมาชิกร่วม” Skees กล่าว เขาทำงานเคียงข้างกับ Classen เพื่อต่อสู้กับโครงการท่อส่งน้ำมัน Bluegrass

ที่ Mount Tabor ชุมชนได้ตัดสินใจที่จะเป็นเอกภาพในปี 2548 ซึ่งหมายความว่าพวกเขายอมรับผู้หญิงจากนิกายคริสเตียนทั้งหมด ปัจจุบันพวกเขามีชาวโรมันคาธอลิก 6 คน ชาวเอพิสโกเปเลียน 2 คน และผู้หญิงคริสเตียนที่ไม่ได้สังกัดนิกาย 1 คน “สิ่งนี้ทำให้เราเข้าใจมากขึ้นถึงคำเรียกร้องให้พระเยซูดำเนินชีวิตอย่างเป็นหนึ่งเดียวกัน” เชเพอร์สกล่าว

แม้ว่าพวกเธอจะมองหาสมาชิกใหม่ แต่ผู้หญิงส่วนใหญ่ที่ฉันคุยด้วยก็ตั้งตารออนาคต ไม่ว่าอนาคตจะนำมาซึ่งการทดสอบใดๆ พวกเธอพูดถึงการยอมรับและการเปลี่ยนแปลง โดยได้รับการสนับสนุนจากศรัทธา

“หากพระเจ้ายังคงเรียกเราให้มาอยู่ที่นี่ พระองค์จะทรงชี้แนะเราว่าสิ่งนั้นจะเกิดขึ้นได้อย่างไร” เชเปอร์สอธิบาย ซิสเตอร์อีกคนหนึ่งเสริมว่ากฎของเบเนดิกตินสอนพวกเขาไม่ให้คิดในแง่ความถาวร โดยอ้างถึงแนวทางในการดำเนินชีวิตแบบนักพรตที่พระภิกษุและภิกษุณีเบเนดิกตินปฏิบัติตามมาประมาณ 1,500 ปี

ซูซาน คลาสเซนแสดงทัศนคติของลอเรตโตต่ออนาคตที่ไม่แน่นอนได้อย่างชัดเจนที่สุด “เรามีหลายอย่างที่ต้องปล่อยวาง และฉันไม่อยากลดทอนสิ่งนั้นลง แต่ก็มีความรู้สึกเช่นกันว่าเราเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งใหม่”