激しい思索：パイプラインを止めた自然を愛する尼僧たち

「私にとって神を見つける一番簡単な方法は、自然の中にいることです」と、シスター・セシリアナ・スキーズは説明します。ルース・スキーズとして生まれた彼女は、1930年代にケンタッキー州ハーディン郡で育ちました。そこは、彼女の父親が生涯農業を営んでいた、緑豊かな丘陵地帯が広がる田園地帯です。

今、85歳の誕生日まであと数ヶ月という彼女は、10歳の時に初めて宗教的な召命を感じたのを覚えている。ペザントブラウスと顎までの滑らかな髪型は、一般的な修道女のイメージには合わないが、彼女は18歳で誓願を立てて以来、200年以上続く修道会であるロレット修道女の一員である。

スキーズの社会活動への取り組みは、教会への献身とほぼ同じくらい古くから始まっています。彼女は公民権運動に参加し、幼児教育のための学校を設立し、何世代にもわたる子供たちを指導してきました。

そして数年前、彼女はブルーグラス・パイプラインについて耳にした。これは、ウィリアムズ社とボードウォーク・パイプライン・パートナーズ社という2つのエネルギー会社による合弁事業である。このプロジェクトは、ペンシルベニア州とオハイオ州の水圧破砕鉱床からケンタッキー州南西部にかけて天然ガス液を輸送し、メキシコ湾に至る既存のパイプラインに接続するというものだった。ロレットの土地はまさにそのパイプラインのルート上にあった。

2013年8月8日、スキーズとロレット修道院、そして他のいくつかの修道院のシスターたちは、両社の代表者による説明会に出席しました。有益な情報が不足していることに不満を抱いたスキーズを含む数名のシスターたちは、部屋の中央に集まり、歌を歌い始めました。シスターたちが「アメイジング・グレイス」を歌う動画は、マザー・ジョーンズなどのメディアで取り上げられ、数十万人に届きました。

ウッドフォード郡在住のコーリア・ログスドンさんは、ある会社の代表者が、その日の会合を妨害したとしてシスターたちを逮捕するよう警察に要請した時のことを覚えている。しかし、地元のカトリック系学校の卒業生である警察官たちは、彼女たちの元教師を逮捕することを拒否した。

ログスドンさんは、パイプライン建設予定地が自宅の庭を真っ直ぐ横切ることを知った時、反対運動に加わりました。姉妹は心強いパートナーで、州議会議員との交渉にも定期的に同行してくれたそうです。「あんなことは初めてでした。姉妹は私に付き添い、粘り強く、それでいて静かに力強い存在感を議会に示してくれました。」

ドキュメンタリー映画監督のセルス・ワイルダー氏は、修道女たちが歌うビデオを見て、ブルーグラス・パイプライン建設阻止運動に参加したと語る。自身の経験が、パイプライン建設と反対運動に関するドキュメンタリー映画『The End of the Line』の制作につながった。ワイルダー氏は、修道女たちこそが、多様な抗議活動参加者たちを結びつけ、団結力を維持させていた接着剤のような存在だったと語る。

「彼らは皆、本当に強く、輝かしい精神の持ち主です」とワイルダーは言う。「彼らは持ち前のエネルギー、思いやり、教養、そしてある種の神秘的な要素を、選挙戦全体に注ぎ込んでくれました。」

修道女たちが持ち込んだものは何でも功を奏しました。2014年3月、巡回裁判所の判事はパイプライン建設に反対する判決を下し、企業には土地の売却を望まない所有者に対して収用権を行使する権利はないと判断しました。数か月後、企業はロレットの敷地を避けるようにルートを再設計することに同意しましたが、修道女たちは近隣住民を支援するために抗議活動を続けました。最終的に訴訟は州最高裁判所に持ち込まれ、下級裁判所の判決が支持されました。パイプライン建設は敗訴し、同じ連合は現在、別のパイプライン建設に反対しています。

ある意味、スキーズさんをはじめとする修道女たちがブルーグラス・パイプライン反対運動に参加したことは、それほど珍しいことではありませんでした。アメリカの修道女の約80%は、環境保護活動に尽力する女性修道者リーダーシップ会議（LCWR）の会員です。LCWRの社会宣教担当副ディレクター、アン・ショルツ修道女は、この立場は、修道女たちの福音解釈の仕方に直接起因していると述べています。

「母なる地球を含む兄弟姉妹の必要に配慮しなければ、キリスト教徒は福音を完全に生きることはできません」とショルツ氏は説明する。「私たちの社会正義のための活動は、カトリックの社会教義とイエス・キリストの福音から生まれています。」

しかし、ロレット修道女会はケンタッキー州の田舎に拠点を置いているため、これらの問題への取り組みは地域色を帯びています。ケンタッキー州は、水圧破砕法と石炭採掘をめぐる論争の重要な激戦州であり、州東部にはアパラチア地方で最も貧しい郡がいくつか存在します。修道女たちもまた田舎に住んでおり、多様な関心を持つ遠隔地の住民を結びつける役割を果たしています。

たとえば、ロレット修道女会は 1979 年に炭鉱労働者の権利を擁護する地元の団体と協力し、ケンタッキー州における安全性の低さ、炭鉱災害、環境への怠慢の記録を明らかにするためにブルー ダイヤモンド コール カンパニーを訴えました。

スキーズ自身は1960年代と70年代の大半をルイビルで教師として過ごし、住宅における人種差別に反対し、学校の統合を求めるデモ行進に参加した。「ロレットでは、流れに身を任せがちです」と彼女は物思いにふける。「でも、不正義には流されないんです。」

ケンタッキー州の姉妹たちは、全米各地での抗議活動にも参加しています。アラバマ州、ミシシッピ州、ワシントンD.C.を訪れ、公民権運動、国民皆保険制度の実現、そしてベトナム戦争、アフガニスタン戦争、イラク戦争への反対を訴えるデモ行進を行いました。彼女たちは、ジョージア州フォートベニングにある物議を醸すアメリカ陸軍士官学校（卒業生が人権侵害の罪で告発されているラテンアメリカ諸国の軍人訓練プログラム）で毎年抗議活動を行っています（この学校は現在、西半球安全保障協力研究所と改称されています）。

こうした修道女たちや、彼女たちのような修道女たちは、長らくこの国の活動家集団の中核を担ってきました。しかし、彼女たちの数は減少傾向にあり、残っている修道女たちも高齢化しています。 アメリカ全土でも同じことが起こっており、1965年には約18万人いた修道女の数は、2015年にはわずか4万9000人ほどにまで減少しています。

スキーズ氏自身の人生が、この衰退を説明する一助となる。「私が修道院にいた頃、女性には選択肢がほとんどありませんでした」と彼女は言う。「看護師、秘書、教師になるか、結婚するかしか選択肢がありませんでした」

1960年代まで、修道院生活は女性にとって他の分野では見られないような職業上の機会を提供していました。例えば、修道女は高校の校長、大学の学部長、あるいは管理職になることができました。しかし、今日の女性は、指導的立場に就くために修道生活を送る必要はありません。

ブルーグラス・パイプラインの阻止に貢献した修道女たちのような、社会活動に積極的に取り組む修道女たちにとって、この衰退はどのような意味を持つのでしょうか？伝統は終焉を迎えるのでしょうか？それとも、修道女たちの活動は単に進化していくだけなのでしょうか？

その答えを見つけるため、私はケンタッキー州にある3つの修道院をそれぞれ数日間ずつ訪れました。まずは東へ向かい、アパラチア山脈の麓にあるマウント・タボルのベネディクト会修道女会を訪れました。ここは親密な雰囲気の修道女会で、近隣の人々に修道院を瞑想の場として開放しています。次に、ケンタッキー州中部にある愛徳修道女会を訪れました。愛徳修道女会はアフリカ、アジア、中央アメリカに修道院を持つ世界的な修道会です。最後に、ケンタッキー州の子供たちの教育に尽力した開拓者女性たちによって設立されたロレット修道女会の本部を訪れました。

それぞれの修道院が地域社会に深く根ざし、自然界への畏敬の念をどれほど大切にしているかを改めて思いながら、私は修道院を後にしました。修道女たちは、会員数の減少を心配するよりも、未来を見据えて精一杯です。

激しい思索

ケンタッキー州ナザレにある愛徳修道女会本部は、生涯を聖職に捧げてきた修道女たちの引退後の生活の場として機能しています。しかし、ここにいる女性たちのエネルギーからは、そのことが分からないかもしれません。

「できる限り頑張ってください」と、ジョーン・ウィルソン修道女は明るく説明した。背が高くほっそりとした体型で、短く刈り込んだ白い髪と穏やかな物腰の彼女は、優しさと気遣いに満ちていた。

私はジョアンと知り合いになりました。そして、テレサ・クナーベル、フランシス・クランプマン、ジュリー・ドリスコルの3姉妹も加わり、4人とも自然に囲まれた生活に心から喜びを感じていました。「自然にはこんなにも美しいものがあって、本当にスピリチュアルな体験なんです」とドリスコルは言います。「鹿を見るたびに、『ああ、なんて素晴らしい祝福！神様、ありがとう！』と思います」

「虹はまさにその場所をひっくり返します！」とクランプマン氏は付け加えた。

虹や夕焼けを喜ぶ彼女たちの姿は、最初は子供っぽく、70代や80代の女性には珍しいと感じました。しかし、すぐにそれが瞑想と祈りに深く根ざしていることに気付きました。

彼らの自然への愛は、彼らが学び、祈りを捧げてきた聖書の言葉、特に山、鳥、星といったイメージを用いて神の創造の栄光を表現した古代ヘブライ詩である詩篇に一部由来していると彼らは語った。「詩篇は自然を熱烈に称賛しているので、祈るときにその美しさを吸収していたのだと思います」とクナーベル氏は語った。

彼らは、特に気候変動とそれが貧困層に与える影響について普遍的な認識を呼びかけたフランシスコ教皇の回勅『ラウダート・シ』をはじめとする教皇の活動に同様の喜びを感じている。

コミュニティは熱心にこの本を読み、議論し、十分な数の本を注文できなかったようです。

敷地の美しさは圧倒的で、ジョアン修道女と一緒に散策していると、彼女の驚異的な魅力にすっかり引き込まれてしまいました。湖面に映る紅葉、遠い昔の聖人の像が佇む薄暗い隅々、陽光が差し込む明るい小道。それらすべてが、心安らぐ静寂をもたらしてくれました。散策する他の観光客の数から判断すると、ナザレの調和のとれた豊かさに魅了されたのは私だけではなかったようです。修道女たちは、地元の人々とこの美しい土地を共有することが自分たちの使命の一つだと信じており、敷地を一般公開し、地域住民のために遊歩道や釣り堀を維持しています。また、ネルソン郡の誰もが利用できる庭園も整備しています。彼女たちは土壌を整え、土地を柵で囲み、水を提供しています。

この土地の管理能力を向上させるため、チャリティとロレットの姉妹は、近隣のブリット郡にある樹木園兼研究センターであるバーンハイム・フォレストの森林管理官と協力してきました。森林管理官のアンドリュー・ベリー氏は、両キャンパスの数百エーカーもの土地を歩き回り、より持続可能で野生生物に優しい土地にするための方法を模索してきました。例えばチャリティでは、外来種の駆除を行い、在来のオークの森林地帯の再生を支援しました。

ベリー氏は、姉妹たちの「良きエコ・スチュワードシップ」への熱意に感銘を受けたと語る。「私たちは共に、生物多様性と精神的な価値の両方のために森林を管理しています。」

彼はまた、修道女たちがいなくなった場合にもその土地が永久に保護され続けるよう、両修道院が土地保全地役権（土地の利用を永久に制限する法的合意）を設定するのを手伝ってきた。

これは、近隣の修道院が閉鎖され始めた中で、年齢と時の流れが彼女たちに突きつけた現実です。2015年の秋、ルイビルのカルメル会修道女たちは、健常な修道女が一人だけになったため、修道院を閉鎖することを決意しました。彼女たちはロレットの修道女たちに助けを求めました。

「カルメル会の修道女たちは、持っていくことのできないほどたくさんの物を持っていました。古すぎて誰にも役に立たないような服や祈祷書、彫像など、でも彼女たちにとっては神聖なものだったのです」とスーザン・クラッセンさんは私に話してくれた。クラッセンさんは修道女ではないが、メノナイト派の同信徒で、ロレットの本部に23年間住んでいる。ロレットの修道女たちは、聖なる品々をただ捨てるのではなく、自分たちの敷地内に埋葬することを申し出て、2015年11月には森の端で埋葬式を挙行した。私が12月にロレットを訪れた時、墓はまだ新しく、黄金色の土が溢れ出ていた。

「カルメル会の修道女の一人が、二人の人生はもう続かない、だから神様はきっと何か別のものを用意してくださっている、だからもう手放す時が来たんだ、と言いました。それで私たちは全てを埋葬しました」スーザンの声は震え、カルメル会のことだけでなく、自分の修道会のことを考えているのが明らかだった。そう思わざるを得なかった。

スーザン・クラッセンが小屋にいる。写真は著者撮影。

58歳のクラッセンさんはアウトドア派で活動的ですが、ロレット修道院では最も若い会員の一人です。多くの女性が非常に活動的であるにもかかわらず、修道院全体の平均年齢は81歳です。誓願を立てたシスターは169名で、70歳未満はわずか23名、50歳未満はわずか2名です。シスターズ・オブ・チャリティも同様の数字で、アメリカとベリーズには304名の会員がいますが、65歳未満はわずか22名です。南アジアの修道院では、シスターの60%が65歳以上で、女性の中には18歳という若さで入会する人もいます。

健康上の懸念や老齢による試練にもかかわらず、ここの多くの修道女たちは献身的な活動家であり続けています。

「パイプラインで私たちがやっていることは、教師になるためのもう一つの方法だと考えています」と、シスター・アントワネット・ドイルは言います。これは、1968年までロレットのシスター全員が義務付けられていた教室での授業を指しています。80代半ばのドイルは小柄で華奢な体型で、顔の周りに白い髪がふさふさしています。「今は教室で教えることはあまりありませんが、より幅広い意味で教えています。」

新しい山の伝統

ロレットの修道女とは異なり、マウント・タボルのベネディクト会修道女会は広大な敷地も、会員数もそれほど多くありません。修道女会は小さく親密な雰囲気で、修道女は8人と、常駐のオブラート修道女1人だけです。オブラート修道女とは、永久誓願ではなく、毎年ベネディクト会への誓いを立て直す修道女のことです。冷蔵庫には雑用表が貼られていました。日中は郡内各地で活動していますが、毎晩の祈りの後、修道女たちは共同で夕食を囲みます。

彼らの物語は、 3人の大司教が書いた「この地は私にとって故郷である」と題された司牧書簡から始まります。1975年に出版されたこの書簡は、宗教者たちにアパラチア地方に移住し、あらゆる信仰を持つ人々のための再生の場を築くよう促しました。

「親愛なる兄弟姉妹の皆さん」と手紙には書かれている。「私たちは皆さん全員に、生きることをやめず、ユートピアの再生に参加し、アパラチアの苦闘する夢そのものを取り戻し、守るよう強く求めます。」

アイリーン・シェパーズ修道女とジュディ・ユンカー修道女は、インディアナ州南部のカトリック学校で特別支援教育を教えていた際に、この呼びかけを初めて読み、そのメッセージに感銘を受けました。二人は1979年にケンタッキー州に移住し、マウント・テイバー修道院を設立しました。当初はインディアナ州にあるより大きな修道院の付属施設でしたが、2000年に独立しました。

シェパーズとユンカーは、この地域で唯一の修道院ではありませんでしたが、主に非カトリック教徒が住む、緊密な山岳文化の中で生活していました。彼女たちは、壁を少しでも打ち破るため、ふわふわの黒い修道服を脱ぎ捨て、ジーンズとフランネルシャツを着るようになりました。長年にわたり、地元の人々と修道女たちは互いに尊敬し合い、多くの親密な関係を築いてきました。

アイリーン・シェパーズ修道女が持続可能性の意味について考えるとき、彼女はコミュニティ、地球、超自然の間の宇宙的バランスの中で修道女たちが自分たちの立場を占めていることについて語ります。

10月のある晩、私はそれが実際に何を意味するのかを目の当たりにした。夕べの祈りの前の静かな時間に、シスター・アイリーンは太陽の光が差し込むキッチンで、スープ用の玉ねぎを刻み、ジャガイモの皮をむいていた。野菜の皮をシンク脇のケイズ・アイスクリームのバケツにこそげ落とし、笑顔の修道女の形をした塩コショウ入れ2つからジャガイモを散らした。

午後5時15分頃、他のシスターたちが仕事帰りにポツポツとやって来て、ブリーフケースや買い物袋を玄関に放り投げ、魔法瓶からコーヒーを注いだ。皆はカウンターに寄りかかっておしゃべりをしながら、シスター・アイリーンがビスケット生地を天板にスプーンで移しているのを待っていた。彼女がビスケットをオーブンに入れる直前、皆は夕べの祈りのために礼拝堂へと向かった。

礼拝堂の入り口では、女性たちが皆、長い白いローブを身にまとっていた。その衣装は彼女たちを儀式的な雰囲気にまとめ上げ、見分けにくくなっていた。

ジュディ修道女が夕べの祈りを執り行う中、背後の山々に沈む夕日が礼拝堂のガラス壁を通して輝いていた。数人の男女が席に座った。日々の伝統を分かち合うためにふらりと立ち寄った訪問者や友人たちだ。祈りが終わると、私たちは皆輪になって立ち、ユンケル師が私たちの額に油を塗った。彼女の触れ方は温かく、力強く、そして個人的なものだった。私たちはもう十分に触れ合っていない、と私は思った。愛に満ちたたった一度の触れ合いが、いかにして誰かの一日を支え、そしてその思いがいかにして隣人や世界へと広がっていくのか、私は徐々に理解し始めた。

終焉か進化か？

修道女たちの高齢化が進む中、誰が修道会の使命と敷地の維持管理を引き継ぐのでしょうか？ 地域住民のために立ち上がり、持続可能性を訴え、自然を静かに見つめる場所を提供してくれるのは誰でしょうか？

コーリア・ログスドンさんは、地元の農家（多くはカトリック教徒）が修道女たちの教えを受け入れていると信じている。「この教えがなくなることはないと思います」と彼女は言った。「でも、彼女たちの情熱に代わるものは絶対にないと思います」

一方で、ケンタッキー州の修道会は、今後も長きにわたり地域社会に貢献し続けるかもしれません。カトリック学校を卒業した若い女性の流入に頼るのではなく、一部の修道院は非伝統的な信徒を募集しています。ロレットの信徒は、男女、既婚、未婚、カトリック信徒を問わず、平和と正義に献身する限りにおいて自由です。スーザン・クラッセンのように、信徒はロレットの生活に深く溶け込み、本部に住み、委員会で活動し、社会変革のためのキャンペーンに積極的に参加することができます。

「私たちの平和と正義の理念は、仲間たちによって受け継がれていくでしょう」と、ブルーグラス・パイプラインと闘うためにクラッセン氏と並んで活動してきたスキーズ氏は語った。

マウント・タボルでは、2005年にコミュニティがエキュメニカル（教会共同体）となることを決定しました。これは、あらゆるキリスト教宗派の女性を受け入れることを意味します。現在、ローマ・カトリック教徒が6人、聖公会が2人、そして無所属のクリスチャン女性が1人います。「互いに一致して生きなさいというイエスの呼びかけに対する理解が深まっています」とシェパーズ氏は語りました。

新会員を募りながらも、私が話を聞いた女性たちのほとんどは、どんな試練が待ち受けていようとも、未来を心待ちにしていました。彼女たちは信仰に支えられ、受け入れと変化を遂げていくことを語りました。

「もし神が今も私たちをここに呼び続けているなら、それがどのように実現するかを導いてくれるでしょう」とシェパーズ氏は説明した。別のシスターは、ベネディクト会の修道士と修道女が約1500年にわたって従ってきた修道生活の指針であるベネディクト会の戒律は、永続性について考えないように教えていると付け加えた。

スーザン・クラッセンは、不確かな未来に対するロレットの姿勢を最も簡潔に表現したと言えるだろう。「私たちには手放すべきことが山ほどある。それを軽視するつもりはない。でも、同時に、何か新しいものの一部であるという感覚もある。」