Mabangis Na Pagmumuni-muni: Ang Mga Madre Na Mapagmahal Sa Kalikasan Na Huminto Sa Isang Pipeline

“Ang pinakamadaling paraan para mahanap ko ang Diyos ay sa kalikasan,” paliwanag ni Sister Ceciliana Skees. Ipinanganak si Ruth Skees, lumaki siya sa Hardin County, Kentucky, noong 1930s. Ito ay isang rural na lugar ng malambot na berdeng burol, kung saan ang kanyang ama ang nagsasaka ng kanyang buong buhay.

Ngayon, ilang buwan na lang na nahihiya sa kanyang ika-walumpu't limang kaarawan, naalala niyang naramdaman niya ang mga unang pagpukaw ng isang relihiyosong panawagan sa edad na 10. Ang kanyang blusang magsasaka at makinis, hanggang baba na gupit ay hindi akma sa sikat na imahe ng isang madre, ngunit siya ay naging Kapatid ni Loretto—isang miyembro ng isang relihiyosong orden ng higit sa 200 taong gulang na siya ay nanumpa18.

Ang pangako ni Skees sa panlipunang aktibismo ay bumalik halos sa kanyang pangako sa simbahan. Nagmartsa siya para sa mga karapatang sibil, nagtatag ng isang paaralan para sa edukasyon sa maagang pagkabata, at nagturo sa mga henerasyon ng mga bata.

Pagkatapos, ilang taon na ang nakalipas, narinig niya ang tungkol sa Bluegrass Pipeline, isang joint venture sa pagitan ng dalawang kumpanya ng enerhiya: Williams at Boardwalk Pipeline Partners. Ang proyekto ay naghatid sana ng mga natural na likidong gas mula sa mga fracking field sa Pennsylvania at Ohio sa timog-kanluran sa Kentucky upang kumonekta sa isang umiiral na pipeline sa Gulpo ng Mexico. Ang lupain ni Loretto ay diretso sa dinadaanan nito.

Noong Agosto 8, 2013, dumalo si Skees at iba pang mga kapatid na babae mula sa Loretto at ilang iba pang mga kumbento sa isang informational meeting na ginanap ng mga kinatawan ng dalawang kumpanya. Dahil sa pagkadismaya sa nakita nila bilang isang kakulangan ng kapaki-pakinabang na impormasyon, ilan sa mga kapatid na babae, kabilang si Skees, ay nagtipon sa gitna ng silid at kumanta. Isang video ng magkapatid na kumakanta ng "Amazing Grace" ay kinuha ng mga media outlet tulad ni Mother Jones at umabot sa daan-daang libong tao.

Naaalala ng residente ng Woodford county na si Corlia Logsdon kung paano hiniling ng isang kinatawan ng kumpanya sa pulisya na arestuhin ang mga kapatid na babae dahil sa pag-abala sa pulong noong araw na iyon. Ngunit tumanggi ang mga opisyal, na nagtapos sa mga lokal na paaralang Katoliko, na arestuhin ang kanilang mga dating guro.

Sumali si Logsdon sa kampanya laban sa pipeline nang mapagtanto niya na ang iminungkahing ruta ay direktang mapuputol sa kanyang harapan. Sinabi niya na natagpuan niya ang mga kapatid na babae na matibay na kasosyo, na regular na sinasamahan siya upang makipag-ayos sa mga mambabatas ng estado. "Ito ang kauna-unahang pagkakataon na gumawa ako ng ganoong bagay. At sumama sila sa akin, patuloy na nagpapakita ng positibo ngunit tahimik na puwersang presensya sa lehislatura."

Sinabi ni Sellus Wilder, isang documentary filmmaker, na sumali siya sa kampanya upang ihinto ang Bluegrass Pipeline matapos makita ang video ng mga madre na kumakanta. Ang kanyang mga karanasan ay humantong sa kanya upang makagawa ng The End of the Line , isang dokumentaryong pelikula tungkol sa pipeline at pagsalungat dito. Tinawag niya ang mga kapatid na babae ang pandikit na humawak sa magkakaibang grupo ng mga nagprotesta at nagpanatiling nakatuon sa kanila.

"Lahat sila ay talagang malakas, kumikinang na espiritu," sabi ni Wilder. "Dinala nila ang kanilang likas na katangian—enerhiya, pakikiramay, at edukasyon, pati na rin ang isang tiyak na elemento—sa buong kampanya."

Anuman ang dinala ng mga madre, ito ay gumagana. Noong Marso 2014, nagpasya ang isang circuit judge laban sa pipeline, na nagsasabing walang karapatan ang mga kumpanya na gumamit ng eminent domain laban sa mga may-ari na ayaw ibenta ang kanilang lupa. Pagkalipas ng ilang buwan, sumang-ayon ang mga kumpanya na muling iguhit ang kanilang ruta upang maiwasan ang bakuran ni Loretto, ngunit patuloy na nagprotesta ang magkapatid na babae upang suportahan ang kanilang mga kapitbahay. Ang kaso ay napunta sa kataas-taasang hukuman ng estado, na nagpatibay sa desisyon ng mababang hukuman. Ang pipeline ay natalo—at ang parehong koalisyon ay nakikipaglaban na ngayon sa isa pa .

Sa isang paraan, ang paglahok ni Skees at ng iba pang mga madre sa labanan sa Bluegrass Pipeline ay hindi pangkaraniwan. Humigit-kumulang 80 porsiyento ng mga Amerikanong madre ay miyembro ng Leadership Conference of Women Religious, na nakatuon sa aktibismo sa kapaligiran. Sinabi ni Sister Ann Scholz, ang associate director ng LCWR para sa social mission, na ang posisyong ito ay direktang resulta ng paraan ng pagbibigay-kahulugan ng mga kababaihan sa ebanghelyo.

“Walang Kristiyano ang maaaring ganap na ipamuhay ang ebanghelyo maliban kung asikasuhin nila ang mga pangangailangan ng kanilang mga kapatid, kabilang ang Mother Earth,” paliwanag ni Scholz. "Ang aming gawain para sa katarungang panlipunan ay lumalago mula sa Katolikong panlipunang pagtuturo at sa Ebanghelyo ni Jesucristo."

Ngunit dahil ang Sisters of Loretto ay nasa kanayunan ng Kentucky, ang kanilang pakikipag-ugnayan sa mga isyung ito ay magkakaroon ng panrehiyong lasa. Ang Kentucky ay isang pangunahing battleground state sa mga debate tungkol sa fracking at pagmimina ng karbon, at ang silangang rehiyon nito ay tahanan ng ilan sa mga pinakamahihirap na county sa Appalachia. Ang mga madre ay nasa kanayunan din, at tumutulong sa pagkakaisa ng mga malalayong residente na may magkakaibang interes.

Halimbawa, ang Sisters of Loretto ay sumali sa mga lokal na tagapagtaguyod para sa mga karapatan ng mga minero ng karbon noong 1979 upang idemanda ang Blue Diamond Coal Company upang ilantad ang kanilang nakita bilang isang talaan ng mahinang kaligtasan, mga sakuna sa pagmimina, at kapabayaan sa kapaligiran sa Kentucky.

Si Skees mismo ang gumugol ng karamihan sa 1960s at '70s sa pagtuturo sa Louisville, kung saan siya nagmartsa laban sa diskriminasyon sa lahi sa pabahay at para sa pagsasama ng mga paaralan. "Sa Loretto kami ay madalas na sumabay sa agos," iniisip niya. "Ngunit hindi kami dumadaloy sa kawalan ng katarungan."

Ang mga kapatid na Kentucky ay nasangkot din sa mga protesta sa buong Estados Unidos. Naglakbay sila sa Alabama, Mississippi, at Washington, DC, upang magmartsa para sa mga karapatang sibil, para sa pangkalahatang pangangalaga sa kalusugan, at laban sa mga digmaan sa Vietnam, Afghanistan, at Iraq. Nagdaraos sila ng taunang protesta sa kontrobersyal na School of the Americas sa Fort Benning, Georgia, isang programa sa pagsasanay para sa militar ng Latin America na ang mga nagtapos ay inakusahan ng mga paglabag sa karapatang pantao (ang paaralan ay tinatawag na ngayong Western Hemisphere Institute for Security Cooperation).

Ang mga madre na ito at iba pang katulad nila ay matagal nang naging bahagi ng ubod ng populasyon ng aktibista sa bansa. Ngunit ang kanilang bilang ay bumababa, at ang mga nananatili ay tumatanda. Ang parehong bagay ay nangyayari sa buong Estados Unidos ​—mayroon lamang mga 49,000 sister noong 2015, kumpara sa halos 180,000 noong 1965.

Ang sariling buhay ni Skees ay nakakatulong na ipaliwanag ang pagbaba. "Ang mga babae ay may napakakaunting mga pagpipilian kapag nagpunta ako sa kumbento," sabi niya. "Maaari tayong maging mga nars, sekretarya, guro—o maaari tayong magpakasal."

Hanggang sa 1960s, ang buhay kumbento ay nag-aalok ng mga propesyonal na pagkakataon para sa mga kababaihan na kulang sa ibang larangan—ang mga madre ay maaaring maging mga punong-guro sa high school, mga dean sa kolehiyo, o mga administrador. Ngunit ang mga kababaihan ngayon ay hindi kailangan ng ugali upang lumipat sa mga posisyon ng pamumuno.

Ano ang ibig sabihin ng pagbabang ito para sa mga madre na nakikibahagi sa lipunan tulad ng mga tumulong sa pagtalo sa Bluegrass Pipeline? Tatapusin ba nito ang kanilang tradisyon? O mag-evolve na lang ang trabaho nila?

Upang malaman, gumugol ako ng ilang araw sa bawat isa sa tatlong kumbento sa Kentucky. Una, tumungo ako sa silangan sa paanan ng mga bundok ng Appalachian upang bisitahin ang Benedictine Sisters ng Mt. Tabor, isang matalik na komunidad na nagbukas ng tahanan nito sa mga kapitbahay nito bilang isang espasyo ng pagmumuni-muni. Pagkatapos, pumunta ako sa gitnang Kentucky upang bisitahin ang Sisters of Charity, isang pandaigdigang orden na may mga kumbento sa Africa, Asia, at Central America. Sa wakas, bumaba ako sa motherhouse ng Sisters of Loretto, na itinatag ng mga babaeng pioneer na nakatuon sa pagtuturo sa mga bata ng Kentucky.

Umalis ako na iniisip kung gaano kalalim ang bawat kumbento sa komunidad nito, at kung gaano kahalaga ang kanilang pagkamangha sa natural na mundo. Ang mga kapatid na babae ay masyadong abala sa pagtingin sa unahan upang mag-alala tungkol sa lumiliit na bilang.

Mabangis na pagmumuni-muni

Ang motherhouse ng Sisters of Charity sa Nazareth, Kentucky, ay nagsisilbing retirement home para sa mga kapatid na babae na ginugol ang kanilang buhay sa ministeryo—bagama't hindi mo alam iyon mula sa lakas ng mga kababaihan dito.

“Magpatuloy ka hangga’t kaya mo,” masayang paliwanag ni Sister Joan Wilson. Matangkad at balingkinitan, na may malapit na puting buhok at banayad na pag-uugali, siya ay nagpakita ng kabaitan at pagmamalasakit.

Nakilala ko si Joan—kasama sina Sister Theresa Knabel, Frances Krumpelman, at Julie Driscoll—at silang apat ay nagpahayag ng lubos na kagalakan sa kanilang natural na kapaligiran. "Mayroong isang kagandahan sa kalikasan na ito ay isang espirituwal na karanasan," sabi ni Driscoll. "Sa tuwing nakakakita ako ng usa, iniisip ko, 'Naku, napakalaking pagpapala! Salamat, Diyos!'"

"Bagharing baligtarin ang lugar!" Idinagdag ni Krumpelman.

Ang kanilang kasiyahan sa mga bahaghari at paglubog ng araw sa una ay napansin ko bilang isang bata-kakaibang makita sa mga kababaihan sa kanilang 70s at 80s. Ngunit sa lalong madaling panahon natanto ko na ito ay malalim na nakaugat sa pagmumuni-muni at panalangin.

Ang kanilang pagmamahal sa kalikasan ay nagmula sa bahagi mula sa mga teksto na kanilang pinag-aralan at ipinagdasal, sabi nila, lalo na ang Mga Awit, ang mga sinaunang Hebreong tula na gumagamit ng mga larawan ng mga bundok, ibon, at mga bituin upang ipahayag ang kaluwalhatian ng banal na nilikha. "Ang Mga Awit ay nagmamalasakit tungkol sa kalikasan, kaya malamang na nalaman ko ang kagandahan nito kapag nagdarasal ako," sabi ni Knabel.

Nakakaramdam sila ng katulad na kasiyahan sa gawain ni Pope Francis, lalo na sa kanyang liham na encyclical, Laudato Si , na nananawagan para sa isang unibersal na kamalayan sa pagbabago ng klima at ang mga epekto nito sa mga mahihirap.

Masigasig na binasa at tinalakay ito ng komunidad, at tila hindi makapag-order ng sapat na mga kopya.

Ang ganda ng kanilang bakuran ay napakalaki, at habang ginalugad ko sila kasama ni Sister Joan, nakita ko ang aking sarili na nahuli sa kanyang pagkamangha. Ang mga dahon ng taglagas ay sumasalamin sa mga lawa, ang mga malilim na sulok na may mga estatwa ng mga santo noong unang panahon, ang mga matingkad na landas na nasisinagan ng araw, lahat ay nagdulot ng pakiramdam ng kapayapaan. Sa paghusga sa bilang ng iba pang mga bisita na namamasyal, hindi lang ako ang naakit sa maayos na kasaganaan ng Nazareth. Naniniwala ang magkapatid na bahagi ng kanilang misyon ay ibahagi ang kagandahan ng kanilang tahanan sa kanilang mga kapitbahay, kaya pinananatili nilang bukas ito sa publiko at pinapanatili ang mga daanan ng paglalakad at mga lawa ng pangingisda para sa komunidad. Pinapanatili din nila ang isang hardin na maaaring gamitin ng sinuman mula sa Nelson County. Inihahanda ng magkapatid na babae ang lupa, binabakuran ang lupa, at nagbibigay ng tubig.

Upang mapabuti ang kanilang kakayahang pangalagaan ang lupaing ito, ang mga kapatid na babae nina Charity at Loretto ay nakikipagtulungan sa mga forester sa Bernheim Forest, isang arboretum at research center sa kalapit na Bullitt County. Ang Forester na si Andrew Berry ay naglakad sa daan-daang ektarya sa parehong mga kampus upang humanap ng mga paraan upang gawing mas sustainable at magiliw sa wildlife ang kanilang mga lupain. Sa Charity, halimbawa, tumulong siya sa pag-pull out ng mga invasive na species upang tumulong sa pagpapanumbalik ng mga katutubong oak na kagubatan.

Sinabi ni Berry na ang sigasig ng magkapatid na babae para sa "magandang eco-stewardship" ay humanga sa kanya. "Sama-sama nating pinangangasiwaan ang mga kagubatan para sa parehong biodiversity at espirituwal na halaga."

Tinutulungan din niya ang dalawang kumbento na lumikha ng mga conservation easement—mga legal na kasunduan na permanenteng naglilimita sa paggamit ng isang piraso ng lupa—para sa kanilang lupain upang matiyak na mananatiling protektado ito magpakailanman, kung wala na ang mga kapatid na babae roon.

Ito ay isang realidad na edad at pinilit sila ng panahon na harapin, dahil nagsimula nang magsara ang mga kalapit na kumbento. Noong taglagas ng 2015, na may isang matipunong kapatid na babae na lang ang natitira, nagpasya ang mga kapatid na babae ng isang Carmelite order sa Louisville na isara ang kanilang kumbento. Pumunta sila sa Sisters of Loretto para humingi ng tulong.

“Napakaraming gamit ng Carmelite Sisters na hindi nila madala—lahat ng mga gawi na ito at mga aklat ng panalangin at mga estatwa na masyadong luma para magamit ng sinuman, ngunit sa kanila ay banal,” sabi ni Susan Classen sa akin. Si Classen ay hindi isang kapatid na babae ngunit isang Mennonite co-member na nakatira sa motherhouse ni Loretto sa loob ng 23 taon. Sa halip na itapon na lang ang mga sagradong bagay, inalok ng Sisters of Loretto na ilibing sila sa kanilang bakuran at, noong Nobyembre 2015, nagsagawa ng seremonya sa gilid ng kanilang kagubatan. Noong dumalaw ako kay Loretto noong Disyembre, sariwa pa ang libingan, natapon ng gintong dumi.

"Nagsalita ang isa sa mga Carmelite Sisters tungkol sa kung paano hindi magpapatuloy ang kanilang buhay na magkasama, at sa gayon ang Diyos ay may iba pang bagay para sa kanila, at oras na para bumitaw. At pagkatapos ay ibinaon namin ang lahat." Nabasag ang boses ni Susan, at halatang iniisip niya hindi lang ang mga Carmelite kundi ang sarili niyang order. Imposibleng hindi.

Susan Classen sa kanyang cabin. Larawan ng may-akda.

Sa edad na 58, si Classen ay nasa labas at aktibo, ngunit isa siya sa mga pinakabatang miyembro ng Loretto. Kahit na marami sa mga kababaihan ay hindi kapani-paniwalang aktibo, ang average na edad sa kabuuan sa kumbento ay 81. Mayroong 169 na nangakong kapatid na babae, na may 23 lamang sa ilalim ng edad na 70, at dalawa lamang sa ilalim ng 50. Ang mga numero ay magkatulad para sa Sisters of Charity: Mayroong 304 na miyembro sa United States at Belize, ngunit 22 lang ang miyembro ng Charity sa timog 6 na taong gulang. kung saan 60 porsiyento lamang ng mga kapatid na babae ay higit sa 65, at ang mga kababaihan ay sumasali pa rin sa edad na 18.

Sa kabila ng mga alalahanin sa kalusugan at mga pagsubok sa katandaan, maraming kapatid na babae dito ang nananatiling tapat na mga aktibista.

“Nakikita namin kung ano ang ginagawa namin sa pipeline bilang isa pang paraan para maging mga guro,” sabi ni Sister Antoinette Doyle, na tinutukoy ang pagtuturo sa silid-aralan na kailangang gawin ng lahat ng kapatid na babae ni Loretto hanggang 1968. Sa edad na otsenta, si Doyle ay maliit at maselan, na may puting buhok na nakaharang sa kanyang mukha. "Hindi kami gaanong mga guro sa silid-aralan ngayon, ngunit nagtuturo kami sa mas malawak na paraan."

Mga bagong tradisyon sa bundok

Hindi tulad ng Sisters of Loretto, ang Benedictine Sisters ng Mt. Tabor ay walang malawak na lugar o maraming miyembro. Ang komunidad ay maliit at matalik, na may walong madre lamang at isang residenteng oblate—isang taong muling itinalaga ang kanilang sarili sa utos ng Benedictine bawat taon, sa halip na kumuha ng permanenteng panata. May chore chart sa refrigerator. Bagama't nagtatrabaho sila sa buong county sa araw, ang mga kapatid na babae ay may komunal na hapunan tuwing gabi pagkatapos ng kanilang mga panalangin sa gabi.

Nagsimula ang kanilang kuwento sa isang liham pastoral mula sa tatlong arsobispo , na pinamagatang “Ang Lupang Ito ay Tahanan Ko.” Ang liham, na inilathala noong 1975, ay hinikayat ang mga taong relihiyoso na lumipat sa Appalachia at magtayo ng mga lugar ng pagpapanibago para sa mga tao sa lahat ng relihiyon.

“Minamahal na mga kapatid na babae at mga kapatid,” ang sabi ng liham, “hinihimok namin kayong lahat na huwag tumigil sa pamumuhay, na maging bahagi ng muling pagsilang ng mga utopia, upang mabawi at ipagtanggol ang nagpupumilit na pangarap ni Appalachia mismo.”

Unang binasa ng magkapatid na Eileen Schepers at Judy Yunker ang tawag habang nagtuturo ng mga klase sa espesyal na edukasyon sa isang Katolikong paaralan sa southern Indiana, at pareho silang nakaramdam ng inspirasyon sa mensahe nito. Magkasama silang lumipat sa Kentucky noong 1979 at itinatag ang Mt. Tabor. Orihinal na ito ay isang subsidiary ng isang mas malaking monasteryo sa Indiana, ngunit naging independyente ito noong 2000.

Bagama't hindi lamang sa kanila ang kumbento sa lugar, natagpuan nina Schepers at Yunker ang kanilang mga sarili sa karamihan sa mga hindi Katoliko sa isang malapit na kultura ng bundok. Upang masira ang ilan sa mga hadlang, itinapon nila ang kanilang mga itim na bisyo at nagsuot ng maong at mga kamiseta ng flannel. Sa paglipas ng mga taon, ang mga lokal na tao at ang mga kapatid na babae ay bumuo ng isang paggalang sa isa't isa at nagpapanatili ng maraming malapit na relasyon.

Kapag isinasaalang-alang ni Sister Eileen Schepers ang kahulugan ng sustainability, pinag-uusapan niya ang tungkol sa mga kapatid na babae na nagsasagawa ng kanilang lugar sa isang kosmikong balanse sa pagitan ng komunidad, planeta, at supernatural.

Nakita ko ang ibig sabihin noon sa pagsasanay isang gabi noong Oktubre. Sa tahimik na oras bago ang pagdarasal sa gabi, si Sister Eileen ay naghiwa ng mga sibuyas at nagbalat ng patatas para sa sopas sa kusinang tinatangay ng araw. Kinayod niya ang mga balat ng gulay sa balde ng Ice Cream ng Kay sa tabi ng lababo, at winisikan ang mga patatas mula sa twin salt at pepper shaker sa hugis ng mga nakangiting madre.

Bandang quarter to five, ang iba pang mga kapatid na babae ay nagsimulang umalis mula sa mga trabaho, itinapon ang kanilang mga portpolyo at mga grocery bag sa pintuan bago ibuhos ang kanilang sarili ng kape mula sa isang termos. Nakasandal ang lahat sa counter, nag-uusap habang sinasandok ni Sister Eileen ang biscuit dough sa isang baking tray. Bago niya ilagay ang mga biskwit sa oven, lahat sila ay pumasok sa chapel para sa panggabing panalangin.

Sa pasukan sa kapilya, ang bawat babae ay nakasuot ng mahabang puting damit. Ang mga kasuotan ay nagdala sa kanila sa isang ritwal na pagkakatulad, at naging mas mahirap na paghiwalayin sila.

Si Sister Judy ang nag-officiate sa mga vesper habang ang paglubog ng araw sa ibabaw ng mga bundok sa likod niya ay nagniningning sa mga salamin na dingding ng chapel. Ang ilang mga lalaki at babae ay nakaupo sa mga upuan, mga bisita at mga kaibigan na naglibot upang ibahagi ang pang-araw-araw na tradisyon. Nang matapos ang mga panalangin, tumayo kaming lahat sa isang bilog at pinahiran ni Yunker ang bawat isa sa aming mga noo. Ang kanyang hawakan ay mainit, matatag, at personal. Hindi na sapat ang ugnayan natin sa isa't isa, naisip ko. Sinimulan kong makita kung paano ang isang haplos na puno ng mapagmahal na intensyon ay makapagpapanatili sa isang tao sa buong araw, at kung paano lumaganap ang hangaring iyon sa kanilang mga kapitbahay at sa iba pang mundo.

Pagtatapos o ebolusyon?

Habang dumarami ang mga kapatid na babae, sino ang magpapatuloy sa mga misyon ng mga order at mag-aalaga sa kanilang mga bakuran? Sino ang maninindigan para sa mga lokal na tao, magtataguyod para sa pagpapanatili, at mag-aalok ng isang tahimik na lugar kung saan pagninilay-nilay ang kalikasan?

Naniniwala si Corlia Logsdon na ang mga lokal na magsasaka, karamihan sa kanila ay Katoliko, ay yumakap sa mga turo ng mga madre. "Hindi ko akalain na mawawala iyon," sabi niya. "Ngunit sa palagay ko ay hindi natin mapapalitan ang ginagawa nila dahil ginagawa nila ito nang may labis na pagnanasa."

At muli, ang mga utos ng Kentucky ay maaaring magpatuloy sa paglilingkod sa kanilang mga komunidad sa mahabang panahon na darating. Sa halip na umasa sa pagdagsa ng mga batang babae na nagtatapos sa mga paaralang Katoliko, ang ilan sa mga kumbento ay nagre-recruit ng mga hindi tradisyonal na miyembro. Ang mga kasama sa Loretto ay maaaring lalaki o babae, may asawa o walang asawa, at Katoliko o hindi, basta't sila ay nakatuon sa kapayapaan at katarungan. Tulad ni Susan Classen, ang mga kasamang miyembro ay maaaring malalim na maisama sa buhay ni Loretto, nakatira sa motherhouse, naglilingkod sa mga komite, at ganap na nakikilahok sa mga kampanya para sa pagbabago sa lipunan.

"Ang aming pilosopiya ng kapayapaan at katarungan ay isasagawa ng mga kasamahan," sabi ni Skees, na nakipagtulungan sa Classen upang labanan ang Bluegrass Pipeline.

Sa Mt. Tabor, nagpasya ang komunidad noong 2005 na maging ekumenikal, ibig sabihin ay tinatanggap nila ang mga kababaihan mula sa lahat ng denominasyong Kristiyano. Sa kasalukuyan ay mayroon silang anim na Romano Katoliko, dalawang Episcopalians, at isang hindi kaakibat na babaeng Kristiyano. "Ito ay nagpapalalim sa aming pag-unawa sa tawag ni Jesus na mamuhay nang may pagkakaisa sa isa't isa," sabi ni Schepers.

Kahit na inaabot nila ang mga bagong miyembro, karamihan sa mga babaeng nakausap ko ay umaasa sa hinaharap, anuman ang mga pagsubok na idudulot nito. Nagsalita sila tungkol sa pagtanggap at pagbabago, na pinalakas ng pananampalataya.

"Kung tinatawag pa rin tayo ng Diyos na narito, ituturo niya sa atin kung paano iyon mangyayari," paliwanag ni Schepers. Idinagdag ng isa pang kapatid na babae na ang Benedictine Rule ay nagtuturo sa kanila na huwag mag-isip sa mga tuntunin ng pagiging permanente, na tumutukoy sa isang gabay para sa monastikong pamumuhay na sinunod ng mga monghe at madre ni Benedictine sa loob ng humigit-kumulang 1,500 taon.

Malamang na ipinahayag ni Susan Classen ang saloobin ni Loretto sa isang hindi tiyak na kinabukasan. "Marami tayong dapat gawin, at ayaw kong bawasan iyon. Pero may pakiramdam din na bahagi tayo ng bago."