Huda kontemplacija: Naravoljube nune, Ki So Ustavile Cevovod

»Boga najlažje najdem v naravi,« pojasnjuje sestra Ceciliana Skees. Rojena kot Ruth Skees, je odraščala v okrožju Hardin v Kentuckyju v tridesetih letih prejšnjega stoletja. To je podeželski kraj mehkih zelenih gričev, kjer je njen oče vse življenje kmetoval.

Zdaj le nekaj mesecev pred svojim petinosemdesetim rojstnim dnevom se spominja, da je pri desetih letih začutila prve spodbude k verskemu poklicu. Njena kmečka bluza in gladka, do brade dolga pričeska ne ustrezata priljubljeni podobi nune, vendar je sestra Loretta – članica verskega reda, starega več kot 200 let –, odkar se je zaobljubila pri 18 letih.

Skeesina zavezanost družbenemu aktivizmu sega skoraj tako daleč kot njena zavezanost cerkvi. Borila se je za državljanske pravice, ustanovila šolo za predšolsko vzgojo in poučevala generacije otrok.

Potem pa je pred nekaj leti slišala za Bluegrass Pipeline, skupno podjetje dveh energetskih podjetij: Williams in Boardwalk Pipeline Partners. Projekt bi prevažal tekočine zemeljskega plina iz fracking polj v Pensilvaniji in Ohiu jugozahodno čez Kentucky, da bi se povezal z obstoječim plinovodom v Mehiški zaliv. Lorettova dežela je bila neposredno na njegovi poti.

8. avgusta 2013 so se Skees in druge sestre iz Loretta in več drugih samostanov udeležile informativnega srečanja, ki so ga organizirali predstavniki obeh podjetij. Razočarane nad tem, kar so videle kot pomanjkanje koristnih informacij, se je več sester, vključno s Skees, zbralo na sredini sobe in zapelo. Videoposnetek sester, ki prepevata pesem »Amazing Grace«, so povzeli mediji, kot je Mother Jones , in dosegel na stotisoče ljudi.

Prebivalka okrožja Woodford Corlia Logsdon se spominja, kako je predstavnik podjetja prosil policijo, naj aretira sestri, ker sta tistega dne motila sestanek. Toda policisti, ki so bili diplomanti lokalnih katoliških šol, niso hoteli aretirati svojih nekdanjih učiteljev.

Logsdonova se je pridružila kampanji proti plinovodu, ko je spoznala, da bo predlagana pot presekala neposredno njeno dvorišče. Pravi, da se ji zdijo sestre trdne partnerice, ki so jo redno spremljale na pogajanjih z državnimi zakonodajalci. "To je bilo prvič, da sem naredil kaj takega. In oni so prišli z menoj, vztrajno predstavljajo pozitivno, a tiho močno prisotnost v zakonodajalcih."

Sellus Wilder, ustvarjalec dokumentarnih filmov, pravi, da se je pridružil kampanji za zaustavitev plinovoda Bluegrass, potem ko je videl video petja nun. Njegove izkušnje so ga pripeljale do produkcije The End of the Line , dokumentarnega filma o naftovodu in nasprotovanju njemu. Sestre je imenoval lepilo, ki je raznoliko skupino protestnikov držalo skupaj in jih ohranjalo osredotočene.

"Vsi imajo res močan, žareč duh," pravi Wilder. "V celotno kampanjo so prinesli svoje inherentne lastnosti - energijo, sočutje in izobrazbo, pa tudi določen eterični element."

Karkoli so nune prinesle, je delovalo. Marca 2014 je okrožni sodnik razsodil proti plinovodu, češ da podjetja nimajo pravice uporabljati eminentne domene proti lastnikom, ki niso želeli prodati svojega zemljišča. Nekaj ​​mesecev pozneje sta se podjetji dogovorili, da bosta preoblikovali svojo pot, da bi se izognili zemljiščem Loretta, vendar sta sestri še naprej protestirali, da bi podprli svoje sosede. Zadeva je nazadnje šla na državno vrhovno sodišče, ki je potrdilo odločitev nižjega sodišča. Plinovod je bil poražen – in ista koalicija se zdaj bori proti drugemu .

Na nek način udeležba Skeesa in drugih nun v boju za plinovod Bluegrass ni bila tako nenavadna. Približno 80 odstotkov ameriških redovnic je članic Leadership Conference of Women Religious, ki je zavezana okoljskemu aktivizmu. Sestra Ann Scholz, pridružena direktorica LCWR za socialni misijon, pravi, da je ta položaj neposredna posledica načina, kako sestre razlagajo evangelij.

»Noben kristjan ne more v celoti živeti po evangeliju, če ne skrbi za potrebe svojih bratov in sester, vključno z materjo Zemljo,« pojasnjuje Scholz. "Naše delo za socialno pravičnost izhaja iz katoliškega družbenega nauka in evangelija Jezusa Kristusa."

Toda ker so sestre iz Loretta na podeželju v Kentuckyju, njihovo ukvarjanje s temi vprašanji dobi regionalni pridih. Kentucky je ključno bojišče v razpravah o frackingu in rudarjenju premoga, njegova vzhodna regija pa je dom nekaterih najrevnejših okrožij v Apalačih. Tudi nune so podeželske in pomagajo združevati oddaljene prebivalce z različnimi interesi.

Na primer, sestre iz Loretta so se leta 1979 pridružile lokalnim zagovornikom pravic rudarjev, da bi tožile družbo Blue Diamond Coal Company, da bi razkrile, po njihovem mnenju, nizko varnost, rudarske katastrofe in okoljsko malomarnost v Kentuckyju.

Sama Skees je velik del šestdesetih in sedemdesetih let prejšnjega stoletja preživela kot poučevanje v Louisvillu, kjer je protestirala proti rasni diskriminaciji na področju stanovanj in za integracijo šol. "V Lorettu se ponavadi prepuščamo toku," razmišlja. "Ampak ne trpimo zaradi krivic."

Sestre iz Kentuckyja so sodelovale tudi v protestih po ZDA. Potovali so v Alabamo, Mississippi in Washington, DC, da bi protestirali za državljanske pravice, za splošno zdravstveno varstvo in proti vojnam v Vietnamu, Afganistanu in Iraku. Vsako leto organizirajo proteste v kontroverzni šoli Amerik v Fort Benningu v Georgii, programu usposabljanja za latinskoameriško vojsko, katere diplomanti so bili obtoženi kršitev človekovih pravic (šola se zdaj imenuje Inštitut za varnostno sodelovanje zahodne poloble).

Te nune in njim podobni so že dolgo del jedra narodovega aktivističnega prebivalstva. Toda njihovo število se zmanjšuje, tisti, ki ostanejo, pa se starajo. Enako se dogaja po vseh Združenih državah – leta 2015 je bilo le približno 49.000 sester v primerjavi s skoraj 180.000 leta 1965.

Skeesovo lastno življenje pomaga razložiti upad. »Ko sem šla v samostan, so imele ženske zelo malo izbire,« pravi. "Lahko bi bili medicinske sestre, tajnice, učitelji - ali pa bi se poročili."

Do šestdesetih let 20. stoletja je samostansko življenje ženskam ponujalo poklicne priložnosti, ki jih na drugih področjih manjka – nune so lahko postale ravnateljice srednjih šol, dekanje fakultet ali administratorke. Toda ženske danes ne potrebujejo navade, da bi zasedle vodilne položaje.

Kaj bo ta upad pomenil za družbeno angažirane nune, kot so tiste, ki so pomagale premagati plinovod Bluegrass? Bo to končalo njihovo tradicijo? Ali pa se bo njihovo delo preprosto razvijalo?

Da bi izvedel, sem preživel več dni v vsakem od treh samostanov v Kentuckyju. Najprej sem se odpravil proti vzhodu v vznožje Apalaškega gorovja, da bi obiskal benediktinske sestre na gori Tabor, intimno skupnost, ki je svoj dom odprla svojim sosedom kot prostor kontemplacije. Nato sem šel v osrednji Kentucky, da bi obiskal sestre usmiljenke, svetovni red s samostani v Afriki, Aziji in Srednji Ameriki. Nazadnje sem se oglasila v matični hiši sester iz Loretta, ki so jo ustanovile pionirke, posvečene poučevanju otrok v Kentuckyju.

Odšla sem ob misli, kako globoko je vsak samostan vpet v svojo skupnost in kako dragoceno je bilo njihovo čudenje nad naravnim svetom. Sestre so preveč zaposlene z gledanjem naprej, da bi jih skrbelo zaradi vse manjših številk.

Huda kontemplacija

Matična hiša sester usmiljenih v Nazarethu v Kentuckyju služi kot dom za upokojence za sestre, ki so svoje življenje preživele v službi – čeprav tega morda ne veste glede na energijo tukajšnjih žensk.

»Nadaljujte, dokler lahko,« je veselo pojasnila sestra Joan Wilson. Visoka in vitka, s kratko pristriženimi belimi lasmi in nežnim obnašanjem je izžarevala prijaznost in skrb.

Spoznala sem Joan – skupaj s sestrami Thereso Knabel, Frances Krumpelman in Julie Driscoll – in vse štiri so izrazile popolno veselje v svojem naravnem okolju. "V naravi je tako lepota, da je to tako duhovno doživetje," je dejal Driscoll. "Vsakič, ko vidim jelena, pomislim: 'O, kakšen blagoslov! Hvala ti, Bog!'"

"Mavrice samo obrnejo mesto na glavo!" je dodal Krumpelman.

Njihovo veselje do mavric in sončnih zahodov se mi je sprva zdelo otročje – nenavadno je najti med ženskami v 70. in 80. letih. Toda kmalu sem spoznal, da je globoko zakoreninjeno v kontemplaciji in molitvi.

Njihova ljubezen do narave je delno izhajala iz besedil, ki so jih preučevali in ob njih molili, so rekli, zlasti psalmov, starodavnih hebrejskih pesmi, ki uporabljajo podobe gora, ptic in zvezd, da izrazijo slavo božanskega stvarstva. "Psalmi navdušujejo nad naravo, zato sem verjetno vsrkal njeno lepoto, ko sem molil," je dejal Knabel.

Podobno veselje čutijo tudi nad delom papeža Frančiška, zlasti z njegovo okrožnico Laudato Si , ki poziva k splošnemu zavedanju podnebnih sprememb in njihovih učinkov na revne.

Skupnost je vneto brala in razpravljala o njem in očitno ni mogla naročiti dovolj izvodov.

Lepota njihovih zemljišč je osupljiva in ko sem jih raziskovala skupaj s sestro Joan, sem se znašla ujeta v njeno čudenje. Jesensko listje, ki se zrcali v jezerih, senčni koti s kipi davnih svetnikov, svetle poti, obsijane s soncem, vse je vzbujalo občutek miru. Sodeč po številu drugih obiskovalcev, ki so se sprehajali naokoli, nisem bil edini, ki ga je harmonično obilje Nazareta pritegnilo. Sestre verjamejo, da je del njihovega poslanstva deliti lepoto svojega doma s svojimi sosedi, zato ga ohranjajo odprtega za javnost in vzdržujejo sprehajalne poti in ribiška jezera za skupnost. Vzdržujejo tudi vrt, ki ga lahko uporablja vsakdo iz okrožja Nelson. Sestre pripravijo zemljo, ogradijo zemljišče in poskrbijo za vodo.

Da bi izboljšali svojo sposobnost skrbi za to zemljo, sta sestri Charity in Loretto sodelovali z gozdarji v gozdu Bernheim, arboretumu in raziskovalnem središču v bližnjem okrožju Bullitt. Gozdar Andrew Berry je prehodil na stotine hektarjev v obeh kampusih, da bi našel načine, kako narediti njihova zemljišča bolj trajnostna in prijazna do divjih živali. Pri Charityju je na primer pomagal izločiti invazivne vrste, da bi pomagal obnoviti avtohtone hrastove gozdove.

Berry pravi, da ga je navdušenje sester nad "dobrim ekološkim skrbništvom" navdušilo. "Skupaj upravljamo gozdove zaradi biotske raznovrstnosti in duhovne vrednosti."

Prav tako je pomagal obema samostanoma ustvariti služnosti ohranjanja – pravne pogodbe, ki trajno omejujejo uporabo zemljišča – za njuno zemljo, da bi zagotovili, da bo ostala zaščitena za vedno, če sester ne bo več tam.

To je realna doba in čas jih je prisilil v soočenje, saj so se bližnji samostani začeli zapirati. Jeseni 2015, ko je ostala le še ena za delo sposobna sestra, so se sestre karmeličanskega reda v Louisvillu odločile zapreti svoj samostan. Po pomoč so šli k Loretskim sestram.

»Karmeličanke so imele toliko stvari, da jih niso mogle vzeti s seboj – vse te navade, molitvenike in kipce, ki so bili prestari, da bi bili komu uporabni, zanje pa sveti,« mi je povedala Susan Classen. Classen ni sestra, ampak menonitska sočlanica, ki že 23 let živi v Lorettovi materinski hiši. Namesto da bi preprosto odvrgle svete predmete, so sestre iz Loretta ponudile, da jih pokopljejo na svojem zemljišču, in novembra 2015 organizirale slovesnost na robu svojih gozdov. Ko sem decembra obiskal Loretto, je bil grob še svež, prelit z zlato umazanijo.

"Ena od sester karmeličank je govorila o tem, da se njihovo skupno življenje ne bo nadaljevalo in da mora Bog imeti nekaj drugega zanje in da je čas, da odpustijo. In potem smo vse pokopali." Susanin glas se je zlomil in očitno je bilo, da ne misli le na karmeličanke, ampak tudi na svoj red. Bilo je nemogoče, da ne bi.

Susan Classen v svoji koči. Fotografija avtorja.

Classen je pri 58 letih na prostem in aktivna, vendar je ena najmlajših članic Loretta. Čeprav je veliko žensk neverjetno aktivnih, je skupna povprečna starost v samostanu 81 let. Obstaja 169 zaobljubljenih sester, le 23 jih je mlajših od 70 let in samo dve pod 50. Številke so podobne pri sestrah usmiljenk: v Združenih državah Amerike in Belizeju so 304 članice, le 22 pa jih je mlajših od 65 let. Članice dobrodelne organizacije so mlajše v južni Aziji. samostani, kjer je samo 60 odstotkov sester starejših od 65 let, ženske pa se še vedno pridružijo že pri 18 letih.

Kljub zdravstvenim težavam in preizkušnjam starosti mnoge sestre tukaj ostajajo predane aktivistke.

»To, kar počnemo s cevovodom, vidimo kot še en način, kako biti učitelji,« pravi sestra Antoinette Doyle, ki se nanaša na poučevanje v razredu, ki so ga morale izvajati vse sestre Loretto do leta 1968. Doyle je v svojih osemdesetih drobna in nežna, z belimi lasmi, ki se ji razprostirajo okoli obraza. "Zdaj nismo toliko učitelji v razredu, ampak poučujemo na širši način."

Nove planinske tradicije

Za razliko od Loretskih sester, benediktinske sestre z gore Tabor nimajo obsežnih posesti ali desetin članic. Skupnost je majhna in intimna, z le osmimi redovnicami in enim stalnim oblatom – osebo, ki se vsako leto znova zaveže benediktinskemu redu, namesto da bi sprejela trajne zaobljube. Na hladilniku je bila tabela opravil. Čeprav čez dan delajo po vsej občini, imajo sestre vsak večer po večernih molitvah skupne večerje.

Njihova zgodba se začne s pastirskim pismom treh nadškofov z naslovom »Ta dežela mi je dom«. Pismo, objavljeno leta 1975, je spodbudilo verne ljudi, naj se preselijo v Appalachia in zgradijo kraje prenove za ljudi vseh ver.

"Drage sestre in bratje," piše v pismu, "vse vas pozivamo, da ne nehate živeti, da ste del ponovnega rojstva utopij, da si opomorete in branite težke sanje o Apalačih samih."

Sestri Eileen Schepers in Judy Yunker sta klic prvič prebrali med poučevanjem posebnih izobraževalnih ur v katoliški šoli v južni Indiani in obe sta bili navdihnjeni s sporočilom. Skupaj sta se leta 1979 preselila v Kentucky in ustanovila Mt. Tabor. Prvotno je bila podružnica večjega samostana v Indiani, leta 2000 pa je postala neodvisna.

Čeprav njihov samostan ni bil edini na tem območju, sta se Schepers in Yunker znašla med večinoma nekatoličani v tesno povezani gorski kulturi. Da bi podrli nekatere ovire, so opustili svoje črne navade in prevzeli kavbojke in flanelaste srajce. Z leti so domačini in sestre zgradili medsebojno spoštovanje in ohranili številne tesne odnose.

Ko sestra Eileen Schepers razmišlja o pomenu trajnosti, govori o tem, da sestre zasedejo svoje mesto v kozmičnem ravnovesju med skupnostjo, planetom in nadnaravnim.

Nekega oktobrskega večera sem videl, kaj to pomeni v praksi. V tihi uri pred večerno molitvijo je sestra Eileen v s soncem obsijani kuhinji sekljala čebulo in lupila krompir za juho. Zelenjavne olupke je postrgala v Kay's Ice Cream vedro ob umivalniku, krompir pa potresla iz dvojnih solnikov in poprovnikov v obliki nasmejanih nun.

Okoli četrt do petih so druge sestre začele prihajati iz služb, na vratih odvrgle svoje aktovke in vrečke z živili, preden so si natočile kavo iz termovke. Vsi so se naslonili na pult in klepetali, medtem ko je sestra Eileen na pekač z žlicami nalagala biskvitno testo. Tik preden je dala piškote v pečico, so se vsi odpravili v kapelo k večerni molitvi.

Na vhodu v kapelo je vsaka ženska oblekla dolga bela oblačila. Oblačila so ju pripeljala do obredne podobnosti in postalo ju je težje ločiti.

Sestra Judy je vodila večernice, medtem ko je sončni zahod nad gorami za njo sijal skozi steklene stene kapele. Nekaj ​​moških in žensk je sedelo v klopeh, obiskovalci in prijatelji, ki so prišli, da bi delili vsakodnevno tradicijo. Ko se je molitev končala, smo vsi stali v krogu in Yunker nam je pomazilil čelo. Njen dotik je bil topel, čvrst in oseben. Ne dotikata se več dovolj, sem pomislil. Začel sem ugotavljati, kako lahko en sam dotik, poln ljubeče namere, vzdržuje nekoga skozi vsak dan in kako se ta namera lahko razširi navzven do njegovih sosedov in sveta onstran.

Konec ali evolucija?

Kdo bo nadaljeval misijon redov in skrbel za njihovo posest, ko se vedno več sester stara? Kdo se bo zavzel za lokalno prebivalstvo, zagovarjal trajnost in ponudil miren kraj za razmišljanje o naravi?

Corlia Logsdon meni, da so lokalni kmetje, med katerimi so mnogi katoličani, sprejeli nauke nun. "Mislim, da to ne bo izginilo," je rekla. "Ampak mislim, da tega, kar počnejo, nikoli ne bi mogli nadomestiti, ker to počnejo s tako strastjo."

Potem pa lahko redovi iz Kentuckyja še dolgo služijo svojim skupnostim. Namesto da bi se zanašali na dotok mladih deklet, ki so končala katoliške šole, nekateri samostani novačijo netradicionalne člane. Sočlani Loretta so lahko moški ali ženske, poročeni ali samski, katoličani ali ne, če so zavezani miru in pravičnosti. Tako kot Susan Classen so lahko sočlani globoko vključeni v življenje Loretta, živijo v matični hiši, delujejo v odborih in polno sodelujejo v kampanjah za družbene spremembe.

"Našo filozofijo miru in pravičnosti bodo nadaljevali sočlani," je dejal Skees, ki je skupaj s Classenom sodeloval v boju proti plinovodu Bluegrass.

Na gori Tabor se je skupnost leta 2005 odločila, da postane ekumenska, kar pomeni, da sprejema ženske iz vseh krščanskih veroizpovedi. Trenutno imajo šest rimokatoličanov, dva škofovca in eno nepovezano kristjanko. "Poglablja naše razumevanje Jezusovega klica, da živimo v edinosti drug z drugim," je dejal Schepers.

Čeprav sežejo po novih članicah, se je večina žensk, s katerimi sem govorila, veselila prihodnosti, ne glede na preizkušnje, ki jih prinaša. Govorili so o sprejemanju in preobrazbi, podprti z vero.

"Če nas Bog še vedno kliče, da smo tukaj, potem nas bo usmeril, kako se bo to zgodilo," je pojasnil Schepers. Druga sestra je dodala, da jih benediktinsko pravilo uči, naj ne razmišljajo o trajnosti, pri čemer se je sklicevala na vodilo za samostansko življenje, ki ga benediktinski menihi in redovnice upoštevajo že približno 1500 let.

Susan Classen je verjetno najbolj jedrnato izrazila Lorettov odnos do negotove prihodnosti. "Moramo veliko opustiti in tega ne želim zmanjšati. Obstaja pa tudi občutek, da smo del nečesa novega."