Heftige Kontemplation: Die Naturliebenden Nonnen, Die Eine Pipeline Stoppten

„Am leichtesten finde ich Gott in der Natur“, erklärt Schwester Ceciliana Skees. Geboren als Ruth Skees, wuchs sie in den 1930er Jahren in Hardin County, Kentucky, auf. Es ist eine ländliche Gegend mit sanften grünen Hügeln, wo ihr Vater sein ganzes Leben lang Landwirtschaft betrieb.

Sie ist jetzt nur noch wenige Monate von ihrem 85. Geburtstag entfernt und erinnert sich noch gut daran, wie sie im Alter von zehn Jahren die ersten Regungen einer religiösen Berufung verspürte. Ihre Bauernbluse und ihr glatter, kinnlanger Haarschnitt passen zwar nicht zum gängigen Bild einer Nonne, aber seit sie mit 18 Jahren ihr Gelübde ablegte, ist sie eine Schwester von Loretto – Mitglied eines über 200 Jahre alten Ordens.

Skees' soziales Engagement reicht fast so weit zurück wie ihr Engagement in der Kirche. Sie kämpfte für Bürgerrechte, gründete eine Schule für frühkindliche Bildung und unterrichtete Generationen von Kindern.

Dann, vor einigen Jahren, hörte sie von der Bluegrass Pipeline, einem Joint Venture der beiden Energieunternehmen Williams und Boardwalk Pipeline Partners. Das Projekt hätte Flüssiggas von Fracking-Feldern in Pennsylvania und Ohio südwestlich über Kentucky transportiert und an eine bestehende Pipeline zum Golf von Mexiko angeschlossen. Lorettos Land lag direkt auf dem Weg.

Am 8. August 2013 nahmen Skees und andere Schwestern aus Loretto und mehreren anderen Klöstern an einer Informationsveranstaltung teil, die von Vertretern der beiden Klöster abgehalten wurde. Frustriert über den Mangel an hilfreichen Informationen versammelten sich einige der Schwestern, darunter auch Skees, in der Mitte des Raumes und stimmten ein Lied an. Ein Video, in dem die Schwestern „Amazing Grace“ sangen, wurde von Medien wie Mother Jones aufgegriffen und erreichte Hunderttausende von Menschen.

Corlia Logsdon aus Woodford County erinnert sich, wie ein Unternehmensvertreter die Polizei aufforderte, die Schwestern wegen Störung des Treffens an diesem Tag festzunehmen. Doch die Beamten, Absolventinnen örtlicher katholischer Schulen, weigerten sich, ihre ehemaligen Lehrer festzunehmen.

Logsdon schloss sich der Kampagne gegen die Pipeline an, als ihr klar wurde, dass die geplante Route direkt durch ihren Vorgarten führen würde. Sie sagt, sie habe die Schwestern als treue Partnerinnen kennengelernt, die sie regelmäßig zu Verhandlungen mit den Abgeordneten des Bundesstaates begleiteten. „So etwas habe ich noch nie gemacht. Und sie begleiteten mich und zeigten stets eine positive und zugleich unaufdringliche Präsenz im Parlament.“

Sellus Wilder, ein Dokumentarfilmer, sagte, er habe sich der Kampagne gegen die Bluegrass-Pipeline angeschlossen, nachdem er das Video der singenden Nonnen gesehen hatte. Seine Erfahrungen brachten ihn dazu, „The End of the Line“ zu produzieren, einen Dokumentarfilm über die Pipeline und den Widerstand dagegen. Er bezeichnete die Schwestern als den Kitt, der die vielfältige Gruppe der Demonstranten zusammenhielt und sie konzentriert hielt.

„Sie alle haben einen wirklich starken, strahlenden Geist“, sagt Wilder. „Sie brachten ihre inhärenten Qualitäten – Energie, Mitgefühl und Bildung sowie ein gewisses ätherisches Element – ​​in die gesamte Kampagne ein.“

Was auch immer die Nonnen vorbrachten, es funktionierte. Im März 2014 entschied ein Bezirksrichter gegen den Bau der Pipeline. Die Unternehmen hätten kein Recht, Eigentümer, die ihr Land nicht verkaufen wollten, durch Enteignung zu bestrafen. Einige Monate später einigten sich die Unternehmen darauf, ihre Route zu ändern, um Lorettos Grundstück zu umgehen. Die Schwestern protestierten jedoch weiter, um ihre Nachbarn zu unterstützen. Der Fall landete schließlich vor dem Obersten Gerichtshof des Bundesstaates, der die Entscheidung des Untergerichts bestätigte. Die Pipeline war gescheitert – und dieselbe Koalition kämpft nun gegen eine andere .

In gewisser Weise war die Teilnahme von Skees und den anderen Nonnen am Kampf um die Bluegrass-Pipeline gar nicht so ungewöhnlich. Rund 80 Prozent der amerikanischen Nonnen sind Mitglieder der Leadership Conference of Women Religious, die sich für den Umweltschutz einsetzt. Schwester Ann Scholz, stellvertretende Direktorin für soziale Mission der LCWR, sagt, diese Position sei eine direkte Folge der Art und Weise, wie die Schwestern das Evangelium interpretieren.

„Kein Christ kann das Evangelium vollständig leben, wenn er sich nicht um die Bedürfnisse seiner Brüder und Schwestern kümmert, einschließlich der Mutter Erde“, erklärt Scholz. „Unser Einsatz für soziale Gerechtigkeit entspringt der katholischen Soziallehre und dem Evangelium Jesu Christi.“

Da die Loretto-Schwestern jedoch im ländlichen Kentucky leben, erhält ihr Engagement für diese Themen einen regionalen Charakter. Kentucky ist ein wichtiger Swing State in den Debatten um Fracking und Kohlebergbau, und im Osten des Landes liegen einige der ärmsten Bezirke der Appalachen. Die Nonnen leben ebenfalls in ländlichen Gebieten und helfen, weit verstreut lebende Menschen mit unterschiedlichen Interessen zu vereinen.

So verklagten die Loretto-Schwestern im Jahr 1979 gemeinsam mit örtlichen Verfechtern der Rechte der Kohlebergarbeiter die Blue Diamond Coal Company, um die ihrer Ansicht nach in Kentucky vorherrschenden Sicherheitsmängel, Bergwerksunglücke und Umweltvernachlässigung aufzudecken.

Skees selbst verbrachte einen Großteil der 1960er und 1970er Jahre als Lehrerin in Louisville, wo sie gegen Rassendiskriminierung im Wohnungswesen und für die Integration von Schulen demonstrierte. „In Loretto schwimmen wir mit dem Strom“, sinniert sie. „Aber wir lassen uns nicht von der Ungerechtigkeit mitreißen.“

Schwestern aus Kentucky beteiligten sich auch an Protesten in den gesamten Vereinigten Staaten. Sie reisten nach Alabama, Mississippi und Washington, D.C., um für Bürgerrechte, eine allgemeine Gesundheitsversorgung und gegen die Kriege in Vietnam, Afghanistan und dem Irak zu demonstrieren. Jährlich protestieren sie an der umstrittenen School of the Americas in Fort Benning, Georgia, einem Ausbildungsprogramm für lateinamerikanische Militärangehörige, dessen Absolventen Menschenrechtsverletzungen vorgeworfen werden (die Schule heißt heute Western Hemisphere Institute for Security Cooperation).

Diese Nonnen und andere wie sie bildeten lange Zeit den Kern der Aktivisten des Landes. Doch ihre Zahl nimmt ab, und die Verbliebenen werden älter. Dasselbe passiert überall in den Vereinigten Staaten – 2015 gab es nur noch etwa 49.000 Schwestern, verglichen mit fast 180.000 im Jahr 1965.

Skees‘ eigenes Leben erklärt den Niedergang. „Als ich ins Kloster ging, hatten Frauen kaum eine Wahl“, sagt sie. „Wir konnten Krankenschwestern, Sekretärinnen, Lehrerinnen werden – oder heiraten.“

Bis in die 1960er Jahre bot das Klosterleben Frauen berufliche Möglichkeiten, die in anderen Bereichen fehlten – Nonnen konnten Schulleiterinnen, Dekaninnen an Universitäten oder in der Verwaltung arbeiten. Doch heute brauchen Frauen kein Ordenskleid mehr, um in Führungspositionen aufzusteigen.

Was bedeutet dieser Niedergang für sozial engagierte Nonnen, wie jene, die zum Sieg gegen die Bluegrass Pipeline beitrugen? Bedeutet er das Ende ihrer Tradition? Oder wird sich ihre Arbeit einfach weiterentwickeln?

Um das herauszufinden, verbrachte ich jeweils mehrere Tage in drei Klöstern in Kentucky. Zuerst reiste ich Richtung Osten in die Ausläufer der Appalachen, um die Benediktinerinnen von Mt. Tabor zu besuchen, eine vertraute Gemeinschaft, die ihr Haus ihren Mitmenschen als Ort der Kontemplation öffnet. Anschließend besuchte ich in Zentral-Kentucky die Schwestern der Nächstenliebe, einen weltweiten Orden mit Klöstern in Afrika, Asien und Mittelamerika. Schließlich besuchte ich das Mutterhaus der Schwestern von Loretto, gegründet von Pionierinnen, die sich der Erziehung der Kinder Kentuckys verschrieben haben.

Ich dachte darüber nach, wie tief jedes Kloster in seine Gemeinschaft eingebettet war und wie wertvoll ihr Staunen über die Natur war. Die Schwestern sind zu sehr mit der Zukunft beschäftigt, als dass sie sich über die schwindenden Mitgliederzahlen Gedanken machen würden.

Heftige Kontemplation

Das Mutterhaus der Barmherzigen Schwestern in Nazareth, Kentucky, dient als Altersheim für Schwestern, die ihr Leben im Dienste der Kirche verbracht haben – auch wenn man das angesichts der Energie der Frauen hier vielleicht nicht vermuten würde.

„Machen Sie weiter, so lange Sie können“, erklärte Schwester Joan Wilson fröhlich. Groß und schlank, mit kurz geschnittenem weißem Haar und einem sanften Wesen, strahlte sie Freundlichkeit und Anteilnahme aus.

Ich lernte Joan kennen – zusammen mit den Schwestern Theresa Knabel, Frances Krumpelman und Julie Driscoll – und alle vier zeigten sich von ihrer natürlichen Umgebung begeistert. „Die Natur ist so schön, dass sie ein spirituelles Erlebnis ist“, sagte Driscoll. „Jedes Mal, wenn ich ein Reh sehe, denke ich: ‚Oh, was für ein Segen! Danke, Gott!‘“

„Regenbögen stellen den Ort einfach auf den Kopf!“, fügte Krumpelman hinzu.

Ihre Freude an Regenbögen und Sonnenuntergängen kam mir zunächst kindlich vor – ungewöhnlich für Frauen in ihren 70ern und 80ern. Doch bald erkannte ich, dass sie tief in Kontemplation und Gebet verwurzelt war.

Ihre Liebe zur Natur rühre zum Teil von den Texten her, die sie studiert und über die sie gebetet hätten, sagten sie, insbesondere von den Psalmen, den alten hebräischen Gedichten, die mit Bildern von Bergen, Vögeln und Sternen die Herrlichkeit der göttlichen Schöpfung zum Ausdruck bringen. „Die Psalmen schwärmen von der Natur, daher habe ich beim Beten wahrscheinlich ihre Schönheit in mich aufgenommen“, sagte Knabel.

Sie empfinden eine ähnliche Freude an der Arbeit von Papst Franziskus, insbesondere an seiner Enzyklika Laudato Si , in der er zu einem weltweiten Bewusstsein für den Klimawandel und seine Auswirkungen auf die Armen aufruft.

Die Community las und diskutierte eifrig darüber und konnte anscheinend nicht genügend Exemplare bestellen.

Die Schönheit ihres Geländes ist überwältigend, und als ich es gemeinsam mit Schwester Joan erkundete, war ich von ihrem Staunen ganz fasziniert. Das Herbstlaub spiegelte sich in den Seen, die schattigen Ecken mit Statuen längst vergangener Heiliger, die hellen, sonnenbeschienenen Wege – all das strahlte ein Gefühl des Friedens aus. Gemessen an der Anzahl der umherschlendernden Besucher war ich nicht die Einzige, die von der harmonischen Fülle Nazareths angezogen wurde. Die Schwestern sehen es als ihre Aufgabe an, die Schönheit ihres Hauses mit ihren Nachbarn zu teilen. Deshalb halten sie es für die Öffentlichkeit zugänglich und pflegen Wanderwege und Angelseen für die Gemeinde. Sie pflegen außerdem einen Garten, der allen Bewohnern von Nelson County zur Nutzung offen steht. Die Schwestern bereiten den Boden vor, zäunen das Grundstück ein und sorgen für die Bewässerung.

Um die Pflege dieses Landes zu verbessern, arbeiten die Schwestern von Charity und Loretto mit den Förstern des Bernheim Forest zusammen, einem Arboretum und Forschungszentrum im nahegelegenen Bullitt County. Förster Andrew Berry hat Hunderte Hektar Land auf beiden Campusgeländen durchforstet, um Wege zu finden, das Land nachhaltiger und tierfreundlicher zu gestalten. Bei Charity half er beispielsweise dabei, invasive Arten zu entfernen, um die einheimischen Eichenwälder wiederherzustellen.

Berry sagt, die Begeisterung der Schwestern für „gute Öko-Verwaltung“ habe ihn beeindruckt. „Gemeinsam bewirtschaften wir die Wälder sowohl zum Schutz der Artenvielfalt als auch zum Schutz ihres spirituellen Wertes.“

Darüber hinaus hat er beiden Klöstern dabei geholfen, Naturschutzdienstbarkeiten – also rechtliche Vereinbarungen, die die Nutzung eines Grundstücks dauerhaft einschränken – für ihr Land zu schaffen, um sicherzustellen, dass es auf Dauer geschützt bleibt, falls die Schwestern nicht mehr dort sind.

Mit dieser Realität müssen sie sich auseinandersetzen, da nahegelegene Klöster zu schließen begannen. Im Herbst 2015 beschlossen die Schwestern eines Karmeliterordens in Louisville, ihr Kloster zu schließen, da nur noch eine wehrfähige Schwester übrig war. Sie wandten sich an die Schwestern von Loretto und baten um Hilfe.

„Die Karmeliterinnen hatten so viel Zeug, das sie nicht mitnehmen konnten – all diese Ordenstrachten, Gebetbücher und Statuen, die zu alt waren, um noch jemandem von Nutzen zu sein, für sie aber heilig waren“, erzählte mir Susan Classen. Classen ist keine Ordensschwester, sondern ein mennonitisches Mitglied und lebt seit 23 Jahren im Mutterhaus von Loretto. Anstatt die heiligen Gegenstände einfach wegzuwerfen, boten die Schwestern von Loretto an, sie auf ihrem Gelände zu begraben, und hielten im November 2015 eine Zeremonie am Rande ihres Waldes ab. Als ich Loretto im Dezember besuchte, war das Grab noch frisch und mit goldener Erde übergossen.

Eine der Karmelitinnen sprach darüber, dass ihr gemeinsames Leben nicht weitergehen würde und Gott deshalb etwas anderes für sie vorgesehen haben müsse. Es sei Zeit, loszulassen. Und dann begruben wir alles.“ Susans Stimme brach, und es war offensichtlich, dass sie nicht nur an die Karmelitinnen, sondern auch an ihren eigenen Orden dachte. Es war unmöglich, das nicht zu tun.

Susan Classen in ihrer Hütte. Foto vom Autor.

Mit 58 Jahren ist Classen viel im Freien und aktiv, aber sie ist eines der jüngsten Mitglieder von Loretto. Obwohl viele der Frauen unglaublich aktiv sind, liegt das Durchschnittsalter im Kloster insgesamt bei 81 Jahren. Es gibt 169 Ordensschwestern, von denen nur 23 unter 70 und nur zwei unter 50 Jahre alt sind. Ähnlich verhält es sich bei den Sisters of Charity: In den USA und Belize gibt es 304 Mitglieder, aber nur 22 sind unter 65 Jahre alt. Jünger sind die Mitglieder der Charity in den südasiatischen Klöstern: Dort sind nur 60 Prozent der Schwestern über 65 Jahre alt, und Frauen treten bereits mit 18 Jahren bei.

Trotz gesundheitlicher Probleme und der Belastungen des Alters bleiben viele Schwestern hier engagierte Aktivistinnen.

„Wir sehen das, was wir mit der Pipeline machen, als eine weitere Möglichkeit, Lehrer zu sein“, sagt Schwester Antoinette Doyle und meint damit den Unterricht, den alle Schwestern von Loretto bis 1968 leisten mussten. Doyle ist über achtzig, zierlich und zart, mit weißem Haar, das ihr ins Gesicht fällt. „Wir unterrichten jetzt nicht mehr so ​​oft im Klassenzimmer, sondern im weiteren Sinne.“

Neue Bergtraditionen

Anders als die Schwestern von Loretto verfügen die Benediktinerinnen vom Berg Tabor weder über ein riesiges Gelände noch über eine große Mitgliederzahl. Die Gemeinschaft ist klein und familiär, mit nur acht Nonnen und einer Oblatin – einer Person, die sich jedes Jahr erneut dem Benediktinerorden anschließt, anstatt dauerhafte Gelübde abzulegen. Am Kühlschrank hing ein Aufgabenplan. Obwohl sie tagsüber im ganzen Land arbeiten, essen die Schwestern jeden Abend nach dem Abendgebet gemeinsam zu Abend.

Ihre Geschichte beginnt mit einem Hirtenbrief von drei Erzbischöfen mit dem Titel „Dieses Land ist meine Heimat.“ Der 1975 veröffentlichte Brief ermutigte religiöse Menschen, nach Appalachia zu ziehen und Orte der Erneuerung für Menschen aller Glaubensrichtungen zu errichten.

„Liebe Schwestern und Brüder“, heißt es in dem Brief, „wir fordern Sie alle dringend auf, nicht aufzuhören zu leben, Teil der Wiedergeburt der Utopien zu sein und den schwächelnden Traum der Appalachen selbst wiederzuentdecken und zu verteidigen.“

Die Schwestern Eileen Schepers und Judy Yunker lasen den Aufruf zum ersten Mal, als sie an einer katholischen Schule im Süden Indianas Sonderschulklassen unterrichteten. Beide fühlten sich von seiner Botschaft inspiriert. Gemeinsam zogen sie 1979 nach Kentucky und gründeten Mt. Tabor. Ursprünglich war es eine Zweigstelle eines größeren Klosters in Indiana, wurde aber im Jahr 2000 unabhängig.

Obwohl ihr Kloster nicht das einzige in der Gegend war, fanden sich Schepers und Yunker inmitten überwiegend nichtkatholischer Menschen in einer eng verbundenen Bergkultur wieder. Um einige Barrieren abzubauen, legten sie ihre wallenden schwarzen Gewänder ab und griffen zu Jeans und Flanellhemden. Im Laufe der Jahre haben die Einheimischen und die Schwestern gegenseitigen Respekt entwickelt und pflegen viele enge Beziehungen.

Wenn Schwester Eileen Schepers über die Bedeutung von Nachhaltigkeit nachdenkt, spricht sie davon, dass die Schwestern ihren Platz in einem kosmischen Gleichgewicht zwischen der Gemeinschaft, dem Planeten und dem Übernatürlichen einnehmen.

Was das in der Praxis bedeutete, erlebte ich an einem Oktoberabend. In der stillen Stunde vor dem Abendgebet schnitt Schwester Eileen in der sonnendurchfluteten Küche Zwiebeln und schälte Kartoffeln für die Suppe. Die Gemüseschalen kratzte sie in einen Eisbecher von Kay's neben der Spüle und streute die Kartoffeln aus zwei Salz- und Pfefferstreuern in Form lächelnder Nonnen darüber.

Gegen Viertel vor fünf kamen die anderen Schwestern von der Arbeit herein. Sie stellten ihre Aktentaschen und Einkaufstüten im Türrahmen ab und schenkten sich Kaffee aus der Thermoskanne ein. Alle lehnten an der Theke und unterhielten sich, während Schwester Eileen Keksteig auf ein Backblech löffelte. Kurz bevor sie die Kekse in den Ofen schob, gingen alle zum Abendgebet in die Kapelle.

Im Eingangsbereich der Kapelle trugen die Frauen jeweils ein langes weißes Gewand. Die Kleidung verlieh ihnen eine rituelle Ähnlichkeit, und es wurde schwieriger, sie auseinanderzuhalten.

Schwester Judy leitete die Vesper, während der Sonnenuntergang über den Bergen hinter ihr durch die Glaswände der Kapelle schien. Einige Männer und Frauen saßen in den Kirchenbänken – Besucher und Freunde, die hereingekommen waren, um an der täglichen Tradition teilzunehmen. Nach dem Gebet stellten wir uns alle im Kreis auf, und Yunker salbte uns allen die Stirn. Ihre Berührung war warm, fest und persönlich. Wir berühren uns nicht mehr oft genug, dachte ich. Ich begann zu verstehen, wie eine liebevolle Berührung jemanden durch den Tag tragen und wie sich diese Liebe auf die Nächsten und die Welt darüber hinaus ausbreiten kann.

Ende oder Evolution?

Da immer mehr Schwestern älter werden, stellt sich die Frage, wer die Missionen des Ordens fortführt und sich um das Gelände kümmert. Wer wird sich für die Menschen vor Ort einsetzen, sich für Nachhaltigkeit einsetzen und einen Ort der Ruhe bieten, an dem man die Natur betrachten kann?

Corlia Logsdon glaubt, dass die einheimischen Bauern, viele von ihnen katholisch, die Lehren der Nonnen angenommen haben. „Ich glaube nicht, dass das verschwinden wird“, sagte sie. „Aber ich glaube nicht, dass wir ihre Arbeit jemals ersetzen können, weil sie sie mit so viel Leidenschaft tun.“

Andererseits könnten die Orden in Kentucky ihren Gemeinden noch lange dienen. Anstatt sich auf den Zustrom junger Absolventinnen katholischer Schulen zu verlassen, rekrutieren einige Klöster auch nichttraditionelle Mitglieder. Mitglieder in Loretto können männlich oder weiblich, verheiratet oder ledig, katholisch oder nicht sein, solange sie sich für Frieden und Gerechtigkeit einsetzen. Wie Susan Classen können Mitglieder tief in das Leben von Loretto integriert werden, im Mutterhaus leben, in Komitees mitarbeiten und sich aktiv an Kampagnen für sozialen Wandel beteiligen.

„Unsere Philosophie des Friedens und der Gerechtigkeit wird von den Mitgliedern weitergetragen“, sagte Skees, der Seite an Seite mit Classen gegen die Bluegrass-Pipeline kämpfte.

Am Mount Tabor beschloss die Gemeinde 2005, ökumenisch zu werden und Frauen aller christlichen Konfessionen aufzunehmen. Derzeit gehören ihr sechs Katholiken, zwei Episkopalisten und eine konfessionslose Christin an. „Das vertieft unser Verständnis von Jesu Ruf, in Einheit miteinander zu leben“, sagte Schepers.

Auch wenn sie sich um neue Mitglieder bemühen, freuen sich die meisten Frauen, mit denen ich sprach, auf die Zukunft, welche Herausforderungen sie auch mit sich bringen mag. Sie sprachen von Akzeptanz und Transformation, gestärkt durch den Glauben.

„Wenn Gott uns weiterhin hierher ruft, wird er uns zeigen, wie das geschehen soll“, erklärte Schepers. Eine andere Schwester fügte hinzu, die Benediktinerregel lehre sie, nicht an Dauerhaftigkeit zu denken. Sie bezog sich dabei auf eine Anleitung für das Klosterleben, der Benediktinermönche und -nonnen seit etwa 1.500 Jahren folgen.

Susan Classen drückte Lorettos Haltung gegenüber einer ungewissen Zukunft wohl am treffendsten aus: „Wir müssen viel loslassen, und das möchte ich nicht schmälern. Aber wir haben auch das Gefühl, Teil von etwas Neuem zu sein.“