فريتيوف كابرا: نحن جميعًا في هذا معًا

يقول فريتيوف كابرا إن العلم الحديث يدرك أن العالم عبارة عن شبكة حية، وهو ما ينطوي على آثار عميقة.

أرض واحدة، إنسانية واحدة، مستقبل واحد، هو شعار التجمع الأخير للاحتفال بالذكرى الخمسين لانطلاق حركة النهضة، وهو شعارٌ تناقله الشعراء والفلاسفة والمعلمون الروحيون على مر العصور. ومن أجمل تعابير هذا الشعار الخطاب الشهير المنسوب إلى الزعيم سياتل، من قبيلتي سوكواميش ودواميش، فيما يُعرف الآن بولاية واشنطن في شمال غرب الولايات المتحدة الأمريكية:

هذا ما نعرفه:
كل الأشياء متصلة
مثل الدم
الذي يوحد عائلة واحدة...
كل ما يصيب الأرض،
يصيب أبناء وبنات الأرض.
لم ينسج الإنسان شبكة الحياة؛
فهو مجرد خيط فيه.
مهما يفعل بالويب،
يفعل ذلك بنفسه.

الفكرة نفسها تكمن في صميم ميثاق الأرض، ذلك الإعلان المميز لستة عشر مبدأً أساسيًا لبناء عالم عادل ومستدام وسلمي. تنص ديباجة ميثاق الأرض على ما يلي:

نحن نقف عند لحظة حاسمة في تاريخ الأرض، وهو الوقت الذي يجب على البشرية أن تختار فيه مستقبلها... يجب أن ندرك أنه في وسط تنوع رائع من الثقافات وأشكال الحياة، فإننا نشكل عائلة بشرية واحدة ومجتمعًا واحدًا على الأرض له مصير مشترك.

إن المفاهيم التقليدية لشبكة الحياة ومجتمع الأرض، أو مجتمع الحياة، تتوافق تمامًا مع مفهوم جديد للحياة ظهر في العلوم على مدى الثلاثين عامًا الماضية. في كتابي الأخير "النظرة النظمية للحياة"، الذي شاركت في تأليفه مع بيير لويجي لويزي، أقدمُ خلاصةً شاملةً لهذا الفهم العلمي الجديد للحياة.

مفهوم جديد للحياة

في طليعة العلوم المعاصرة، لم يعد يُنظر إلى الكون كآلة مكونة من وحدات بناء أولية. لقد اكتشفنا أن العالم المادي عبارة عن شبكة من أنماط العلاقات المترابطة؛ وأن الكوكب ككل نظام حيّ ذاتي التنظيم. تُستبدل النظرة إلى جسم الإنسان كآلة والعقل ككيان منفصل بنظرة لا ترى الدماغ فحسب، بل أيضًا الجهاز المناعي وأنسجة الجسم، بل حتى كل خلية، كنظام إدراكي حيّ. لم يعد يُنظر إلى التطور كصراع تنافسي على البقاء، بل كرقصة تعاونية، حيث الإبداع والظهور المستمر للجديد هما قوتان دافعتان. ومع التركيز الجديد على التعقيد والشبكات وأنماط التنظيم، يبرز علم جديد للصفات ببطء.

أُسمّي هذا العلم الجديد "النظرة النظمية للحياة" لأنه يتضمن نوعًا جديدًا من التفكير - التفكير من منظور العلاقات والأنماط والسياق. في العلوم، تُعرف هذه الطريقة في التفكير بـ "التفكير النظمي" أو "التفكير النظامي". يُعدّ التفكير من منظور العلاقات أمرًا بالغ الأهمية لعلم البيئة، لأن علم البيئة - المشتق من الكلمة اليونانية "oikos" التي تعني "الأسرة" - هو علم العلاقات بين مختلف أفراد أسرة الأرض.

يتطلب عرض منظور النظم للحياة بشكل صحيح دورةً كاملة. في الواقع، أُدرّس هذه الدورة الآن عبر الإنترنت في سلسلة من ١٢ محاضرة. أُسمّيها "دورة كابرا". هنا، يُمكنني أن أُقدّم لكم بعض النقاط البارزة فقط.

الشبكات الحية

من أهمّ رؤى الفهم النظامي للحياة إدراك أن الشبكات هي النمط الأساسي لتنظيم جميع الأنظمة الحية. تُفهم النظم البيئية من حيث شبكات الغذاء (أي شبكات الكائنات الحية)؛ والكائنات الحية هي شبكات من الخلايا والأعضاء والأجهزة العضوية؛ والخلايا هي شبكات من الجزيئات. الشبكة نمط مشترك بين جميع أشكال الحياة. فأينما نرى الحياة، نرى شبكات. في الواقع، في صميم تحوّل النموذج من النظرة الآلية إلى النظرة النظامية للحياة، نجد تحوّلاً جوهرياً في الاستعارة: من رؤية العالم كآلة إلى فهمه كشبكة.

أظهر الفحص الدقيق لهذه الشبكات الحية أن سمتها الرئيسية هي توليدها الذاتي. ففي الخلية، على سبيل المثال، تُنتج وتُصلح وتُجدد جميع البنى البيولوجية - البروتينات والإنزيمات والحمض النووي (DNA) والغشاء الخلوي، وما إلى ذلك - باستمرار بواسطة الشبكة الخلوية. وبالمثل، على مستوى الكائن الحي متعدد الخلايا، تتجدد خلايا الجسم وتُعاد تدويرها باستمرار بواسطة الشبكة الأيضية للكائن الحي. تُنشئ الشبكات الحية نفسها أو تُعيد تكوينها باستمرار عن طريق تحويل أو استبدال مكوناتها. وبهذه الطريقة، تخضع لتغييرات هيكلية مستمرة مع الحفاظ على أنماط تنظيمها الشبيهة بالشبكة. إن هذا التعايش بين الاستقرار والتغيير هو في الواقع إحدى السمات الرئيسية للحياة.

يمكن فهم الحياة في المجال الاجتماعي أيضًا من منظور الشبكات، ولكننا هنا لا نتعامل مع عمليات كيميائية، بل مع عمليات تواصل. الشبكات الاجتماعية، كما تعلمون، هي شبكات تواصل. ومثل الشبكات البيولوجية، فهي ذاتية التوليد، ولكن ما تُنتجه غالبًا غير مادي. كل تواصل يُولّد أفكارًا ومعنى، مما يُؤدي إلى تواصلات أخرى، وبالتالي تُولّد الشبكة بأكملها نفسها.

العقل والوعي

إن أحد أهم التداعيات الفلسفية وأكثرها جذرية لرؤية الأنظمة للحياة هو مفهوم جديد لطبيعة العقل والوعي، والذي يتغلب في النهاية على التقسيم الديكارتي بين العقل والمادة الذي طارد الفلاسفة والعلماء لقرون.

في القرن السابع عشر، استند رينيه ديكارت في وجهة نظره على التقسيم الأساسي بين عالمين مستقلين ومنفصلين - عالم العقل، الذي أطلق عليه "الشيء المفكر" (res cogitans)، وعالم المادة، "الشيء الممتد" (res extensa).

بعد ديكارت، استمر العلماء والفلاسفة في اعتبار العقل كيانًا غير ملموس، ولم يتمكنوا من تصور كيفية ارتباط هذا "الكائن المفكر" بالجسد. وقد تمثل التقدم الحاسم في النظرة النظمية للحياة في التخلي عن النظرة الديكارتية للعقل كـ"شيء"، وإدراك أن العقل والوعي ليسا أشياءً، بل عمليتان.

طُوِّر هذا المفهوم الجديد للعقل خلال ستينيات القرن العشرين من قِبَل عالم الأنثروبولوجيا جريجوري باتيسون، الذي استخدم مصطلح "العملية العقلية"، ومن قِبَل عالم الأحياء هومبرتو ماتورانا بشكل مستقل. وتتمثل رؤيتهم المركزية في تعريف الإدراك، أي عملية المعرفة، بعملية الحياة. ووفقًا لماتورانا، فإن الإدراك هو النشاط المتضمن في التوليد الذاتي والاستمرار الذاتي للشبكات الحية. وبعبارة أخرى، فإن الإدراك هو عملية الحياة ذاتها. إن النشاط التنظيمي الذاتي للأنظمة الحية، على جميع مستويات الحياة، هو نشاط عقلي. وتفاعلات الكائن الحي - سواء كان نباتًا أو حيوانًا أو إنسانًا - مع بيئته هي تفاعلات معرفية. وبالتالي، فإن الحياة والإدراك مرتبطان ارتباطًا لا ينفصم. والعقل - أو بالأحرى النشاط العقلي - متأصل في المادة على جميع مستويات الحياة. ولأول مرة، لدينا نظرية علمية توحد العقل والمادة والحياة.

المشاكل النظامية – الحلول النظامية

أود التأكيد على أن تحليلي لنظرة النظم للحياة ليس مجرد نظرية، بل له تطبيقات عملية. في الجزء الأخير من كتابنا، بعنوان "استدامة شبكة الحياة"، نناقش الأهمية الحاسمة لنظرة النظم للحياة في التعامل مع مشاكل أزمتنا العالمية متعددة الجوانب.

اليوم، يتضح جليًا أنه لا يمكن فهم أيٍّ من هذه المشاكل - الطاقة، والبيئة، وتغير المناخ، والتفاوت الاقتصادي، والعنف، والحرب - بمعزل عن بعضها البعض. إنها مشاكل نظامية، أي أنها جميعًا مترابطة ومترابطة. وكما يقول البابا فرنسيس في رسالته البابوية الرائعة "كن مسبحًا"، فإن بيتنا المشترك يتدهور بشدة... ويتجلى هذا في الكوارث الطبيعية واسعة النطاق، وكذلك في الأزمات الاجتماعية، بل وحتى المالية، إذ لا يمكن تحليل مشاكل العالم أو شرحها بمعزل عن بعضها البعض... ولا يسعنا إلا أن نؤكد على مدى ترابط كل شيء .

تتطلب هذه المشاكل النظامية حلولاً نظامية مقابلة، حلولاً لا تحل أي مشكلة بمعزل عن غيرها، بل تعالجها في سياق مشاكل أخرى ذات صلة. لذا، تميل الحلول النظامية إلى حل عدة مشاكل في آن واحد، بينما تُسبب المشاكل النظامية عواقب وخيمة في مجالات مختلفة.

دعوني أتخذ الزراعة مثالاً. إذا انتقلنا من الزراعة الكيميائية الصناعية واسعة النطاق إلى الزراعة العضوية المستدامة الموجهة للمجتمع، فسيساهم ذلك بشكل كبير في حل ثلاث من أكبر مشاكلنا:

• من شأنه أن يقلل بشكل كبير من اعتمادنا على الطاقة، لأننا نستخدم الآن خمس الوقود الأحفوري لدينا لزراعة ومعالجة الغذاء.

• إن الغذاء الصحي المزروع عضوياً من شأنه أن يحسن الصحة العامة بشكل كبير، لأن العديد من الأمراض المزمنة - أمراض القلب، والسكتة الدماغية، والسكري، وما إلى ذلك - مرتبطة بنظامنا الغذائي.

• من شأن الزراعة العضوية أن تساهم بشكل كبير في التخفيف من تغير المناخ، لأن التربة العضوية هي تربة غنية بالكربون، مما يعني أنها تسحب ثاني أكسيد الكربون من الغلاف الجوي وتحبسه في المواد العضوية.

هذا مجرد مثال واحد على حل منهجي. على مدى العقود القليلة الماضية، طورت معاهد البحث ومراكز التعلم التابعة للمجتمع المدني العالمي واقترحت مئات من هذه الحلول المنهجية في جميع أنحاء العالم. وقد كانت منظمة "ريسرجنس" في طليعة توثيق ومناقشة هذه الحلول على مدار الخمسين عامًا الماضية، بمزيجها الفريد من العلم والفن والفلسفة والروحانية والنشاط الذي أصبح سمتها المميزة. عيد ميلاد سعيد يا "ريسرجنس"!

تستند هذه المقالة إلى ورقة بحثية تم إعدادها لمؤتمر "أرض واحدة، إنسانية واحدة، مستقبل واحد" الذي عقد في كلية ووستر، بجامعة أكسفورد في سبتمبر/أيلول 2016.