Fritjof Capra : Nous Sommes Tous Dans Le même Bateau

La science moderne se rend compte que le monde est un réseau vivant – avec des implications profondes, explique Fritjof Capra.

Une Terre, une Humanité, un Avenir, thème du récent rassemblement célébrant le 50e anniversaire du lancement de Resurgence, a été repris par des poètes, des philosophes et des maîtres spirituels de tous les temps. L'une de ses plus belles expressions se trouve dans le célèbre discours attribué au chef Seattle des tribus Suquamish et Duwamish de l'actuel État de Washington, au nord-ouest des États-Unis :

Nous savons ceci :
toutes choses sont connectées
comme le sang
qui unit une famille...
Quoi qu'il arrive à la terre,
arrive aux fils et aux filles de la terre.
L’homme n’a pas tissé la toile de la vie ;
il n'en est qu'un brin.
Quoi qu'il fasse au Web,
il le fait à lui-même.

Cette même idée est au cœur même de la Charte de la Terre, cette remarquable déclaration de 16 principes fondamentaux pour bâtir un monde juste, durable et pacifique. Le préambule de la Charte de la Terre stipule :

Nous nous trouvons à un moment critique de l’histoire de la Terre, une époque où l’humanité doit choisir son avenir… Nous devons reconnaître qu’au milieu d’une magnifique diversité de cultures et de formes de vie, nous sommes une seule famille humaine et une seule communauté terrestre avec un destin commun.

Les notions ancestrales de réseau de la vie et de communauté terrestre, ou communauté de la vie, s'inscrivent pleinement dans une nouvelle conception de la vie apparue dans la science ces trente dernières années. Dans mon récent ouvrage, The Systems View of Life, coécrit avec Pier Luigi Luisi, je propose une synthèse grandiose de cette nouvelle compréhension scientifique de la vie.

Une nouvelle conception de la vie

À l'avant-garde de la science contemporaine, l'univers n'est plus perçu comme une machine composée d'éléments élémentaires. Nous avons découvert que le monde matériel est un réseau de schémas de relations indissociables ; que la planète dans son ensemble est un système vivant et autorégulé. La vision du corps humain comme machine et de l'esprit comme entité distincte est remplacée par une vision qui considère non seulement le cerveau, mais aussi le système immunitaire, les tissus corporels et même chaque cellule comme un système cognitif vivant. L'évolution n'est plus perçue comme une lutte compétitive pour l'existence, mais plutôt comme une danse coopérative où la créativité et l'émergence constante de nouveautés sont les moteurs. Et avec l'accent mis sur la complexité, les réseaux et les schémas d'organisation, une nouvelle science des qualités émerge lentement.

J'appelle cette nouvelle science « la vision systémique de la vie », car elle implique une nouvelle façon de penser : penser en termes de relations, de schémas et de contexte. En science, cette façon de penser est connue sous le nom de « pensée systémique ». Penser en termes de relations est crucial pour l'écologie, car l'écologie – dérivé du grec oikos, qui signifie « foyer » – est la science des relations entre les différents membres de la Maison Terre.

Présenter correctement la vision systémique de la vie nécessiterait un cours complet. D'ailleurs, j'enseigne actuellement un cours en ligne de ce type, composé de 12 conférences. Je l'appelle « Cours Capra ». Je ne peux ici vous en présenter que quelques points saillants.

Réseaux vivants

L'un des enseignements les plus importants de la compréhension systémique du vivant réside dans la reconnaissance du fait que les réseaux constituent le modèle d'organisation fondamental de tous les systèmes vivants. Les écosystèmes sont appréhendés en termes de réseaux trophiques (c'est-à-dire de réseaux d'organismes) ; les organismes sont des réseaux de cellules, d'organes et de systèmes d'organes ; et les cellules sont des réseaux de molécules. Le réseau est un modèle commun à toute vie. Partout où nous voyons la vie, nous voyons des réseaux. En effet, au cœur même du changement de paradigme, passant d'une vision mécaniste à une vision systémique du vivant, se trouve un changement fondamental de métaphore : de la vision du monde comme une machine à sa compréhension comme un réseau.

Un examen plus approfondi de ces réseaux vivants a montré que leur principale caractéristique est leur autogénération. Dans une cellule, par exemple, toutes les structures biologiques – protéines, enzymes, ADN, membrane cellulaire, etc. – sont continuellement produites, réparées et régénérées par le réseau cellulaire. De même, au niveau d'un organisme multicellulaire, les cellules du corps sont continuellement régénérées et recyclées par le réseau métabolique de l'organisme. Les réseaux vivants se créent ou se recréent continuellement en transformant ou en remplaçant leurs composants. Ils subissent ainsi des changements structurels continus tout en préservant leur organisation en réseau. Cette coexistence de stabilité et de changement est en effet l'une des caractéristiques clés de la vie.

La vie sociale peut également être appréhendée en termes de réseaux, mais il ne s'agit pas ici de processus chimiques, mais de processus de communication. Les réseaux sociaux, comme vous le savez, sont des réseaux de communication. Comme les réseaux biologiques, ils s'autogénèrent, mais ce qu'ils génèrent est essentiellement immatériel. Chaque communication crée des pensées et du sens, qui engendrent d'autres communications, et ainsi le réseau tout entier s'autogénère.

Esprit et conscience

L’une des implications philosophiques les plus importantes et les plus radicales de la vision systémique de la vie est une nouvelle conception de la nature de l’esprit et de la conscience, qui surmonte enfin la division cartésienne entre l’esprit et la matière qui hante les philosophes et les scientifiques depuis des siècles.

Au XVIIe siècle, René Descartes fondait sa conception sur la division fondamentale entre deux domaines indépendants et séparés : celui de l'esprit, qu'il appelait la « chose pensante » (res cogitans), et celui de la matière, la « chose étendue » (res extensa).

Après Descartes, scientifiques et philosophes ont continué à considérer l'esprit comme une entité intangible et étaient incapables d'imaginer le lien entre cette « chose pensante » et le corps. L'avancée décisive de la vision systémique de la vie a consisté à abandonner la vision cartésienne de l'esprit comme « chose » et à comprendre que l'esprit et la conscience ne sont pas des choses, mais des processus.

Ce nouveau concept d'esprit a été développé dans les années 1960 par l'anthropologue Gregory Bateson, qui utilisait le terme « processus mental », et indépendamment par le biologiste Humberto Maturana. Leur idée centrale est l'identification de la cognition, le processus de connaissance, au processus de la vie. La cognition, selon Maturana, est l'activité impliquée dans l'autogénération et l'auto-perpétuation des réseaux vivants. Autrement dit, la cognition est le processus même de la vie. L'activité auto-organisatrice des systèmes vivants, à tous les niveaux de la vie, est une activité mentale. Les interactions d'un organisme vivant – végétal, animal ou humain – avec son environnement sont des interactions cognitives. Ainsi, vie et cognition sont indissociables. L'esprit – ou, plus précisément, l'activité mentale – est immanent à la matière à tous les niveaux de la vie. Pour la première fois, nous disposons d'une théorie scientifique qui unifie l'esprit, la matière et la vie.

Problèmes systémiques – solutions systémiques

Je tiens à souligner que ma synthèse de la vision systémique du vivant n'est pas seulement théorique, mais qu'elle a des applications très concrètes. Dans la dernière partie de notre ouvrage, intitulée « Soutenir la toile du vivant », nous abordons l'importance cruciale de la vision systémique du vivant pour faire face aux problèmes de notre crise mondiale multiforme.

Aujourd'hui, il devient de plus en plus évident qu'aucun de ces problèmes – énergie, environnement, changement climatique, inégalités économiques, violence et guerre – ne peut être compris isolément. Ce sont des problèmes systémiques, ce qui signifie qu'ils sont tous interconnectés et interdépendants. Comme le dit le pape François dans sa remarquable encyclique Laudato si', notre maison commune tombe en ruine… [Cela se manifeste] par les catastrophes naturelles de grande ampleur ainsi que par les crises sociales et même financières, car les problèmes du monde ne peuvent être analysés ou expliqués isolément… On ne soulignera jamais assez combien tout est interconnecté .

Ces problèmes systémiques nécessitent des solutions systémiques correspondantes – des solutions qui ne résolvent pas un problème isolément, mais l'intègrent dans le contexte d'autres problèmes connexes. Les solutions systémiques tendent donc à résoudre plusieurs problèmes simultanément, tandis que les problèmes systémiques ont des conséquences néfastes dans plusieurs domaines différents.

Prenons l'exemple de l'agriculture. Si nous passions d'une agriculture industrielle chimique à grande échelle à une agriculture biologique, communautaire et durable, cela contribuerait significativement à résoudre trois de nos plus grands problèmes :

• Cela réduirait considérablement notre dépendance énergétique, car nous utilisons actuellement un cinquième de nos combustibles fossiles pour cultiver et transformer les aliments.

• Une alimentation saine et biologique améliorerait considérablement la santé publique, car de nombreuses maladies chroniques – maladies cardiaques, accidents vasculaires cérébraux, diabète, etc. – sont liées à notre alimentation.

• L’agriculture biologique contribuerait de manière significative à atténuer le changement climatique, car un sol biologique est un sol riche en carbone, ce qui signifie qu’il extrait le CO2 de l’atmosphère et le retient dans la matière organique.

Ceci n'est qu'un exemple de solution systémique. Au cours des dernières décennies, les instituts de recherche et les centres d'apprentissage de la société civile mondiale ont développé et proposé des centaines de solutions systémiques de ce type dans le monde entier. Resurgence est à l'avant-garde de la documentation et de la discussion de ces solutions depuis 50 ans, grâce à ce mélange unique de science, d'art, de philosophie, de spiritualité et d'activisme qui est devenu sa marque de fabrique. Joyeux anniversaire, Resurgence !

Cet article est basé sur un document préparé pour la conférence One Earth, One Humanity, One Future au Worcester College d’Oxford en septembre 2016.