Fritjof Capra: Siamo Tutti Sulla Stessa Barca

La scienza moderna sta scoprendo che il mondo è una rete vivente, con profonde implicazioni, afferma Fritjof Capra.

"Una Terra, una Umanità, un Futuro", il tema del recente incontro per celebrare il 50° anniversario del lancio di Resurgence, è stato trasmesso da poeti, filosofi e maestri spirituali nel corso dei secoli. Una delle sue espressioni più belle si trova nel celebre discorso attribuito al capo Seattle delle tribù Suquamish e Duwamish di quello che oggi è lo stato di Washington, nel nord-ovest degli Stati Uniti:

Questo lo sappiamo:
tutte le cose sono connesse
come il sangue
che unisce una famiglia...
Qualunque cosa accada alla terra,
tocca ai figli e alle figlie della terra.
L'uomo non ha tessuto la trama della vita;
lui è solo un filo in tutto questo.
Qualunque cosa faccia al web,
fa a se stesso.

La stessa idea è al centro della Carta della Terra, quella straordinaria dichiarazione di 16 principi fondamentali per costruire un mondo giusto, sostenibile e pacifico. Il Preambolo della Carta della Terra afferma:

Ci troviamo in un momento critico nella storia della Terra, un momento in cui l'umanità deve scegliere il suo futuro... Dobbiamo riconoscere che in mezzo a una magnifica diversità di culture e forme di vita siamo un'unica famiglia umana e un'unica comunità terrestre con un destino comune.

Le nozioni consolidate della rete della vita e della comunità terrestre, o comunità della vita, sono pienamente coerenti con una nuova concezione della vita emersa dalla scienza negli ultimi 30 anni. Nel mio recente libro "The Systems View of Life", scritto in collaborazione con Pier Luigi Luisi, offro una grandiosa sintesi di questa nuova comprensione scientifica della vita.

Una nuova concezione della vita

All'avanguardia della scienza contemporanea, l'universo non è più visto come una macchina composta da elementi elementari. Abbiamo scoperto che il mondo materiale è una rete di modelli inseparabili di relazioni; che il pianeta nel suo complesso è un sistema vivente e autoregolante. La visione del corpo umano come macchina e della mente come entità separata sta venendo sostituita da una che vede non solo il cervello, ma anche il sistema immunitario, i tessuti corporei e persino ogni cellula come un sistema cognitivo vivente. L'evoluzione non è più vista come una lotta competitiva per l'esistenza, ma piuttosto come una danza cooperativa in cui la creatività e la costante apparizione di novità sono le forze trainanti. E con la nuova enfasi sulla complessità, sulle reti e sui modelli di organizzazione, sta lentamente emergendo una nuova scienza delle qualità.

Chiamo questa nuova scienza "la visione sistemica della vita" perché implica un nuovo modo di pensare: pensare in termini di relazioni, modelli e contesto. In ambito scientifico, questo modo di pensare è noto come "pensiero sistemico". Pensare in termini di relazioni è cruciale per l'ecologia, perché l'ecologia – derivata dal greco oikos, che significa "famiglia" – è la scienza delle relazioni tra i vari membri della Famiglia Terrestre.

Per presentare in modo adeguato la visione sistemica della vita ci vorrebbe un intero corso. Infatti, ora sto tenendo un corso online di questo tipo, in una serie di 12 lezioni. Lo chiamo "Corso Capra". Qui posso solo illustrarvi alcuni punti salienti.

Reti viventi

Una delle intuizioni più importanti della comprensione sistemica della vita è il riconoscimento che le reti sono il modello fondamentale di organizzazione di tutti i sistemi viventi. Gli ecosistemi sono intesi in termini di reti alimentari (ovvero reti di organismi); gli organismi sono reti di cellule, organi e apparati; e le cellule sono reti di molecole. La rete è un modello comune a tutta la vita. Ovunque vediamo la vita, vediamo reti. In effetti, al centro del cambiamento di paradigma dalla visione meccanicistica a quella sistemica della vita troviamo un cambiamento fondamentale di metafora: dal vedere il mondo come una macchina al comprenderlo come una rete.

Un esame più approfondito di queste reti viventi ha dimostrato che la loro caratteristica principale è l'autogenerazione. In una cellula, ad esempio, tutte le strutture biologiche – le proteine, gli enzimi, il DNA, la membrana cellulare e così via – vengono continuamente prodotte, riparate e rigenerate dalla rete cellulare. Analogamente, a livello di un organismo multicellulare, le cellule corporee vengono continuamente rigenerate e riciclate dalla rete metabolica dell'organismo. Le reti viventi si creano o ricreano continuamente trasformando o sostituendo i loro componenti. In questo modo subiscono continui cambiamenti strutturali, pur preservando i loro schemi di organizzazione a rete. Questa coesistenza di stabilità e cambiamento è in effetti una delle caratteristiche chiave della vita.

Anche la vita nell'ambito sociale può essere intesa in termini di reti, ma qui non abbiamo a che fare con processi chimici: abbiamo a che fare con processi di comunicazione. I social network, come sapete, sono reti di comunicazione. Come le reti biologiche, si autogenerano, ma ciò che generano è per lo più immateriale. Ogni comunicazione crea pensieri e significati, che danno origine a ulteriori comunicazioni, e quindi l'intera rete si autogenera.

Mente e coscienza

Una delle implicazioni filosofiche più importanti e radicali della visione sistemica della vita è una nuova concezione della natura della mente e della coscienza, che supera finalmente la divisione cartesiana tra mente e materia che ha tormentato filosofi e scienziati per secoli.

Nel XVII secolo, René Descartes basò la sua visione sulla divisione fondamentale tra due regni indipendenti e separati: quello della mente, che chiamò la "cosa pensante" (res cogitans), e quello della materia, la "cosa estesa" (res extensa).

Seguendo Cartesio, scienziati e filosofi continuarono a pensare alla mente come a un'entità intangibile e non riuscirono a immaginare come questa "cosa pensante" fosse correlata al corpo. Il progresso decisivo della visione sistemica della vita è stato l'abbandono della visione cartesiana della mente come "cosa" e la consapevolezza che mente e coscienza non sono cose, ma processi.

Questo nuovo concetto di mente fu sviluppato negli anni '60 dall'antropologo Gregory Bateson, che utilizzò il termine "processo mentale", e indipendentemente dal biologo Humberto Maturana. La loro intuizione centrale è l'identificazione della cognizione, il processo di conoscenza, con il processo della vita. La cognizione, secondo Maturana, è l'attività implicata nell'autogenerazione e nell'autoperpetuazione delle reti viventi. In altre parole, la cognizione è il processo stesso della vita. L'attività di auto-organizzazione dei sistemi viventi, a tutti i livelli della vita, è attività mentale. Le interazioni di un organismo vivente – vegetale, animale o umano – con il suo ambiente sono interazioni cognitive. Pertanto, vita e cognizione sono inscindibilmente connesse. La mente – o, più precisamente, l'attività mentale – è immanente nella materia a tutti i livelli della vita. Per la prima volta, abbiamo una teoria scientifica che unifica mente, materia e vita.

Problemi sistemici – soluzioni sistemiche

Voglio sottolineare che la mia sintesi della visione sistemica della vita non è solo teoria, ma ha anche applicazioni molto concrete. Nell'ultima parte del nostro libro, intitolata "Sostenere la Rete della Vita", discutiamo l'importanza cruciale della visione sistemica della vita per affrontare i problemi della nostra multiforme crisi globale.

Oggi, sta diventando sempre più evidente che nessuno di questi problemi – energia, ambiente, cambiamenti climatici, disuguaglianza economica, violenza e guerra – può essere compreso isolatamente. Sono problemi sistemici, il che significa che sono tutti interconnessi e interdipendenti. Come afferma Papa Francesco nella sua straordinaria enciclica Laudato si', la nostra casa comune sta cadendo in grave degrado… [Questo è] evidente nei disastri naturali su larga scala, così come nelle crisi sociali e persino finanziarie, perché i problemi del mondo non possono essere analizzati o spiegati isolatamente… Non si sottolineerà mai abbastanza quanto tutto sia interconnesso .

Questi problemi sistemici richiedono soluzioni sistemiche corrispondenti, soluzioni che non risolvono alcun problema isolatamente, ma lo affrontano nel contesto di altri problemi correlati. Le soluzioni sistemiche, quindi, tendono a risolvere diversi problemi simultaneamente, mentre i problemi sistemici hanno conseguenze dannose in diversi ambiti.

Prendiamo come esempio l'agricoltura. Se passassimo dalla nostra agricoltura industriale chimica su larga scala a un'agricoltura biologica, orientata alla comunità e sostenibile, ciò contribuirebbe in modo significativo a risolvere tre dei nostri maggiori problemi:

• Ridurrebbe notevolmente la nostra dipendenza energetica, perché attualmente utilizziamo un quinto dei nostri combustibili fossili per coltivare e trasformare il cibo.

• Il cibo sano e coltivato in modo biologico migliorerebbe enormemente la salute pubblica, perché molte malattie croniche (malattie cardiache, ictus, diabete e così via) sono legate alla nostra dieta.

• L'agricoltura biologica contribuirebbe in modo significativo ad alleviare il cambiamento climatico, perché un terreno organico è un terreno ricco di carbonio, il che significa che assorbe CO2 dall'atmosfera e la intrappola nella materia organica.

Questo è solo un esempio di soluzione sistemica. Negli ultimi decenni, gli istituti di ricerca e i centri di apprendimento della società civile globale hanno sviluppato e proposto centinaia di soluzioni sistemiche di questo tipo in tutto il mondo. Resurgence è stata in prima linea nel documentare e discutere queste soluzioni negli ultimi 50 anni, con la combinazione unica di scienza, arte, filosofia, spiritualità e attivismo che è diventata il suo segno distintivo. Buon anniversario, Resurgence!

Questo articolo si basa su un documento preparato per la conferenza Una Terra, una Umanità, un Futuro tenutasi al Worcester College di Oxford nel settembre 2016.