Η σύγχρονη επιστήμη συνειδητοποιεί ότι ο κόσμος είναι ένα ζωντανό δίκτυο – με βαθιές επιπτώσεις, λέει ο Fritjof Capra.

One Earth, One Humanity, One Future, το θέμα της πρόσφατης συγκέντρωσης για τον εορτασμό της 50ης επετείου από την έναρξη του Resurgence, είναι ένα θέμα που έχει μεταφερθεί από ποιητές, φιλόσοφους και πνευματικούς δασκάλους ανά τους αιώνες. Μια από τις πιο όμορφες εκφράσεις του βρίσκεται στη διάσημη ομιλία που αποδίδεται στον Αρχηγό Σιάτλ των φυλών Suquamish και Duwamish αυτού που είναι τώρα η πολιτεία της Ουάσιγκτον στα βορειοδυτικά των ΗΠΑ:
Αυτό ξέρουμε:
όλα τα πράγματα συνδέονται
όπως το αίμα
που ενώνει μια οικογένεια...
Ό,τι συμβεί στη γη,
πλήττει τους γιους και τις κόρες της γης.
Ο άνθρωπος δεν έπλεξε τον ιστό της ζωής.
είναι απλώς ένα σκέλος σε αυτό.
Ό,τι και να κάνει στον Ιστό,
κάνει στον εαυτό του.
Η ίδια ιδέα βρίσκεται στον πυρήνα του Χάρτη της Γης, αυτής της αξιοσημείωτης διακήρυξης των 16 θεμελιωδών αρχών για την οικοδόμηση ενός δίκαιου, βιώσιμου και ειρηνικού κόσμου. Το Προοίμιο του Χάρτη της Γης αναφέρει:
Βρισκόμαστε σε μια κρίσιμη στιγμή της ιστορίας της Γης, μια εποχή που η ανθρωπότητα πρέπει να επιλέξει το μέλλον της… Πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι μέσα σε μια υπέροχη ποικιλία πολιτισμών και μορφών ζωής είμαστε μια ανθρώπινη οικογένεια και μια γήινη κοινότητα με κοινό πεπρωμένο.
Οι διαχρονικές έννοιες του ιστού της ζωής και της κοινότητας της Γης, ή κοινότητας της ζωής, συνάδουν πλήρως με μια νέα αντίληψη για τη ζωή που έχει εμφανιστεί στην επιστήμη τα τελευταία 30 χρόνια. Στο πρόσφατο βιβλίο μου The Systems View of Life, που συνέγραψε ο Pier Luigi Luisi, προσφέρω μια μεγάλη σύνθεση αυτής της νέας επιστημονικής κατανόησης της ζωής.
Μια νέα αντίληψη για τη ζωή
Στην πρώτη γραμμή της σύγχρονης επιστήμης, το σύμπαν δεν θεωρείται πλέον ως μια μηχανή που αποτελείται από στοιχειώδη δομικά στοιχεία. Ανακαλύψαμε ότι ο υλικός κόσμος είναι ένα δίκτυο αδιάσπαστων προτύπων σχέσεων. ότι ο πλανήτης στο σύνολό του είναι ένα ζωντανό, αυτορυθμιζόμενο σύστημα. Η άποψη του ανθρώπινου σώματος ως μηχανής και του νου ως ξεχωριστής οντότητας αντικαθίσταται από μια άποψη που δεν βλέπει μόνο τον εγκέφαλο, αλλά και το ανοσοποιητικό σύστημα, τους σωματικούς ιστούς, ακόμη και κάθε κύτταρο ως ένα ζωντανό, γνωστικό σύστημα. Η εξέλιξη δεν θεωρείται πλέον ως ένας ανταγωνιστικός αγώνας για ύπαρξη, αλλά μάλλον ως ένας συνεργατικός χορός στον οποίο η δημιουργικότητα και η συνεχής εμφάνιση της καινοτομίας είναι οι κινητήριες δυνάμεις. Και με τη νέα έμφαση στην πολυπλοκότητα, τα δίκτυα και τα πρότυπα οργάνωσης, μια νέα επιστήμη των ποιοτήτων αναδύεται σιγά-σιγά.
Ονομάζω αυτή τη νέα επιστήμη «η συστημική άποψη της ζωής» επειδή περιλαμβάνει ένα νέο είδος σκέψης – σκέψη με όρους σχέσεων, προτύπων και πλαισίου. Στην επιστήμη, αυτός ο τρόπος σκέψης είναι γνωστός ως «συστημική σκέψη» ή «συστημική σκέψη». Η σκέψη με όρους σχέσεων είναι κρίσιμης σημασίας για την οικολογία, επειδή η οικολογία – που προέρχεται από το ελληνικό οίκος, που σημαίνει «νοικοκυριό» – είναι η επιστήμη των σχέσεων μεταξύ των διαφόρων μελών της Οικογένειας της Γης.
Για να παρουσιάσουμε σωστά τη συστημική άποψη της ζωής θα χρειαζόταν μια ολόκληρη πορεία. Στην πραγματικότητα, τώρα διδάσκω ένα τέτοιο μάθημα διαδικτυακά σε μια σειρά 12 διαλέξεων. Το ονομάζω «Capra Course». Εδώ μπορώ να σας δώσω μόνο μερικά κύρια σημεία.
Ζωντανά δίκτυα
Μία από τις πιο σημαντικές ιδέες της συστημικής κατανόησης της ζωής είναι η αναγνώριση ότι τα δίκτυα είναι το βασικό πρότυπο οργάνωσης όλων των ζωντανών συστημάτων. Τα οικοσυστήματα νοούνται ως τροφικοί ιστοί (δηλ. δίκτυα οργανισμών). Οι οργανισμοί είναι δίκτυα κυττάρων, οργάνων και συστημάτων οργάνων. και τα κύτταρα είναι δίκτυα μορίων. Το δίκτυο είναι ένα μοτίβο που είναι κοινό για όλη τη ζωή. Όπου βλέπουμε ζωή, βλέπουμε δίκτυα. Πράγματι, στην καρδιά της αλλαγής του παραδείγματος από τη μηχανιστική στη συστημική θεώρηση της ζωής βρίσκουμε μια θεμελιώδη αλλαγή της μεταφοράς: από το να βλέπουμε τον κόσμο ως μηχανή μέχρι να τον κατανοούμε ως δίκτυο.
Η προσεκτικότερη εξέταση αυτών των ζωντανών δικτύων έχει δείξει ότι το βασικό χαρακτηριστικό τους είναι ότι δημιουργούνται μόνοι τους. Σε ένα κύτταρο, για παράδειγμα, όλες οι βιολογικές δομές – οι πρωτεΐνες, τα ένζυμα, το DNA, η κυτταρική μεμβράνη και ούτω καθεξής – παράγονται, επισκευάζονται και αναγεννώνται συνεχώς από το κυτταρικό δίκτυο. Ομοίως, στο επίπεδο ενός πολυκύτταρου οργανισμού, τα σωματικά κύτταρα αναγεννώνται συνεχώς και ανακυκλώνονται από το μεταβολικό δίκτυο του οργανισμού. Τα ζωντανά δίκτυα δημιουργούν ή αναδημιουργούν συνεχώς τον εαυτό τους μετασχηματίζοντας ή αντικαθιστώντας τα στοιχεία τους. Με αυτόν τον τρόπο υφίστανται συνεχείς δομικές αλλαγές, διατηρώντας παράλληλα τα μοτίβα οργάνωσής τους που μοιάζουν με ιστό. Αυτή η συνύπαρξη σταθερότητας και αλλαγής είναι πράγματι ένα από τα βασικά χαρακτηριστικά της ζωής.
Η ζωή στην κοινωνική σφαίρα μπορεί επίσης να κατανοηθεί με όρους δικτύων, αλλά εδώ δεν έχουμε να κάνουμε με χημικές διεργασίες: έχουμε να κάνουμε με διαδικασίες επικοινωνίας. Τα κοινωνικά δίκτυα, όπως γνωρίζετε, είναι δίκτυα επικοινωνίας. Όπως τα βιολογικά δίκτυα, είναι αυτο-δημιουργούμενα, αλλά αυτό που παράγουν είναι ως επί το πλείστον μη υλικό. Κάθε επικοινωνία δημιουργεί σκέψεις και νόημα, που δίνουν αφορμή για περαιτέρω επικοινωνίες, και έτσι ολόκληρο το δίκτυο δημιουργεί τον εαυτό του.
Νους και συνείδηση
Μία από τις πιο σημαντικές, και πιο ριζοσπαστικές, φιλοσοφικές επιπτώσεις της συστημικής άποψης για τη ζωή είναι μια νέα αντίληψη για τη φύση του νου και της συνείδησης, η οποία τελικά ξεπερνά την καρτεσιανή διαίρεση μεταξύ νου και ύλης που στοιχειώνει φιλοσόφους και επιστήμονες για αιώνες.
Τον 17ο αιώνα, ο Ρενέ Ντεκάρτ στήριξε την άποψή του στη θεμελιώδη διαίρεση μεταξύ δύο ανεξάρτητων και χωριστών σφαίρων – αυτό του νου, το οποίο ονόμασε «το σκεπτόμενο πράγμα» (res cogitans) και αυτό της ύλης, το «εκτεταμένο πράγμα» (res extensa).
Ακολουθώντας τον Descartes, οι επιστήμονες και οι φιλόσοφοι συνέχισαν να θεωρούν το μυαλό ως κάποια άυλη οντότητα και δεν ήταν σε θέση να φανταστούν πώς σχετίζεται αυτό το «πράγμα σκέψης» με το σώμα. Η αποφασιστική πρόοδος της συστημικής άποψης για τη ζωή ήταν να εγκαταλείψουμε την καρτεσιανή θεώρηση του νου ως «πράγμα» και να συνειδητοποιήσουμε ότι ο νους και η συνείδηση δεν είναι πράγματα, αλλά διαδικασίες.
Αυτή η νέα έννοια του νου αναπτύχθηκε κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1960 από τον ανθρωπολόγο Gregory Bateson, ο οποίος χρησιμοποίησε τον όρο «νοητική διαδικασία», και ανεξάρτητα από τον βιολόγο Humberto Maturana. Η κεντρική τους ενόραση είναι η ταύτιση της γνώσης, η διαδικασία της γνώσης, με τη διαδικασία της ζωής. Η γνώση, σύμφωνα με τον Maturana, είναι η δραστηριότητα που εμπλέκεται στην αυτοδημιουργία και αυτοδιαιώνιση των ζωντανών δικτύων. Με άλλα λόγια, η γνώση είναι η ίδια η διαδικασία της ζωής. Η αυτό-οργανωτική δραστηριότητα των ζωντανών συστημάτων, σε όλα τα επίπεδα της ζωής, είναι η νοητική δραστηριότητα. Οι αλληλεπιδράσεις ενός ζωντανού οργανισμού – φυτού, ζώου ή ανθρώπου – με το περιβάλλον του είναι γνωστικές αλληλεπιδράσεις. Έτσι η ζωή και η γνώση συνδέονται άρρηκτα. Ο νους – ή, ακριβέστερα, η διανοητική δραστηριότητα – είναι έμφυτος στην ύλη σε όλα τα επίπεδα της ζωής. Για πρώτη φορά, έχουμε μια επιστημονική θεωρία που ενοποιεί το μυαλό, την ύλη και τη ζωή.
Συστημικά προβλήματα – συστημικές λύσεις
Θέλω να τονίσω ότι η σύνθεση της συστημικής άποψης της ζωής δεν είναι μόνο θεωρία, αλλά ότι έχει πολύ συγκεκριμένες εφαρμογές. Στο τελευταίο μέρος του βιβλίου μας, με τίτλο Sustaining the Web of Life, συζητάμε την κρίσιμη σημασία της συστημικής άποψης της ζωής για την αντιμετώπιση των προβλημάτων της πολύπλευρης παγκόσμιας κρίσης μας.
Σήμερα, γίνεται όλο και πιο εμφανές ότι κανένα από αυτά τα προβλήματα – ενέργεια, περιβάλλον, κλιματική αλλαγή, οικονομική ανισότητα, βία και πόλεμος – δεν μπορεί να γίνει κατανοητό μεμονωμένα. Είναι συστημικά προβλήματα, που σημαίνει ότι είναι όλα αλληλένδετα και αλληλοεξαρτώμενα. Όπως το θέτει ο Πάπας Φραγκίσκος στην αξιοσημείωτη εγκύκλιό του Laudato si', το κοινό μας σπίτι καταρρέει σοβαρά… [Αυτό είναι εμφανές σε φυσικές καταστροφές μεγάλης κλίμακας καθώς και σε κοινωνικές και ακόμη και οικονομικές κρίσεις, γιατί τα προβλήματα του κόσμου δεν μπορούν να αναλυθούν ή να εξηγηθούν μεμονωμένα… Δεν μπορεί να τονιστεί αρκετά πώς όλα συνδέονται μεταξύ τους .
Αυτά τα συστημικά προβλήματα απαιτούν αντίστοιχες συστημικές λύσεις – λύσεις που δεν λύνουν κανένα πρόβλημα μεμονωμένα, αλλά το αντιμετωπίζουν στο πλαίσιο άλλων συναφών προβλημάτων. Οι συστημικές λύσεις, επομένως, τείνουν να επιλύουν πολλά προβλήματα ταυτόχρονα, ενώ τα συστημικά προβλήματα έχουν επιβλαβείς συνέπειες σε πολλούς διαφορετικούς τομείς.
Επιτρέψτε μου να πάρω τη γεωργία ως παράδειγμα. Εάν αλλάζαμε από τη χημική, μεγάλης κλίμακας βιομηχανική γεωργία μας σε βιολογική, προσανατολισμένη στην κοινότητα, βιώσιμη γεωργία, αυτό θα συνέβαλε σημαντικά στην επίλυση τριών από τα μεγαλύτερα προβλήματά μας:
• Θα μείωνε πολύ την ενεργειακή μας εξάρτηση, επειδή τώρα χρησιμοποιούμε το ένα πέμπτο των ορυκτών καυσίμων μας για την καλλιέργεια και την επεξεργασία τροφίμων.
• Τα υγιεινά τρόφιμα βιολογικής καλλιέργειας θα βελτίωναν σε μεγάλο βαθμό τη δημόσια υγεία, επειδή πολλές χρόνιες ασθένειες – καρδιοπάθειες, εγκεφαλικό, διαβήτης κ.λπ. – συνδέονται με τη διατροφή μας.
• Η βιολογική γεωργία θα συνέβαλε σημαντικά στην ανακούφιση της κλιματικής αλλαγής, επειδή ένα οργανικό έδαφος είναι έδαφος πλούσιο σε άνθρακα, πράγμα που σημαίνει ότι αντλεί CO2 από την ατμόσφαιρα και το κλειδώνει σε οργανική ύλη.
Αυτό είναι μόνο ένα παράδειγμα συστημικής λύσης. Τις τελευταίες δεκαετίες, τα ερευνητικά ινστιτούτα και τα κέντρα μάθησης της παγκόσμιας κοινωνίας των πολιτών έχουν αναπτύξει και προτείνει εκατοντάδες τέτοιες συστημικές λύσεις σε όλο τον κόσμο. Το Resurgence βρίσκεται στην πρώτη γραμμή της τεκμηρίωσης και της συζήτησης αυτών των λύσεων τα τελευταία 50 χρόνια με το μοναδικό μείγμα επιστήμης, τέχνης, φιλοσοφίας, πνευματικότητας και ακτιβισμού που έχει γίνει το χαρακτηριστικό του. Χρόνια πολλά, Αναγέννηση!
Αυτό το άρθρο βασίζεται σε μια εργασία που ετοιμάστηκε για το συνέδριο One Earth, One Humanity, One Future στο Worcester College της Οξφόρδης τον Σεπτέμβριο του 2016.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
Besides conscious mental activity, which is very little, most mental activity is of unconscious type consisting of instincts, immune system, defense mechanism, self-correcting and balancing activities etc. Nevertheless all of them are systems too. In Hindu philosophy there is a concept known as ''advaita' (not two but one).
"I call this new science ‘the systems view of life’ because it involves a new kind of thinking – thinking in terms of relationships, patterns and context."
I feel compelled to comment: This is precisely how women think! Non-patriarchally-identified women anyway... This beautiful article gives great credence to the felt necessity for man to submit to the Deep Feminine, in a kind-of reverse witch-hunt. The witch-hunts across Europe in the 15th, 16th and 17th centuries, which involved the rape, torture and killing of 10-20 million women, provided the fuel for the renaissance and enlightenment. A healing of this atrocity through grieving, learning and surrender would be a fine thing indeed, and is surely necessary for the birthing of the systems view of life...
i hope to remain present in all i do today.