Fritjof Capra: Suntem Cu toții în Asta împreună

Știința modernă își dă seama că lumea este o rețea vie – cu implicații profunde, spune Fritjof Capra.

Un pământ, o umanitate, un viitor, tema recentei adunări pentru a sărbători cea de-a 50-a aniversare de la lansarea Resurgendei, este una care a fost transmisă de poeți, filozofi și profesori spirituali de-a lungul veacurilor. Una dintre cele mai frumoase expresii ale sale se regăsește în discursul celebrat atribuit șefului Seattle al triburilor Suquamish și Duwamish din ceea ce este acum statul Washington din nord-vestul SUA:

Asta stim:
toate lucrurile sunt legate
ca sângele
care unește o singură familie...
Orice s-ar întâmpla pământului,
se va întâmpla pe fiii și fiicele pământului.
Omul nu a țesut pânza vieții;
el este doar un fir în ea.
Orice ar face el internetului,
se face singur.

Aceeași idee se află în centrul Cartei Pământului, acea declarație remarcabilă a 16 principii fundamentale pentru a construi o lume justă, durabilă și pașnică. Preambulul Cartei Pământului prevede:

Ne aflăm într-un moment critic al istoriei Pământului, un moment în care omenirea trebuie să-și aleagă viitorul... Trebuie să recunoaștem că în mijlocul unei diversități magnifice de culturi și forme de viață suntem o familie umană și o comunitate terestră cu un destin comun.

Noțiunile tradiționale despre rețeaua vieții și comunitatea Pământului, sau comunitatea vieții, sunt pe deplin în concordanță cu o nouă concepție despre viață care a apărut în știință în ultimii 30 de ani. În cartea mea recentă The Systems View of Life, în colaborare cu Pier Luigi Luisi, ofer o mare sinteză a acestei noi înțelegeri științifice a vieții.

O nouă concepție despre viață

În fruntea științei contemporane, universul nu mai este văzut ca o mașină compusă din blocuri de construcție elementare. Am descoperit că lumea materială este o rețea de modele inseparabile de relații; că planeta în ansamblu este un sistem viu, autoreglabil. Viziunea corpului uman ca o mașină și a minții ca o entitate separată este înlocuită cu una care vede nu numai creierul, ci și sistemul imunitar, țesuturile corporale și chiar fiecare celulă ca un sistem cognitiv viu. Evoluția nu mai este văzută ca o luptă competitivă pentru existență, ci mai degrabă ca un dans cooperant în care creativitatea și apariția constantă a noutății sunt forțele motrice. Și odată cu noul accent pus pe complexitate, rețele și modele de organizare, o nouă știință a calităților apare încet.

Eu numesc această nouă știință „viziunea sistemică asupra vieții”, deoarece implică un nou tip de gândire – gândire în termeni de relații, modele și context. În știință, acest mod de gândire este cunoscut sub numele de „gândire sistemică” sau „gândire sistemică”. Gândirea în termeni de relații este crucială pentru ecologie, deoarece ecologia – derivat din grecescul oikos, care înseamnă „gospodărie” – este știința relațiilor dintre diferiți membri ai Gospodăriei Pământului.

Prezentarea corectă a viziunea sistemică asupra vieții ar avea un curs întreg. De fapt, acum predau un astfel de curs online într-o serie de 12 prelegeri. Îi spun „Cursul Capra”. Aici vă pot oferi doar câteva puncte importante.

Rețele vii

Una dintre cele mai importante perspective ale înțelegerii sistemice a vieții este recunoașterea faptului că rețelele sunt modelul de bază al organizării tuturor sistemelor vii. Ecosistemele sunt înțelese în termeni de rețele trofice (adică rețele de organisme); organismele sunt rețele de celule, organe și sisteme de organe; iar celulele sunt rețele de molecule. Rețeaua este un tipar care este comun tuturor vieții. Oriunde vedem viața, vedem rețele. Într-adevăr, în centrul schimbării de paradigmă de la viziunea mecanicistă la cea sistemică asupra vieții găsim o schimbare fundamentală de metaforă: de la a vedea lumea ca pe o mașină la înțelegerea ei ca pe o rețea.

O examinare mai atentă a acestor rețele vii a arătat că caracteristica lor cheie este că se autogenerează. Într-o celulă, de exemplu, toate structurile biologice – proteinele, enzimele, ADN-ul, membrana celulară și așa mai departe – sunt produse, reparate și regenerate continuu de către rețeaua celulară. În mod similar, la nivelul unui organism multicelular, celulele corpului sunt regenerate și reciclate continuu de către rețeaua metabolică a organismului. Rețelele vii se creează sau se recreează continuu prin transformarea sau înlocuirea componentelor lor. În acest fel, ei suferă schimbări structurale continue, păstrând în același timp modelele lor de organizare asemănătoare web. Această coexistență a stabilității și schimbării este într-adevăr una dintre caracteristicile cheie ale vieții.

Viața în domeniul social poate fi înțeleasă și în termeni de rețele, dar aici nu avem de-a face cu procese chimice: avem de-a face cu procese de comunicare. Rețelele sociale, după cum știți, sunt rețele de comunicații. Ca și rețelele biologice, ele se autogenerează, dar ceea ce generează este în mare parte nematerial. Fiecare comunicare creează gânduri și semnificații, care dau naștere unor comunicări ulterioare și astfel întreaga rețea se generează singură.

Mintea și conștiința

Una dintre cele mai importante și mai radicale implicații filosofice ale concepției sistemice asupra vieții este o nouă concepție despre natura minții și a conștiinței, care depășește în cele din urmă diviziunea carteziană dintre minte și materie care i-a bântuit pe filosofi și oameni de știință de secole.

În secolul al XVII-lea, René Descartes și-a bazat punctul de vedere pe diviziunea fundamentală între două tărâmuri independente și separate – cel al minții, pe care l-a numit „lucru care gândește” (res cogitans), și cel al materiei, „lucru extins” (res extensa).

După Descartes, oamenii de știință și filozofii au continuat să se gândească la mintea ca la o entitate intangibilă și nu au putut să-și imagineze modul în care acest „lucru care gândește” este legat de corp. Avansul decisiv al viziunii sistemice asupra vieții a fost abandonarea concepției carteziane a minții ca „lucru” și realizarea că mintea și conștiința nu sunt lucruri, ci procese.

Acest nou concept de minte a fost dezvoltat în anii 1960 de către antropologul Gregory Bateson, care a folosit termenul „proces mental”, și independent de biologul Humberto Maturana. Perspectiva lor centrală este identificarea cunoașterii, procesul cunoașterii, cu procesul vieții. Cogniția, potrivit lui Maturana, este activitatea implicată în autogenerarea și autoperpetuarea rețelelor vii. Cu alte cuvinte, cunoașterea este chiar procesul vieții. Activitatea de auto-organizare a sistemelor vii, la toate nivelurile vieții, este activitate mentală. Interacțiunile unui organism viu – plantă, animal sau om – cu mediul său sunt interacțiuni cognitive. Astfel, viața și cunoașterea sunt inseparabil legate. Mintea – sau, mai exact, activitatea mentală – este imanentă materiei la toate nivelurile vieții. Pentru prima dată, avem o teorie științifică care unifică mintea, materia și viața.

Probleme sistemice – soluții sistemice

Vreau să subliniez că sinteza mea a viziunii sistemice asupra vieții nu este doar teorie, ci are aplicații foarte concrete. În ultima parte a cărții noastre, intitulată Susținerea rețelei vieții, discutăm despre importanța critică a viziunii sistemice asupra vieții pentru a face față problemelor crizei noastre globale cu multiple fațete.

Astăzi, devine din ce în ce mai evident că niciuna dintre aceste probleme – energie, mediu, schimbări climatice, inegalități economice, violență și război – nu poate fi înțeleasă izolat. Sunt probleme sistemice, ceea ce înseamnă că toate sunt interconectate și interdependente. După cum spune Papa Francisc în remarcabila sa enciclică Laudato si', casa noastră comună se deteriorează grav... [Acest lucru este] evident în dezastrele naturale de amploare, precum și în crizele sociale și chiar financiare, pentru că problemele lumii nu pot fi analizate sau explicate izolat... Nu se poate sublinia suficient modul în care totul este interconectat .

Aceste probleme sistemice necesită soluții sistemice corespunzătoare – soluții care nu rezolvă nicio problemă în mod izolat, ci o abordează în contextul altor probleme conexe. Prin urmare, soluțiile sistemice tind să rezolve mai multe probleme simultan, în timp ce problemele sistemice au consecințe dăunătoare în mai multe domenii diferite.

Să iau ca exemplu agricultura. Dacă am trece de la agricultura noastră chimică, industrială pe scară largă, la agricultura ecologică, orientată spre comunitate, durabilă, aceasta ar contribui semnificativ la rezolvarea a trei dintre cele mai mari probleme ale noastre:

• Ne-ar reduce foarte mult dependența energetică, deoarece acum folosim o cincime din combustibilii noștri fosili pentru a crește și a procesa alimente.

• Mâncarea sănătoasă, cultivată organic, ar îmbunătăți considerabil sănătatea publică, deoarece multe boli cronice – boli de inimă, accident vascular cerebral, diabet și așa mai departe – sunt legate de dieta noastră.

• Agricultura ecologică ar contribui în mod semnificativ la atenuarea schimbărilor climatice, deoarece un sol organic este un sol bogat în carbon, ceea ce înseamnă că atrage CO2 din atmosferă și îl blochează în materie organică.

Acesta este doar un exemplu de soluție sistemică. În ultimele decenii, institutele de cercetare și centrele de învățare ale societății civile globale au dezvoltat și propus sute de astfel de soluții sistemice în întreaga lume. Resurgence a fost în fruntea documentării și a discutării acestor soluții în ultimii 50 de ani, cu amestecul unic de știință, artă, filozofie, spiritualitate și activism care a devenit semnul său distinctiv. La mulți ani, Resurgence!

Acest articol se bazează pe o lucrare pregătită pentru conferința One Earth, One Humanity, One Future de la Worcester College, Oxford, în septembrie 2016.