Fritjof Capra: Chúng Ta cùng Chung Tay Trong việc này

Fritjof Capra cho biết khoa học hiện đại đang nhận ra rằng thế giới là một mạng lưới sống động – với những hàm ý sâu sắc.

Một Trái Đất, Một Nhân Loại, Một Tương Lai, chủ đề của cuộc tụ họp gần đây để kỷ niệm 50 năm ngày ra mắt Resurgence, là chủ đề đã được các nhà thơ, triết gia và giáo viên tâm linh truyền đạt qua nhiều thời đại. Một trong những cách diễn đạt đẹp nhất của chủ đề này được tìm thấy trong bài phát biểu nổi tiếng được cho là của Tù trưởng Seattle của bộ tộc Suquamish và Duwamish, hiện là tiểu bang Washington ở phía tây bắc Hoa Kỳ:

Chúng ta biết điều này:
mọi thứ đều được kết nối
giống như máu
để đoàn kết một gia đình...
Bất cứ điều gì xảy ra với trái đất,
xảy ra cho con trai và con gái của trái đất.
Con người không dệt nên mạng lưới sự sống;
anh ta chỉ là một phần trong đó.
Bất cứ điều gì anh ấy làm với trang web,
anh ấy làm với chính mình.

Ý tưởng tương tự cũng nằm ở cốt lõi của Hiến chương Trái đất, bản tuyên bố đáng chú ý về 16 nguyên tắc cơ bản để xây dựng một thế giới công bằng, bền vững và hòa bình. Lời mở đầu của Hiến chương Trái đất nêu rõ:

Chúng ta đang ở thời điểm quan trọng trong lịch sử Trái đất, thời điểm mà nhân loại phải lựa chọn tương lai của mình… Chúng ta phải nhận ra rằng giữa sự đa dạng tuyệt vời của các nền văn hóa và dạng sống, chúng ta là một gia đình nhân loại và một cộng đồng Trái đất có chung vận mệnh.

Những khái niệm lâu đời về mạng lưới sự sống và cộng đồng Trái đất, hay cộng đồng sự sống, hoàn toàn phù hợp với một quan niệm mới về sự sống đã xuất hiện trong khoa học trong 30 năm qua. Trong cuốn sách gần đây của tôi, The Systems View of Life, đồng tác giả với Pier Luigi Luisi, tôi đưa ra một bản tổng hợp tuyệt vời về sự hiểu biết khoa học mới này về sự sống.

Một quan niệm mới về cuộc sống

Ở tuyến đầu của khoa học đương đại, vũ trụ không còn được coi là một cỗ máy được tạo thành từ các khối xây dựng cơ bản. Chúng ta đã khám phá ra rằng thế giới vật chất là một mạng lưới các mô hình quan hệ không thể tách rời; rằng toàn bộ hành tinh là một hệ thống sống, tự điều chỉnh. Quan điểm coi cơ thể con người là một cỗ máy và coi tâm trí là một thực thể riêng biệt đang được thay thế bằng quan điểm không chỉ coi não mà còn coi hệ thống miễn dịch, các mô cơ thể và thậm chí từng tế bào là một hệ thống nhận thức sống. Tiến hóa không còn được coi là cuộc đấu tranh cạnh tranh để tồn tại mà là một điệu nhảy hợp tác trong đó sự sáng tạo và sự xuất hiện liên tục của sự mới lạ là động lực thúc đẩy. Và với sự nhấn mạnh mới vào sự phức tạp, mạng lưới và các mô hình tổ chức, một khoa học mới về phẩm chất đang dần xuất hiện.

Tôi gọi khoa học mới này là 'quan điểm hệ thống về sự sống' vì nó liên quan đến một loại tư duy mới – tư duy theo các mối quan hệ, mô hình và bối cảnh. Trong khoa học, cách tư duy này được gọi là 'tư duy hệ thống' hoặc 'tư duy hệ thống'. Tư duy theo các mối quan hệ là rất quan trọng đối với sinh thái học, vì sinh thái học – bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp oikos, có nghĩa là 'hộ gia đình' – là khoa học về các mối quan hệ giữa các thành viên khác nhau của Hộ gia đình Trái đất.

Để trình bày quan điểm hệ thống về cuộc sống một cách đúng đắn sẽ cần cả một khóa học. Trên thực tế, hiện tôi đang giảng dạy một khóa học như vậy trực tuyến trong một loạt 12 bài giảng. Tôi gọi đó là 'Khóa học Capra'. Ở đây tôi chỉ có thể cung cấp cho bạn một vài điểm nổi bật.

Mạng sống

Một trong những hiểu biết quan trọng nhất của sự hiểu biết có hệ thống về sự sống là sự công nhận rằng mạng lưới là mô hình tổ chức cơ bản của mọi hệ thống sống. Hệ sinh thái được hiểu theo nghĩa là lưới thức ăn (tức là mạng lưới các sinh vật); các sinh vật là mạng lưới các tế bào, cơ quan và hệ thống cơ quan; và các tế bào là mạng lưới các phân tử. Mạng lưới là một mô hình chung cho mọi sự sống. Bất cứ nơi nào chúng ta nhìn thấy sự sống, chúng ta đều nhìn thấy mạng lưới. Thật vậy, ngay tại trung tâm của sự thay đổi mô hình từ quan điểm cơ học sang quan điểm hệ thống về sự sống, chúng ta tìm thấy một sự thay đổi cơ bản về phép ẩn dụ: từ việc nhìn thế giới như một cỗ máy sang hiểu thế giới như một mạng lưới.

Khi xem xét kỹ hơn các mạng lưới sống này, người ta thấy rằng đặc điểm chính của chúng là chúng tự tạo ra. Ví dụ, trong một tế bào, tất cả các cấu trúc sinh học – protein, enzyme, DNA, màng tế bào, v.v. – đều liên tục được tạo ra, sửa chữa và tái tạo bởi mạng lưới tế bào. Tương tự như vậy, ở cấp độ của một sinh vật đa bào, các tế bào cơ thể liên tục được tái tạo và tái chế bởi mạng lưới trao đổi chất của sinh vật. Các mạng lưới sống liên tục tạo ra hoặc tái tạo chính chúng bằng cách biến đổi hoặc thay thế các thành phần của chúng. Theo cách này, chúng trải qua những thay đổi liên tục về cấu trúc trong khi vẫn duy trì các mô hình tổ chức giống như mạng lưới của chúng. Sự cùng tồn tại giữa tính ổn định và thay đổi này thực sự là một trong những đặc điểm chính của sự sống.

Cuộc sống trong phạm vi xã hội cũng có thể được hiểu theo nghĩa là mạng lưới, nhưng ở đây chúng ta không giải quyết các quá trình hóa học: chúng ta đang giải quyết các quá trình giao tiếp. Mạng lưới xã hội, như bạn biết đấy, là mạng lưới giao tiếp. Giống như mạng lưới sinh học, chúng tự tạo ra, nhưng những gì chúng tạo ra chủ yếu là phi vật chất. Mỗi giao tiếp tạo ra những suy nghĩ và ý nghĩa, tạo ra các giao tiếp tiếp theo, và do đó toàn bộ mạng lưới tự tạo ra chính nó.

Tâm trí và ý thức

Một trong những hàm ý triết học quan trọng nhất và cấp tiến nhất của quan điểm hệ thống về sự sống là một quan niệm mới về bản chất của tâm trí và ý thức, cuối cùng đã vượt qua sự phân chia theo Descartes giữa tâm trí và vật chất đã ám ảnh các nhà triết học và khoa học trong nhiều thế kỷ.

Vào thế kỷ 17, René Descartes đã dựa quan điểm của mình vào sự phân chia cơ bản giữa hai lĩnh vực độc lập và tách biệt – lĩnh vực tinh thần, mà ông gọi là 'vật thể suy nghĩ' (res cogitans), và lĩnh vực vật chất, 'vật thể mở rộng' (res extensa).

Tiếp theo Descartes, các nhà khoa học và triết gia tiếp tục nghĩ về tâm trí như một thực thể vô hình và không thể tưởng tượng được 'thứ suy nghĩ' này liên quan như thế nào đến cơ thể. Sự tiến bộ quyết định của quan điểm hệ thống về sự sống là từ bỏ quan điểm của Descartes về tâm trí như một 'thứ', và nhận ra rằng tâm trí và ý thức không phải là sự vật, mà là các quá trình.

Khái niệm mới lạ về tâm trí này được phát triển vào những năm 1960 bởi nhà nhân chủng học Gregory Bateson, người đã sử dụng thuật ngữ 'quá trình tinh thần', và được phát triển độc lập bởi nhà sinh vật học Humberto Maturana. Nhận thức cốt lõi của họ là sự đồng nhất giữa nhận thức, quá trình hiểu biết, với quá trình sống. Theo Maturana, nhận thức là hoạt động liên quan đến quá trình tự sinh và tự duy trì của các mạng lưới sống. Nói cách khác, nhận thức chính là quá trình sống. Hoạt động tự tổ chức của các hệ thống sống, ở mọi cấp độ của sự sống, là hoạt động tinh thần. Sự tương tác của một sinh vật sống - thực vật, động vật hoặc con người - với môi trường của nó là tương tác nhận thức. Do đó, sự sống và nhận thức có mối liên hệ không thể tách rời. Tâm trí - hay chính xác hơn là hoạt động tinh thần - là nội tại trong vật chất ở mọi cấp độ của sự sống. Lần đầu tiên, chúng ta có một lý thuyết khoa học thống nhất tâm trí, vật chất và sự sống.

Các vấn đề hệ thống – giải pháp hệ thống

Tôi muốn nhấn mạnh rằng tổng hợp của tôi về quan điểm hệ thống về sự sống không chỉ là lý thuyết, mà nó còn có những ứng dụng rất cụ thể. Trong phần cuối của cuốn sách có tựa đề Duy trì Mạng lưới sự sống, chúng tôi thảo luận về tầm quan trọng cốt yếu của quan điểm hệ thống về sự sống trong việc giải quyết các vấn đề của cuộc khủng hoảng toàn cầu đa diện của chúng ta.

Ngày nay, ngày càng rõ ràng hơn rằng không có vấn đề nào trong số những vấn đề này – năng lượng, môi trường, biến đổi khí hậu, bất bình đẳng kinh tế, bạo lực và chiến tranh – có thể được hiểu một cách tách biệt. Chúng là những vấn đề mang tính hệ thống, có nghĩa là tất cả chúng đều có mối liên hệ và phụ thuộc lẫn nhau. Như Đức Giáo hoàng Phanxicô đã nói trong thông điệp đáng chú ý Laudato si' của mình, ngôi nhà chung của chúng ta đang rơi vào tình trạng hư hỏng nghiêm trọng… [Điều này] rõ ràng trong các thảm họa thiên nhiên trên diện rộng cũng như các cuộc khủng hoảng xã hội và thậm chí là tài chính, vì các vấn đề của thế giới không thể được phân tích hoặc giải thích một cách tách biệt... Không thể nhấn mạnh đủ rằng mọi thứ đều có mối liên hệ với nhau .

Những vấn đề hệ thống này đòi hỏi các giải pháp hệ thống tương ứng – các giải pháp không giải quyết bất kỳ vấn đề nào một cách riêng lẻ mà giải quyết vấn đề đó trong bối cảnh của các vấn đề liên quan khác. Do đó, các giải pháp hệ thống có xu hướng giải quyết nhiều vấn đề cùng lúc, trong khi các vấn đề hệ thống có hậu quả có hại ở nhiều lĩnh vực khác nhau.

Hãy để tôi lấy nông nghiệp làm ví dụ. Nếu chúng ta chuyển từ nền nông nghiệp công nghiệp hóa học quy mô lớn sang nền nông nghiệp hữu cơ, hướng đến cộng đồng, bền vững, điều này sẽ góp phần đáng kể vào việc giải quyết ba vấn đề lớn nhất của chúng ta:

• Nó sẽ làm giảm đáng kể sự phụ thuộc vào năng lượng của chúng ta, vì hiện nay chúng ta đang sử dụng một phần năm nhiên liệu hóa thạch để trồng trọt và chế biến thực phẩm.

• Thực phẩm hữu cơ, lành mạnh sẽ cải thiện đáng kể sức khỏe cộng đồng, vì nhiều bệnh mãn tính – bệnh tim, đột quỵ, tiểu đường, v.v. – có liên quan đến chế độ ăn uống của chúng ta.

• Nông nghiệp hữu cơ sẽ góp phần đáng kể vào việc giảm thiểu biến đổi khí hậu, vì đất hữu cơ là đất giàu carbon, có nghĩa là nó hấp thụ CO2 từ khí quyển và giữ nó trong chất hữu cơ.

Đây chỉ là một ví dụ về giải pháp hệ thống. Trong vài thập kỷ qua, các viện nghiên cứu và trung tâm học tập của xã hội dân sự toàn cầu đã phát triển và đề xuất hàng trăm giải pháp hệ thống như vậy trên khắp thế giới. Resurgence đã đi đầu trong việc ghi chép và thảo luận về các giải pháp này trong 50 năm qua với sự kết hợp độc đáo giữa khoa học, nghệ thuật, triết học, tâm linh và chủ nghĩa hoạt động đã trở thành dấu ấn của tổ chức. Chúc mừng kỷ niệm, Resurgence!

Bài viết này dựa trên một bài báo được chuẩn bị cho hội nghị Một Trái đất, Một Nhân loại, Một Tương lai tại Cao đẳng Worcester, Oxford vào tháng 9 năm 2016.