Fritjof Capra: Wir Sitzen Alle Im Selben Boot

Die moderne Wissenschaft erkennt, dass die Welt ein lebendiges Netzwerk ist – mit tiefgreifenden Auswirkungen, sagt Fritjof Capra.

„Eine Erde, eine Menschheit, eine Zukunft“, das Motto der jüngsten Veranstaltung zum 50. Jahrestag der Gründung von Resurgence, wurde von Dichtern, Philosophen und spirituellen Lehrern im Laufe der Zeit immer wieder zum Ausdruck gebracht. Eine seiner schönsten Formulierungen findet sich in der berühmten Rede, die Häuptling Seattle von den Stämmen der Suquamish und Duwamish im heutigen Bundesstaat Washington im Nordwesten der USA zugeschrieben wird:

Das wissen wir:
alle Dinge sind miteinander verbunden
wie das Blut
das eine Familie vereint ...
Was auch immer der Erde widerfährt,
widerfährt den Söhnen und Töchtern der Erde.
Der Mensch hat das Netz des Lebens nicht gewebt;
er ist lediglich ein Teil davon.
Was auch immer er mit dem Web macht,
was er sich selbst antut.

Derselbe Gedanke steht im Mittelpunkt der Erd-Charta, jener bemerkenswerten Erklärung von 16 Grundprinzipien für den Aufbau einer gerechten, nachhaltigen und friedlichen Welt. In der Präambel der Erd-Charta heißt es:

Wir stehen an einem kritischen Punkt in der Geschichte der Erde, einer Zeit, in der die Menschheit über ihre Zukunft entscheiden muss. … Wir müssen erkennen, dass wir inmitten einer großartigen Vielfalt an Kulturen und Lebensformen eine Menschheitsfamilie und eine Erdengemeinschaft mit einem gemeinsamen Schicksal sind.

Die althergebrachten Vorstellungen vom Netz des Lebens und der Erdgemeinschaft stehen im Einklang mit einem neuen Lebensverständnis, das in den letzten 30 Jahren in der Wissenschaft entstanden ist. In meinem kürzlich erschienenen Buch „The Systems View of Life“, das ich gemeinsam mit Pier Luigi Luisi verfasst habe, biete ich eine umfassende Synthese dieses neuen wissenschaftlichen Verständnisses des Lebens.

Eine neue Lebensauffassung

In der modernen Wissenschaft wird das Universum nicht mehr als eine aus elementaren Bausteinen zusammengesetzte Maschine betrachtet. Wir haben entdeckt, dass die materielle Welt ein Netzwerk untrennbarer Beziehungsmuster ist; dass der Planet als Ganzes ein lebendiges, sich selbst regulierendes System ist. Die Sichtweise des menschlichen Körpers als Maschine und des Geistes als eigenständige Einheit wird durch eine Sichtweise ersetzt, die nicht nur das Gehirn, sondern auch das Immunsystem, das Körpergewebe und sogar jede einzelne Zelle als lebendiges, kognitives System betrachtet. Evolution wird nicht mehr als Konkurrenzkampf ums Dasein betrachtet, sondern als kooperativer Tanz, in dem Kreativität und das ständige Auftauchen von Neuem die treibenden Kräfte sind. Und mit der neuen Betonung von Komplexität, Netzwerken und Organisationsmustern entsteht langsam eine neue Wissenschaft der Qualitäten.

Ich nenne diese neue Wissenschaft die „systemische Sicht des Lebens“, weil sie eine neue Denkweise beinhaltet – das Denken in Beziehungen, Mustern und Kontexten. In der Wissenschaft ist diese Denkweise als „Systemdenken“ oder „systemisches Denken“ bekannt. Das Denken in Beziehungen ist für die Ökologie von entscheidender Bedeutung, denn Ökologie – abgeleitet vom griechischen Wort „oikos“, was „Haushalt“ bedeutet – ist die Wissenschaft von den Beziehungen zwischen den verschiedenen Mitgliedern des Erdenhaushalts.

Um die systemische Sicht des Lebens angemessen darzustellen, bräuchte man einen ganzen Kurs. Tatsächlich unterrichte ich derzeit online einen solchen Kurs in einer Reihe von 12 Vorlesungen. Ich nenne ihn den „Capra-Kurs“. Hier kann ich nur einige Highlights vorstellen.

Lebendige Netzwerke

Eine der wichtigsten Erkenntnisse des systemischen Lebensverständnisses ist die Erkenntnis, dass Netzwerke das grundlegende Organisationsmuster aller lebenden Systeme bilden. Ökosysteme werden als Nahrungsnetze (d. h. Netzwerke von Organismen) verstanden; Organismen sind Netzwerke von Zellen, Organen und Organsystemen; und Zellen sind Netzwerke von Molekülen. Das Netzwerk ist ein allen Lebewesen gemeinsames Muster. Wo immer wir Leben sehen, sehen wir Netzwerke. Tatsächlich findet sich im Kern des Paradigmenwechsels von der mechanistischen zur systemischen Sichtweise des Lebens ein grundlegender Metapherwechsel: von der Betrachtung der Welt als Maschine hin zu ihrem Verständnis als Netzwerk.

Eine genauere Untersuchung dieser lebenden Netzwerke hat gezeigt, dass ihr Hauptmerkmal ihre Selbstgenerierung ist. In einer Zelle beispielsweise werden alle biologischen Strukturen – Proteine, Enzyme, DNA, Zellmembranen usw. – vom zellulären Netzwerk kontinuierlich produziert, repariert und regeneriert. Ähnlich verhält es sich mit einem mehrzelligen Organismus: Die Körperzellen werden durch das Stoffwechselnetzwerk des Organismus kontinuierlich regeneriert und recycelt. Lebende Netzwerke erschaffen oder erneuern sich ständig selbst, indem sie ihre Komponenten umwandeln oder ersetzen. Auf diese Weise unterliegen sie kontinuierlichen Strukturveränderungen, während ihre netzartigen Organisationsmuster erhalten bleiben. Dieses Nebeneinander von Stabilität und Wandel ist tatsächlich eines der Hauptmerkmale des Lebens.

Auch soziales Leben lässt sich als Netzwerk verstehen, doch hier geht es nicht um chemische Prozesse, sondern um Kommunikation. Soziale Netzwerke sind, wie Sie wissen, Kommunikationsnetzwerke. Wie biologische Netzwerke sind sie selbstgenerierend, doch was sie erzeugen, ist meist immateriell. Jede Kommunikation erzeugt Gedanken und Bedeutung, die weitere Kommunikationen auslösen, und so generiert sich das gesamte Netzwerk selbst.

Geist und Bewusstsein

Eine der wichtigsten und radikalsten philosophischen Implikationen der systemischen Sicht des Lebens ist eine neue Konzeption der Natur des Geistes und des Bewusstseins, die endlich die kartesische Trennung zwischen Geist und Materie überwindet, die Philosophen und Wissenschaftler jahrhundertelang beschäftigt hat.

Im 17. Jahrhundert stützte René Descartes seine Ansicht auf die grundsätzliche Trennung zwischen zwei unabhängigen und getrennten Bereichen – dem des Geistes, den er das „denkende Ding“ (res cogitans) nannte, und dem der Materie, dem „ausgedehnten Ding“ (res extensa).

Nach Descartes betrachteten Wissenschaftler und Philosophen den Geist weiterhin als immaterielles Wesen und konnten sich nicht vorstellen, wie dieses „denkende Ding“ mit dem Körper zusammenhängt. Der entscheidende Fortschritt der systemischen Sichtweise des Lebens bestand darin, die kartesische Sichtweise des Geistes als „Ding“ aufzugeben und zu erkennen, dass Geist und Bewusstsein keine Dinge, sondern Prozesse sind.

Dieses neuartige Konzept des Geistes wurde in den 1960er Jahren vom Anthropologen Gregory Bateson entwickelt, der den Begriff „mentaler Prozess“ verwendete, und unabhängig davon vom Biologen Humberto Maturana. Ihre zentrale Erkenntnis ist die Identifikation von Kognition, dem Prozess des Wissens, mit dem Prozess des Lebens. Kognition ist laut Maturana die Aktivität, die an der Selbsterzeugung und Selbsterhaltung lebender Netzwerke beteiligt ist. Mit anderen Worten: Kognition ist der Prozess des Lebens selbst. Die selbstorganisierende Aktivität lebender Systeme auf allen Lebensebenen ist mentale Aktivität. Die Interaktionen eines lebenden Organismus – Pflanze, Tier oder Mensch – mit seiner Umwelt sind kognitive Interaktionen. Leben und Kognition sind also untrennbar miteinander verbunden. Geist – oder genauer gesagt, mentale Aktivität – ist der Materie auf allen Lebensebenen immanent. Zum ersten Mal verfügen wir über eine wissenschaftliche Theorie, die Geist, Materie und Leben vereint.

Systemische Probleme – systemische Lösungen

Ich möchte betonen, dass meine Synthese der systemischen Sicht des Lebens nicht nur Theorie ist, sondern auch ganz konkrete Anwendungsmöglichkeiten bietet. Im letzten Teil unseres Buches, „Das Netz des Lebens erhalten“, diskutieren wir die entscheidende Bedeutung der systemischen Sicht des Lebens für die Bewältigung der Probleme unserer vielschichtigen globalen Krise.

Heute wird immer deutlicher, dass keines dieser Probleme – Energie, Umwelt, Klimawandel, wirtschaftliche Ungleichheit, Gewalt und Krieg – isoliert betrachtet werden kann. Es handelt sich um systemische Probleme, das heißt, sie sind alle miteinander verbunden und voneinander abhängig. Wie Papst Franziskus in seiner bemerkenswerten Enzyklika Laudato si' schreibt, verfällt unser gemeinsames Haus in gravierendem Maße. … [Dies zeigt sich] sowohl in großen Naturkatastrophen als auch in sozialen und sogar finanziellen Krisen, denn die Probleme der Welt lassen sich nicht isoliert analysieren oder erklären. … Es kann nicht genug betont werden, wie sehr alles miteinander verbunden ist .

Diese systemischen Probleme erfordern entsprechende systemische Lösungen – Lösungen, die kein Problem isoliert lösen, sondern es im Kontext anderer, damit verbundener Probleme betrachten. Systemische Lösungen neigen daher dazu, mehrere Probleme gleichzeitig zu lösen, während systemische Probleme schädliche Folgen in mehreren verschiedenen Bereichen haben.

Nehmen wir als Beispiel die Landwirtschaft. Wenn wir von unserer chemischen, großindustriellen Landwirtschaft zu einer ökologischen, gemeinschaftsorientierten und nachhaltigen Landwirtschaft übergehen würden, würde dies wesentlich zur Lösung dreier unserer größten Probleme beitragen:

• Unsere Energieabhängigkeit würde sich dadurch erheblich verringern, da wir derzeit ein Fünftel unserer fossilen Brennstoffe für den Anbau und die Verarbeitung von Nahrungsmitteln verwenden.

• Die gesunden, biologisch angebauten Lebensmittel würden die öffentliche Gesundheit enorm verbessern, da viele chronische Krankheiten – Herzkrankheiten, Schlaganfälle, Diabetes usw. – mit unserer Ernährung zusammenhängen.

• Der ökologische Landbau würde erheblich zur Eindämmung des Klimawandels beitragen, da ein organischer Boden ein kohlenstoffreicher Boden ist, was bedeutet, dass er CO2 aus der Atmosphäre zieht und in organischer Substanz bindet.

Dies ist nur ein Beispiel für eine systemische Lösung. In den letzten Jahrzehnten haben die Forschungsinstitute und Bildungszentren der globalen Zivilgesellschaft weltweit Hunderte solcher systemischen Lösungen entwickelt und vorgeschlagen. Resurgence ist seit 50 Jahren führend in der Dokumentation und Diskussion dieser Lösungen – mit der einzigartigen Mischung aus Wissenschaft, Kunst, Philosophie, Spiritualität und Aktivismus, die zu seinem Markenzeichen geworden ist. Herzlichen Glückwunsch zum Jubiläum, Resurgence!

Dieser Artikel basiert auf einem Papier, das für die Konferenz „One Earth, One Humanity, One Future“ am Worcester College in Oxford im September 2016 erstellt wurde.