Fritjof Capra: We Zitten Hier Allemaal Samen In

De moderne wetenschap beseft steeds meer dat de wereld een levend netwerk is – met verstrekkende gevolgen, zegt Fritjof Capra.

Eén Aarde, één Mensheid, één Toekomst, het thema van de recente bijeenkomst ter ere van de 50e verjaardag van de lancering van Resurgence, is een thema dat door de eeuwen heen door dichters, filosofen en spirituele leraren is verwoord. Een van de mooiste uitingen ervan is te vinden in de beroemde toespraak die wordt toegeschreven aan Chief Seattle van de Suquamish- en Duwamish-stammen in wat nu de staat Washington is in het noordwesten van de VS:

Dit weten we:
alle dingen zijn met elkaar verbonden
zoals het bloed
die één familie verenigt...
Wat de aarde ook overkomt,
overkomt de zonen en dochters van de aarde.
De mens heeft het web van het leven niet geweven;
hij is er slechts een draadje in.
Wat hij ook met het web doet,
wat hij zichzelf aandoet.

Dezelfde gedachte vormt de kern van het Earth Charter, die opmerkelijke verklaring met 16 fundamentele principes voor het bouwen van een rechtvaardige, duurzame en vreedzame wereld. De preambule van het Earth Charter luidt:

We staan ​​op een cruciaal moment in de geschiedenis van de aarde, een tijd waarin de mensheid haar toekomst moet kiezen… We moeten erkennen dat we te midden van een prachtige diversiteit aan culturen en levensvormen één menselijke familie en één aardse gemeenschap zijn met een gemeenschappelijk lot.

De aloude concepten van het web van het leven en de aardse gemeenschap, of levensgemeenschap, sluiten volledig aan bij een nieuwe opvatting van het leven die de afgelopen 30 jaar in de wetenschap is ontstaan. In mijn recente boek The Systems View of Life, geschreven in samenwerking met Pier Luigi Luisi, presenteer ik een uitgebreide synthese van dit nieuwe wetenschappelijke begrip van het leven.

Een nieuw levensconcept

Aan de voorhoede van de hedendaagse wetenschap wordt het universum niet langer gezien als een machine die is samengesteld uit elementaire bouwstenen. We hebben ontdekt dat de materiële wereld een netwerk is van onafscheidelijke relatiepatronen; dat de planeet als geheel een levend, zelfregulerend systeem is. De visie op het menselijk lichaam als een machine en op de geest als een afzonderlijke entiteit wordt vervangen door een visie die niet alleen de hersenen, maar ook het immuunsysteem, de lichaamsweefsels en zelfs elke cel als een levend, cognitief systeem ziet. Evolutie wordt niet langer gezien als een competitieve strijd om het bestaan, maar eerder als een coöperatieve dans waarin creativiteit en de constante opkomst van nieuwigheid de drijvende krachten zijn. En met de nieuwe nadruk op complexiteit, netwerken en organisatiepatronen, ontstaat er langzaam een ​​nieuwe wetenschap van kwaliteiten.

Ik noem deze nieuwe wetenschap 'de systeemvisie op het leven', omdat het een nieuwe manier van denken vereist – denken in termen van relaties, patronen en context. In de wetenschap staat deze manier van denken bekend als 'systeemdenken' of 'systemisch denken'. Denken in termen van relaties is cruciaal voor de ecologie, omdat ecologie – afgeleid van het Griekse oikos, wat 'huishouden' betekent – ​​de wetenschap is van de relaties tussen de verschillende leden van het Aardse Huishouden.

Om de systeembenadering van het leven goed te presenteren, zou een hele cursus nodig zijn. Sterker nog, ik geef nu zo'n cursus online in een serie van twaalf lezingen. Ik noem hem 'Capra Course'. Hier kan ik u slechts een paar hoogtepunten geven.

Levende netwerken

Een van de belangrijkste inzichten binnen het systemische begrip van het leven is de erkenning dat netwerken het basispatroon vormen van de organisatie van alle levende systemen. Ecosystemen worden begrepen in termen van voedselwebben (d.w.z. netwerken van organismen); organismen zijn netwerken van cellen, organen en orgaansystemen; en cellen zijn netwerken van moleculen. Het netwerk is een patroon dat gemeenschappelijk is voor al het leven. Overal waar we leven zien, zien we netwerken. Sterker nog, in de kern van de paradigmaverschuiving van de mechanistische naar de systemische kijk op het leven vinden we een fundamentele verandering van metafoor: van het zien van de wereld als een machine naar het begrijpen ervan als een netwerk.

Nader onderzoek van deze levende netwerken heeft aangetoond dat hun belangrijkste kenmerk is dat ze zichzelf genereren. In een cel bijvoorbeeld worden alle biologische structuren – de eiwitten, de enzymen, het DNA, het celmembraan, enzovoort – continu geproduceerd, hersteld en geregenereerd door het cellulaire netwerk. Op dezelfde manier worden op het niveau van een meercellig organisme de lichaamscellen continu geregenereerd en gerecycled door het metabolische netwerk van het organisme. Levende netwerken creëren of herscheppen zichzelf voortdurend door hun componenten te transformeren of te vervangen. Op deze manier ondergaan ze voortdurende structurele veranderingen, terwijl ze hun webachtige organisatiepatronen behouden. Deze coëxistentie van stabiliteit en verandering is inderdaad een van de belangrijkste kenmerken van het leven.

Het leven in de sociale wereld kan ook begrepen worden in termen van netwerken, maar hier hebben we het niet over chemische processen: we hebben het over communicatieprocessen. Sociale netwerken zijn, zoals u weet, communicatienetwerken. Net als biologische netwerken genereren ze zichzelf, maar wat ze genereren is grotendeels immaterieel. Elke communicatie creëert gedachten en betekenis, die aanleiding geven tot verdere communicatie, en zo genereert het hele netwerk zichzelf.

Geest en bewustzijn

Een van de belangrijkste en meest radicale filosofische implicaties van de systeemvisie op het leven is een nieuw concept van de aard van geest en bewustzijn. Hiermee wordt eindelijk een einde gemaakt aan de cartesiaanse scheiding tussen geest en materie, die filosofen en wetenschappers al eeuwenlang achtervolgt.

In de 17e eeuw baseerde René Descartes zijn visie op de fundamentele scheiding tussen twee onafhankelijke en afzonderlijke domeinen: dat van de geest, dat hij het 'denkende ding' (res cogitans) noemde, en dat van de materie, het 'uitgebreide ding' (res extensa).

In navolging van Descartes bleven wetenschappers en filosofen de geest beschouwen als een ongrijpbare entiteit en konden ze zich niet voorstellen hoe dit 'denkende ding' zich verhoudt tot het lichaam. De beslissende vooruitgang van de systeemvisie op het leven was het loslaten van de cartesiaanse visie op de geest als een 'ding', en het besef dat geest en bewustzijn geen dingen zijn, maar processen.

Dit nieuwe concept van de geest werd in de jaren zestig ontwikkeld door antropoloog Gregory Bateson, die de term 'mentaal proces' gebruikte, en onafhankelijk daarvan door bioloog Humberto Maturana. Hun centrale inzicht is de identificatie van cognitie, het proces van kennen, met het proces van leven. Cognitie, volgens Maturana, is de activiteit die betrokken is bij de zelfgeneratie en zelfvoortzetting van levende netwerken. Met andere woorden, cognitie is het proces van het leven zelf. De zelforganiserende activiteit van levende systemen, op alle niveaus van leven, is mentale activiteit. De interacties van een levend organisme – plant, dier of mens – met zijn omgeving zijn cognitieve interacties. Leven en cognitie zijn dus onlosmakelijk met elkaar verbonden. Geest – of, nauwkeuriger, mentale activiteit – is immanent in materie op alle niveaus van leven. Voor het eerst hebben we een wetenschappelijke theorie die geest, materie en leven verenigt.

Systemische problemen – systemische oplossingen

Ik wil benadrukken dat mijn synthese van de systeemvisie op het leven niet alleen theorie is, maar ook zeer concrete toepassingen kent. In het laatste deel van ons boek, getiteld 'Sustaining the Web of Life', bespreken we het cruciale belang van de systeemvisie op het leven voor het omgaan met de problemen van onze veelzijdige wereldwijde crisis.

Vandaag de dag wordt het steeds duidelijker dat geen van deze problemen – energie, milieu, klimaatverandering, economische ongelijkheid, geweld en oorlog – los van elkaar kunnen worden begrepen. Het zijn systemische problemen, wat betekent dat ze allemaal met elkaar verbonden en van elkaar afhankelijk zijn. Zoals paus Franciscus het stelt in zijn opmerkelijke encycliek Laudato si', raakt ons gemeenschappelijk huis ernstig in verval… [Dit is] duidelijk zichtbaar in grootschalige natuurrampen, maar ook in sociale en zelfs financiële crises, want de problemen van de wereld kunnen niet los van elkaar worden geanalyseerd of verklaard… Het kan niet genoeg worden benadrukt hoe alles met elkaar verbonden is .

Deze systemische problemen vereisen bijbehorende systemische oplossingen – oplossingen die geen enkel probleem op zichzelf oplossen, maar het behandelen in de context van andere, gerelateerde problemen. Systemische oplossingen lossen daarom vaak meerdere problemen tegelijk op, terwijl systemische problemen schadelijke gevolgen hebben op meerdere gebieden.

Neem de landbouw als voorbeeld. Als we zouden overstappen van onze chemische, grootschalige, industriële landbouw naar biologische, gemeenschapsgerichte, duurzame landbouw, zou dit aanzienlijk bijdragen aan de oplossing van drie van onze grootste problemen:

• Het zou onze energie-afhankelijkheid enorm verminderen, omdat we nu een vijfde van onze fossiele brandstoffen gebruiken voor het verbouwen en verwerken van voedsel.

• Gezonde, biologisch geteelde voeding zou de volksgezondheid enorm verbeteren, omdat veel chronische ziekten – hartziekten, beroertes, diabetes, enzovoort – verband houden met ons dieet.

• Biologische landbouw zou een aanzienlijke bijdrage leveren aan het verlichten van klimaatverandering, omdat een organische bodem een ​​koolstofrijke bodem is. Dit betekent dat de bodem CO2 uit de atmosfeer haalt en dit vastlegt in organisch materiaal.

Dit is slechts één voorbeeld van een systemische oplossing. De afgelopen decennia hebben de onderzoeksinstituten en kenniscentra van het wereldwijde maatschappelijk middenveld honderden van dergelijke systemische oplossingen ontwikkeld en voorgesteld, over de hele wereld. Resurgence loopt al 50 jaar voorop in het documenteren en bespreken van deze oplossingen, met de unieke mix van wetenschap, kunst, filosofie, spiritualiteit en activisme die haar kenmerk is geworden. Gefeliciteerd met je jubileum, Resurgence!

Dit artikel is gebaseerd op een paper die is opgesteld voor de One Earth, One Humanity, One Future-conferentie aan Worcester College, Oxford in september 2016.