Fritjof Capra: Olemme Kaikki tässä yhdessä

Moderni tiede on ymmärtämässä, että maailma on elävä verkosto – jolla on syvällisiä seurauksia, sanoo Fritjof Capra.

Yksi maapallo, yksi ihmiskunta, yksi tulevaisuus, äskettäisen Resurgensen käynnistymisen 50-vuotisjuhlavuotta järjestetyn kokouksen teema, jota runoilijat, filosofit ja henkiset opettajat ovat välittäneet kautta aikojen. Yksi sen kauneimmista ilmauksista löytyy tunnetusta puheesta, joka on omistettu nykyisen Washingtonin osavaltion suquamish- ja duwamish-heimojen päällikölle Seattlelle Yhdysvaltain luoteisosassa:

Tämän me tiedämme:
kaikki asiat liittyvät toisiinsa
kuin veri
joka yhdistää yhden perheen...
Mitä tahansa maapallolle tapahtuu,
kohtaa maan poikia ja tyttäriä.
Ihminen ei kutonut elämän verkkoa;
hän on vain osa siinä.
Mitä tahansa hän tekee verkolle,
hän tekee itselleen.

Sama ajatus on ytimessä Earth Charterissa, tuossa merkittävässä julistuksessa 16 perusperiaatteesta oikeudenmukaisen, kestävän ja rauhanomaisen maailman rakentamiseksi. Maaperuskirjan johdanto-osassa sanotaan:

Elämme kriittisellä hetkellä maapallon historiassa, aikaa, jolloin ihmiskunnan on valittava tulevaisuutensa… Meidän on tunnustettava, että kulttuurien ja elämänmuotojen suurenmoisen monimuotoisuuden keskellä olemme yksi ihmisperhe ja yksi maayhteisö, jolla on yhteinen kohtalo.

Vanhat käsitykset elämän verkosta ja maayhteisöstä eli elämän yhteisöstä vastaavat täysin tieteessä viimeisten 30 vuoden aikana noussut uutta käsitystä elämästä. Tuoreessa kirjassani The Systems View of Life, jonka kirjoitin yhdessä Pier Luigi Luisin kanssa, tarjoan suuren synteesin tästä uudesta tieteellisestä elämänkäsityksestä.

Uusi käsitys elämästä

Nykytieteen kärjessä maailmankaikkeutta ei enää nähdä koneena, joka koostuu alkeellisista rakennuspalikoista. Olemme havainneet, että aineellinen maailma on erottamattomien suhteiden verkosto; että planeetta kokonaisuutena on elävä, itseään säätelevä järjestelmä. Näkemys ihmiskehosta koneena ja mielestä erillisenä kokonaisuutena korvautuu sellaisella, joka näkee aivojen lisäksi myös immuunijärjestelmän, kehon kudokset ja jopa jokaisen solun elävänä, kognitiivisena järjestelmänä. Evoluutiota ei pidetä enää kilpailullisena olemassaolotaisteluna, vaan pikemminkin yhteistyötanssina, jossa luovuus ja uutuuden jatkuva ilmaantuminen ovat liikkeellepaneva voima. Ja monimutkaisuuden, verkostojen ja organisaatiomallien uuden painotuksen myötä uusi ominaisuuksien tiede on hiljalleen syntymässä.

Kutsun tätä uutta tiedettä "systeeminäkemykseksi elämästä", koska se sisältää uudenlaista ajattelua – suhteiden, mallien ja kontekstin ajattelua. Tieteessä tämä ajattelutapa tunnetaan nimellä "systeemiajattelu" tai "systeeminen ajattelu". Suhteiden ajattelu on ekologian kannalta ratkaisevan tärkeää, koska ekologia – joka on johdettu kreikan sanasta oikos, joka tarkoittaa 'kotitaloutta' – on tiedettä maan kotitalouden eri jäsenten välisistä suhteista.

Järjestelmällisen elämänkatsauksen esittäminen oikein vaatisi kokonaisen kurssin. Itse asiassa opetan nyt tällaista kurssia verkossa 12 luennon sarjassa. Kutsun sitä "Capra-kurssiksi". Tässä voin antaa sinulle vain muutaman kohokohdan.

Elävät verkostot

Yksi elämän systeemisen ymmärryksen tärkeimmistä oivalluksista on oivallus, että verkostot ovat kaikkien elävien järjestelmien organisoitumisen perusmalli. Ekosysteemit ymmärretään ravintoverkkoina (eli organismien verkostoina); organismit ovat solujen, elinten ja elinjärjestelmien verkostoja; ja solut ovat molekyylien verkostoja. Verkko on malli, joka on yhteinen koko elämälle. Missä tahansa näemme elämää, näemme verkostoja. Mekanistisesta elämänkatsomuksesta systeemiseen paradigman muutokseen todellakin löytyy perustavanlaatuinen metaforan muutos: maailman näkemisestä koneena sen ymmärtämiseen verkostona.

Näiden elävien verkostojen lähempi tarkastelu on osoittanut, että niiden tärkein ominaisuus on, että ne ovat itsetuotettavia. Esimerkiksi solussa kaikki biologiset rakenteet – proteiinit, entsyymit, DNA, solukalvo ja niin edelleen – tuotetaan, korjataan ja regeneroidaan jatkuvasti soluverkoston toimesta. Samoin monisoluisen organismin tasolla kehon solut uusiutuvat ja kierrättävät jatkuvasti organismin aineenvaihduntaverkoston toimesta. Elävät verkostot luovat tai luovat jatkuvasti itseään muuntamalla tai korvaamalla komponenttejaan. Tällä tavalla he käyvät läpi jatkuvia rakenteellisia muutoksia säilyttäen samalla verkkomaiset organisaatiomallinsa. Tämä vakauden ja muutoksen rinnakkaiselo on todellakin yksi elämän tärkeimmistä ominaisuuksista.

Elämää sosiaalisella alueella voidaan ymmärtää myös verkostoina, mutta tässä ei ole kyse kemiallisista prosesseista, vaan kommunikaatioprosesseista. Kuten tiedätte, sosiaaliset verkostot ovat viestintäverkkoja. Kuten biologiset verkostot, ne ovat itsetuotettavia, mutta se, mitä ne tuottavat, on enimmäkseen materiaalitonta. Jokainen viestintä synnyttää ajatuksia ja merkityksiä, jotka synnyttävät lisäviestintää, ja näin koko verkosto synnyttää itsensä.

Mieli ja tietoisuus

Yksi systeemisen elämänkatsomuksen tärkeimmistä ja radikaaleimmista filosofisista seurauksista on uusi käsitys mielen ja tietoisuuden luonteesta, joka lopulta voittaa karteesisen mielen ja aineen jaon, joka on kummitellut filosofeja ja tiedemiehiä vuosisatojen ajan.

1600-luvulla René Descartes perusti näkemyksensä perustavanlaatuiseen jakoon kahden itsenäisen ja erillisen ulottuvuuden välillä – mielen, jota hän kutsui "ajattelevaksi asiaksi" (res cogitans), ja aineen, "laajennetuksi asiaksi" (res extensa).

Descartesin jälkeen tiedemiehet ja filosofit pitivät mieltä edelleen aineettomana kokonaisuutena eivätkä kyenneet kuvittelemaan, kuinka tämä "ajattelu" liittyy kehoon. Systeemielämänäkemyksen ratkaiseva edistysaskel on ollut karteesisen näkemyksen hylkääminen mielestä "asiana" ja sen ymmärtäminen, että mieli ja tietoisuus eivät ole asioita, vaan prosesseja.

Tämän uuden mielen käsitteen kehitti 1960-luvulla antropologi Gregory Bateson, joka käytti termiä "henkinen prosessi", ja itsenäisesti biologi Humberto Maturana. Heidän keskeinen näkemyksensä on kognition, tietämisen prosessin, samaistuminen elämän prosessiin. Kognitio on Maturanan mukaan toimintaa, joka liittyy elävien verkostojen itsensä luomiseen ja jatkumiseen. Toisin sanoen kognitio on elämän prosessi. Elävien järjestelmien itseorganisoituva toiminta kaikilla elämäntasoilla on henkistä toimintaa. Elävän organismin – kasvin, eläimen tai ihmisen – vuorovaikutus ympäristönsä kanssa ovat kognitiivisia vuorovaikutuksia. Siten elämä ja kognitio liittyvät erottamattomasti toisiinsa. Mieli – tai tarkemmin sanottuna henkinen toiminta – on immanentti aineessa kaikilla elämäntasoilla. Ensimmäistä kertaa meillä on tieteellinen teoria, joka yhdistää mielen, aineen ja elämän.

Systeemiset ongelmat – systeemiset ratkaisut

Haluan korostaa, että synteesini systeeminäkemyksestä elämästä ei ole vain teoriaa, vaan sillä on hyvin konkreettisia sovelluksia. Kirjamme viimeisessä osassa, jonka otsikko on Sustaining the Web of Life, käsittelemme systeemisen elämänkuvan kriittistä merkitystä monitahoisen globaalin kriisimme ongelmien ratkaisemisessa.

Nykyään käy yhä selvemmäksi, että mitään näistä ongelmista – energia, ympäristö, ilmastonmuutos, taloudellinen eriarvoisuus, väkivalta ja sota – ei voida ymmärtää erillään. Ne ovat systeemisiä ongelmia, mikä tarkoittaa, että ne ovat kaikki yhteydessä toisiinsa ja toisistaan ​​riippuvaisia. Kuten paavi Franciscus toteaa merkittävässä kiertokirjeessään Laudato si', yhteinen kotimme on vakavasti rapistumassa… [Tämä näkyy] niin suurissa luonnonkatastrofeissa kuin sosiaalisissa ja jopa taloudellisissa kriiseissä, sillä maailman ongelmia ei voida analysoida tai selittää erillään... Ei voi tarpeeksi korostaa, kuinka kaikki liittyy toisiinsa .

Nämä systeemiset ongelmat edellyttävät vastaavia systeemisiä ratkaisuja – ratkaisuja, jotka eivät ratkaise mitään ongelmaa erikseen, vaan käsittelevät sitä muiden asiaan liittyvien ongelmien yhteydessä. Järjestelmällisillä ratkaisuilla on siis taipumus ratkaista useita ongelmia samanaikaisesti, kun taas systeemisillä ongelmilla on haitallisia seurauksia useilla eri alueilla.

Otan maatalouden esimerkkinä. Jos siirtyisimme kemiallisesta, laajamittaisesta teollisesta maataloudestamme luonnonmukaiseen, yhteisölähtöiseen, kestävään maatalouteen, tämä auttaisi merkittävästi ratkaisemaan kolmea suurinta ongelmaamme:

• Se vähentäisi huomattavasti energiariippuvuuttamme, koska käytämme nyt viidenneksen fossiilisista polttoaineistamme ruoan kasvattamiseen ja jalostukseen.

• Terveellinen, luonnonmukaisesti viljelty ruoka parantaisi valtavasti kansanterveyttä, koska monet krooniset sairaudet – sydänsairaudet, aivohalvaus, diabetes ja niin edelleen – liittyvät ruokavalioomme.

• Luomuviljely helpottaisi merkittävästi ilmastonmuutosta, koska luomumaa on hiilirikas maa, mikä tarkoittaa, että se imee hiilidioksidia ilmakehästä ja sulkee sen orgaaniseen aineeseen.

Tämä on vain yksi esimerkki systeemisestä ratkaisusta. Muutaman viime vuosikymmenen aikana globaalin kansalaisyhteiskunnan tutkimuslaitokset ja oppimiskeskukset ovat kehittäneet ja ehdottaneet satoja tällaisia ​​systeemisiä ratkaisuja eri puolilla maailmaa. Resurgence on ollut näiden ratkaisujen dokumentoinnin ja niistä keskustelemisen eturintamassa viimeisen 50 vuoden ajan ainutlaatuisella yhdistelmällä tiedettä, taidetta, filosofiaa, henkisyyttä ja aktivismia, josta on tullut sen tunnusmerkki. Hyvää vuosipäivää, Resurgence!

Tämä artikkeli perustuu syyskuussa 2016 Oxfordin Worcester Collegessa järjestettävään One Earth, One Humanity, One Future -konferenssiin tehtyyn asiakirjaan.