Fritjof Capra: Estamos Todos Juntos En Esto

La ciencia moderna se está dando cuenta de que el mundo es una red viva, con profundas implicaciones, dice Fritjof Capra.

Una Tierra, Una Humanidad, Un Futuro, el tema de la reciente reunión para celebrar el 50.º aniversario del lanzamiento de Resurgence, ha sido transmitido por poetas, filósofos y maestros espirituales a lo largo de los siglos. Una de sus expresiones más hermosas se encuentra en el célebre discurso atribuido al jefe Seattle de las tribus Suquamish y Duwamish de lo que hoy es el estado de Washington, en el noroeste de EE. UU.:

Esto lo sabemos:
todas las cosas están conectadas
como la sangre
que une a una familia...
Pase lo que pase en la tierra,
sucede a los hijos y a las hijas de la tierra.
El hombre no tejió la red de la vida;
Él es sólo una hebra en ello.
Cualquier cosa que le haga a la web,
Él se lo hace a sí mismo.

La misma idea se encuentra en el corazón mismo de la Carta de la Tierra, esa notable declaración de 16 principios fundamentales para construir un mundo justo, sostenible y pacífico. El Preámbulo de la Carta de la Tierra afirma:

Nos encontramos en un momento crítico en la historia de la Tierra, un momento en el que la humanidad debe elegir su futuro… Debemos reconocer que en medio de una magnífica diversidad de culturas y formas de vida somos una familia humana y una comunidad terrestre con un destino común.

Las nociones ancestrales de la red de la vida y la comunidad terrestre, o comunidad de la vida, son plenamente coherentes con una nueva concepción de la vida que ha surgido en la ciencia durante los últimos 30 años. En mi reciente libro, "La Visión Sistémica de la Vida", en coautoría con Pier Luigi Luisi, ofrezco una gran síntesis de esta nueva comprensión científica de la vida.

Una nueva concepción de la vida

En la vanguardia de la ciencia contemporánea, el universo ya no se concibe como una máquina compuesta de bloques elementales. Hemos descubierto que el mundo material es una red de patrones inseparables de relaciones; que el planeta en su conjunto es un sistema vivo y autorregulado. La visión del cuerpo humano como una máquina y de la mente como una entidad separada está siendo reemplazada por una que considera no solo el cerebro, sino también el sistema inmunitario, los tejidos corporales e incluso cada célula como un sistema cognitivo vivo. La evolución ya no se ve como una lucha competitiva por la existencia, sino como una danza cooperativa en la que la creatividad y la constante aparición de novedades son las fuerzas impulsoras. Y con el nuevo énfasis en la complejidad, las redes y los patrones de organización, está emergiendo lentamente una nueva ciencia de las cualidades.

Llamo a esta nueva ciencia «la visión sistémica de la vida» porque implica una nueva forma de pensar: pensar en términos de relaciones, patrones y contexto. En ciencia, esta forma de pensar se conoce como «pensamiento sistémico» o «pensamiento sistémico». Pensar en términos de relaciones es crucial para la ecología, ya que la ecología —derivada del griego oikos, que significa «hogar»— es la ciencia de las relaciones entre los diversos miembros de la Casa Tierra.

Presentar correctamente la visión sistémica de la vida requeriría un curso completo. De hecho, ahora imparto un curso en línea de este tipo en una serie de 12 conferencias. Lo llamo "Curso Capra". Aquí solo puedo mencionar algunos puntos destacados.

Redes vivas

Una de las ideas más importantes de la comprensión sistémica de la vida es el reconocimiento de que las redes son el patrón básico de organización de todos los sistemas vivos. Los ecosistemas se entienden en términos de redes tróficas (es decir, redes de organismos); los organismos son redes de células, órganos y sistemas de órganos; y las células son redes de moléculas. La red es un patrón común a toda la vida. Dondequiera que vemos vida, vemos redes. De hecho, en el corazón mismo del cambio de paradigma, de la visión mecanicista a la sistémica de la vida, encontramos un cambio fundamental de metáfora: de ver el mundo como una máquina a entenderlo como una red.

Un análisis más detallado de estas redes vivas ha demostrado que su característica clave es su autogeneración. En una célula, por ejemplo, todas las estructuras biológicas (las proteínas, las enzimas, el ADN, la membrana celular, etc.) son producidas, reparadas y regeneradas continuamente por la red celular. De igual manera, en un organismo multicelular, las células corporales son regeneradas y recicladas continuamente por la red metabólica del organismo. Las redes vivas se crean o recrean continuamente transformando o reemplazando sus componentes. De esta manera, experimentan cambios estructurales continuos, a la vez que preservan sus patrones de organización similares a una red. Esta coexistencia de estabilidad y cambio es, sin duda, una de las características clave de la vida.

La vida en el ámbito social también puede entenderse en términos de redes, pero aquí no se trata de procesos químicos: se trata de procesos de comunicación. Las redes sociales, como saben, son redes de comunicación. Al igual que las redes biológicas, se autogeneran, pero lo que generan es mayormente inmaterial. Cada comunicación crea pensamientos y significado, que dan lugar a otras comunicaciones, y así, toda la red se autogenera.

Mente y conciencia

Una de las implicaciones filosóficas más importantes y más radicales de la visión sistémica de la vida es una nueva concepción de la naturaleza de la mente y la conciencia, que finalmente supera la división cartesiana entre mente y materia que ha perseguido a filósofos y científicos durante siglos.

En el siglo XVII, René Descartes basó su visión en la división fundamental entre dos reinos independientes y separados: el de la mente, a la que llamó la «cosa pensante» (res cogitans), y el de la materia, la «cosa extensa» (res extensa).

Tras Descartes, científicos y filósofos siguieron considerando la mente como una entidad intangible y fueron incapaces de imaginar cómo esta «cosa pensante» se relaciona con el cuerpo. El avance decisivo de la visión sistémica de la vida ha sido abandonar la visión cartesiana de la mente como una «cosa» y comprender que la mente y la consciencia no son cosas, sino procesos.

Este novedoso concepto de mente fue desarrollado durante la década de 1960 por el antropólogo Gregory Bateson, quien utilizó el término "proceso mental", e independientemente por el biólogo Humberto Maturana. Su idea central es la identificación de la cognición, el proceso de conocer, con el proceso de la vida. La cognición, según Maturana, es la actividad involucrada en la autogeneración y autoperpetuación de las redes vivas. En otras palabras, la cognición es el proceso mismo de la vida. La actividad autoorganizativa de los sistemas vivos, en todos los niveles de la vida, es actividad mental. Las interacciones de un organismo vivo (planta, animal o humano) con su entorno son interacciones cognitivas. Por lo tanto, la vida y la cognición están inseparablemente conectadas. La mente (o, más precisamente, la actividad mental) es inmanente en la materia en todos los niveles de la vida. Por primera vez, tenemos una teoría científica que unifica mente, materia y vida.

Problemas sistémicos – soluciones sistémicas

Quiero enfatizar que mi síntesis de la visión sistémica de la vida no es solo teoría, sino que tiene aplicaciones muy concretas. En la última parte de nuestro libro, titulado «Sosteniendo la Red de la Vida», analizamos la importancia crucial de la visión sistémica de la vida para abordar los problemas de nuestra multifacética crisis global.

Hoy en día, es cada vez más evidente que ninguno de estos problemas —energía, medio ambiente, cambio climático, desigualdad económica, violencia y guerra— puede entenderse de forma aislada. Son problemas sistémicos, lo que significa que están interconectados y son interdependientes. Como lo expresa el Papa Francisco en su notable encíclica Laudato si', nuestra casa común se está deteriorando gravemente… Esto es evidente en los desastres naturales a gran escala, así como en las crisis sociales e incluso financieras, ya que los problemas del mundo no pueden analizarse ni explicarse de forma aislada… Nunca está de más enfatizar cómo todo está interconectado .

Estos problemas sistémicos requieren soluciones sistémicas correspondientes: soluciones que no resuelvan ningún problema de forma aislada, sino que lo aborden en el contexto de otros problemas relacionados. Por lo tanto, las soluciones sistémicas tienden a resolver varios problemas simultáneamente, mientras que los problemas sistémicos tienen consecuencias perjudiciales en diversas áreas.

Tomemos como ejemplo la agricultura. Si cambiáramos nuestra agricultura química industrial a gran escala por una agricultura orgánica, comunitaria y sostenible, contribuiríamos significativamente a resolver tres de nuestros mayores problemas:

• Reduciría enormemente nuestra dependencia energética, porque ahora utilizamos una quinta parte de nuestros combustibles fósiles para cultivar y procesar alimentos.

• Los alimentos saludables producidos orgánicamente mejorarían enormemente la salud pública, porque muchas enfermedades crónicas (enfermedades cardíacas, accidentes cerebrovasculares, diabetes, etc.) están relacionadas con nuestra dieta.

• La agricultura orgánica contribuiría significativamente a aliviar el cambio climático, porque un suelo orgánico es un suelo rico en carbono, lo que significa que extrae CO2 de la atmósfera y lo retiene en materia orgánica.

Este es solo un ejemplo de una solución sistémica. En las últimas décadas, los institutos de investigación y centros de aprendizaje de la sociedad civil global han desarrollado y propuesto cientos de soluciones sistémicas de este tipo en todo el mundo. Resurgence ha estado a la vanguardia de la documentación y el debate sobre estas soluciones durante los últimos 50 años, con la singular combinación de ciencia, arte, filosofía, espiritualidad y activismo que se ha convertido en su sello distintivo. ¡Feliz aniversario, Resurgence!

Este artículo se basa en un documento preparado para la conferencia Una Tierra, Una Humanidad, Un Futuro en Worcester College, Oxford, en septiembre de 2016.