Fritjof Capra: Kita Semua Bersama-sama Dalam Hal Ini

Ilmu pengetahuan modern menyadari bahwa dunia adalah jaringan kehidupan – dengan implikasi yang mendalam, kata Fritjof Capra.

Satu Bumi, Satu Kemanusiaan, Satu Masa Depan, tema pertemuan baru-baru ini untuk merayakan ulang tahun ke-50 peluncuran Resurgence, adalah tema yang telah disampaikan oleh para penyair, filsuf, dan guru spiritual sepanjang masa. Salah satu ungkapan terindahnya ditemukan dalam pidato terkenal yang dikaitkan dengan Kepala Suku Seattle dari suku Suquamish dan Duwamish di tempat yang sekarang menjadi negara bagian Washington di barat laut AS:

Ini yang kita tahu:
semua hal saling terhubung
seperti darah
yang menyatukan satu keluarga...
Apapun yang terjadi di bumi,
menimpa putra dan putri bumi.
Manusia tidak menenun jaring kehidupan;
dia hanya sehelai benang di dalamnya.
Apa pun yang dia lakukan pada web,
yang dia lakukan pada dirinya sendiri.

Gagasan yang sama merupakan inti dari Piagam Bumi, deklarasi luar biasa yang memuat 16 prinsip dasar untuk membangun dunia yang adil, berkelanjutan, dan damai. Pembukaan Piagam Bumi menyatakan:

Kita berada di momen kritis dalam sejarah Bumi, saat umat manusia harus memilih masa depannya... Kita harus menyadari bahwa di tengah keragaman budaya dan bentuk kehidupan yang luar biasa, kita adalah satu keluarga manusia dan satu komunitas Bumi dengan takdir yang sama.

Gagasan lama tentang jaringan kehidupan dan komunitas Bumi, atau komunitas kehidupan, sepenuhnya konsisten dengan konsepsi baru tentang kehidupan yang telah muncul dalam sains selama 30 tahun terakhir. Dalam buku terbaru saya The Systems View of Life, yang ditulis bersama Pier Luigi Luisi, saya menawarkan sintesis hebat tentang pemahaman ilmiah baru tentang kehidupan ini.

Konsepsi kehidupan baru

Di garis depan sains kontemporer, alam semesta tidak lagi dilihat sebagai mesin yang terdiri dari blok-blok penyusun dasar. Kita telah menemukan bahwa dunia material adalah jaringan pola hubungan yang tak terpisahkan; bahwa planet secara keseluruhan adalah sistem yang hidup dan mengatur dirinya sendiri. Pandangan tentang tubuh manusia sebagai mesin dan pikiran sebagai entitas yang terpisah digantikan oleh pandangan yang tidak hanya melihat otak, tetapi juga sistem kekebalan tubuh, jaringan tubuh, dan bahkan setiap sel sebagai sistem kognitif yang hidup. Evolusi tidak lagi dilihat sebagai perjuangan kompetitif untuk bertahan hidup, tetapi lebih sebagai tarian kooperatif di mana kreativitas dan kemunculan hal-hal baru yang konstan menjadi kekuatan pendorongnya. Dan dengan penekanan baru pada kompleksitas, jaringan, dan pola organisasi, ilmu kualitas baru perlahan-lahan muncul.

Saya menyebut ilmu baru ini sebagai 'pandangan sistemik terhadap kehidupan' karena melibatkan cara berpikir baru – berpikir dalam konteks hubungan, pola, dan konteks. Dalam ilmu pengetahuan, cara berpikir ini dikenal sebagai 'pemikiran sistemik' atau 'pemikiran sistemik'. Berpikir dalam konteks hubungan sangat penting bagi ekologi, karena ekologi – yang berasal dari bahasa Yunani oikos, yang berarti 'rumah tangga' – adalah ilmu tentang hubungan di antara berbagai anggota Rumah Tangga Bumi.

Untuk menyajikan pandangan sistemik tentang kehidupan dengan tepat, diperlukan satu kursus penuh. Bahkan, saya sekarang mengajar kursus semacam itu secara daring dalam rangkaian 12 kuliah. Saya menyebutnya 'Kursus Capra'. Di sini saya hanya dapat memberikan beberapa hal penting.

Jaringan hidup

Salah satu wawasan terpenting dari pemahaman sistemik kehidupan adalah pengakuan bahwa jaringan merupakan pola dasar organisasi semua sistem kehidupan. Ekosistem dipahami dalam konteks jaring makanan (yakni jaringan organisme); organisme merupakan jaringan sel, organ, dan sistem organ; dan sel merupakan jaringan molekul. Jaringan merupakan pola yang umum bagi semua kehidupan. Di mana pun kita melihat kehidupan, kita melihat jaringan. Memang, di inti perubahan paradigma dari pandangan mekanistik ke sistemik kehidupan, kita menemukan perubahan mendasar metafora: dari melihat dunia sebagai mesin menjadi memahaminya sebagai jaringan.

Pemeriksaan yang lebih cermat terhadap jaringan-jaringan hidup ini telah menunjukkan bahwa karakteristik utama mereka adalah bahwa mereka dapat menghasilkan diri sendiri. Dalam sebuah sel, misalnya, semua struktur biologis – protein, enzim, DNA, membran sel, dan sebagainya – terus-menerus diproduksi, diperbaiki, dan diregenerasi oleh jaringan seluler. Demikian pula, pada tingkat organisme multiseluler, sel-sel tubuh terus-menerus diregenerasi dan didaur ulang oleh jaringan metabolisme organisme tersebut. Jaringan-jaringan hidup terus-menerus menciptakan atau menciptakan kembali diri mereka sendiri dengan mengubah atau mengganti komponen-komponennya. Dengan cara ini, mereka mengalami perubahan struktural yang berkelanjutan sambil mempertahankan pola-pola organisasinya yang seperti jaring. Koeksistensi stabilitas dan perubahan ini memang merupakan salah satu karakteristik utama kehidupan.

Kehidupan dalam ranah sosial juga dapat dipahami dalam konteks jaringan, tetapi di sini kita tidak berurusan dengan proses kimia: kita berurusan dengan proses komunikasi. Jaringan sosial, seperti yang Anda ketahui, adalah jaringan komunikasi. Seperti jaringan biologis, jaringan sosial menghasilkan dirinya sendiri, tetapi apa yang dihasilkannya sebagian besar bersifat non-material. Setiap komunikasi menciptakan pikiran dan makna, yang memunculkan komunikasi lebih lanjut, dan dengan demikian seluruh jaringan menghasilkan dirinya sendiri.

Pikiran dan kesadaran

Salah satu implikasi filosofis yang paling penting, dan paling radikal, dari pandangan sistem kehidupan adalah konsepsi baru tentang sifat pikiran dan kesadaran, yang akhirnya mengatasi pemisahan Cartesian antara pikiran dan materi yang telah menghantui para filsuf dan ilmuwan selama berabad-abad.

Pada abad ke-17, Rene Descartes mendasarkan pandangannya pada pembagian mendasar antara dua alam yang independen dan terpisah – alam pikiran, yang disebutnya 'benda yang berpikir' (res cogitans), dan alam materi, 'benda yang diperluas' (res extensa).

Mengikuti Descartes, para ilmuwan dan filsuf terus menganggap pikiran sebagai entitas tak berwujud dan tidak mampu membayangkan bagaimana 'benda berpikir' ini berhubungan dengan tubuh. Kemajuan yang menentukan dari pandangan sistemik tentang kehidupan adalah meninggalkan pandangan Cartesian tentang pikiran sebagai 'benda', dan menyadari bahwa pikiran dan kesadaran bukanlah benda, tetapi proses.

Konsep baru tentang pikiran ini dikembangkan selama tahun 1960-an oleh antropolog Gregory Bateson, yang menggunakan istilah 'proses mental', dan secara independen oleh ahli biologi Humberto Maturana. Wawasan utama mereka adalah identifikasi kognisi, proses mengetahui, dengan proses kehidupan. Kognisi, menurut Maturana, adalah aktivitas yang terlibat dalam pembangkitan diri dan pelestarian diri jaringan kehidupan. Dengan kata lain, kognisi adalah proses kehidupan itu sendiri. Aktivitas pengorganisasian diri sistem kehidupan, di semua tingkat kehidupan, adalah aktivitas mental. Interaksi organisme hidup – tumbuhan, hewan atau manusia – dengan lingkungannya adalah interaksi kognitif. Dengan demikian kehidupan dan kognisi saling terkait erat. Pikiran – atau, lebih tepatnya, aktivitas mental – bersifat imanen dalam materi di semua tingkat kehidupan. Untuk pertama kalinya, kita memiliki teori ilmiah yang menyatukan pikiran, materi, dan kehidupan.

Masalah sistemik – solusi sistemik

Saya ingin menekankan bahwa sintesis saya tentang pandangan sistemik tentang kehidupan bukan hanya teori, tetapi juga memiliki aplikasi yang sangat konkret. Di bagian terakhir buku kami, berjudul Sustaining the Web of Life, kami membahas pentingnya kritis pandangan sistemik tentang kehidupan dalam menangani masalah krisis global kita yang beraneka ragam.

Dewasa ini, semakin jelas terlihat bahwa tidak satu pun dari masalah-masalah ini – energi, lingkungan, perubahan iklim, ketimpangan ekonomi, kekerasan, dan perang – dapat dipahami secara terpisah. Masalah-masalah ini merupakan masalah sistemik, yang berarti bahwa semuanya saling terkait dan saling bergantung. Seperti yang dikatakan Paus Fransiskus dalam ensikliknya yang luar biasa Laudato si', rumah kita bersama sedang mengalami kerusakan serius… [Hal ini] terbukti dalam bencana alam berskala besar serta krisis sosial dan bahkan keuangan, karena masalah-masalah dunia tidak dapat dianalisis atau dijelaskan secara terpisah... Tidak cukup ditekankan bagaimana segala sesuatu saling terkait .

Masalah sistemik ini memerlukan solusi sistemik yang sesuai – solusi yang tidak menyelesaikan masalah secara terpisah, tetapi menanganinya dalam konteks masalah terkait lainnya. Oleh karena itu, solusi sistemik cenderung menyelesaikan beberapa masalah secara bersamaan, sedangkan masalah sistemik memiliki konsekuensi yang merugikan di beberapa area yang berbeda.

Mari saya ambil contoh pertanian. Jika kita beralih dari pertanian industri berskala besar yang menggunakan bahan kimia ke pertanian organik yang berorientasi pada masyarakat dan berkelanjutan, ini akan memberikan kontribusi yang signifikan untuk memecahkan tiga masalah terbesar kita:

• Ini akan sangat mengurangi ketergantungan energi kita, karena saat ini kita menggunakan seperlima bahan bakar fosil untuk menanam dan mengolah makanan.

• Makanan sehat yang ditanam secara organik akan sangat meningkatkan kesehatan masyarakat, karena banyak penyakit kronis – penyakit jantung, stroke, diabetes, dan sebagainya – terkait dengan pola makan kita.

• Pertanian organik akan memberikan kontribusi yang signifikan untuk mengurangi perubahan iklim, karena tanah organik adalah tanah yang kaya karbon, artinya ia menyerap CO2 dari atmosfer dan menyimpannya dalam bahan organik.

Ini hanyalah satu contoh solusi sistemik. Selama beberapa dekade terakhir, lembaga penelitian dan pusat pembelajaran masyarakat sipil global telah mengembangkan dan mengusulkan ratusan solusi sistemik semacam itu di seluruh dunia. Resurgence telah menjadi yang terdepan dalam mendokumentasikan dan membahas solusi-solusi ini selama 50 tahun terakhir dengan perpaduan unik antara sains, seni, filsafat, spiritualitas, dan aktivisme yang telah menjadi ciri khasnya. Selamat ulang tahun, Resurgence!

Artikel ini didasarkan pada makalah yang disiapkan untuk konferensi One Earth, One Humanity, One Future di Worcester College, Oxford pada bulan September 2016.