ഫ്രിറ്റ്ജോഫ് കാപ്ര: നാമെല്ലാവരും ഇതിൽ ഒരുമിച്ചാണ്

ലോകം ഒരു ജീവനുള്ള ശൃംഖലയാണെന്ന് ആധുനിക ശാസ്ത്രം തിരിച്ചറിഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ് - അതിന് ആഴത്തിലുള്ള പ്രത്യാഘാതങ്ങളുണ്ടെന്ന് ഫ്രിറ്റ്ജോഫ് കാപ്ര പറയുന്നു.

'ഒരു ഭൂമി, ഒരു മനുഷ്യത്വം, ഒരു ഭാവി' എന്ന പ്രമേയം, 'പുനരുജ്ജീവനം' എന്ന പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ 50-ാം വാർഷികം ആഘോഷിക്കുന്നതിനായി അടുത്തിടെ നടന്ന ഒത്തുചേരലിന്റെ പ്രമേയം, കവികളും തത്ത്വചിന്തകരും ആത്മീയ അധ്യാപകരും യുഗങ്ങളിലുടനീളം മുന്നോട്ടുവച്ച ഒന്നാണ്. അതിന്റെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ ആവിഷ്കാരങ്ങളിലൊന്ന്, ഇപ്പോൾ അമേരിക്കയുടെ വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ വാഷിംഗ്ടൺ സംസ്ഥാനമായിരിക്കുന്ന സുക്വാമിഷ്, ദുവാമിഷ് ഗോത്രങ്ങളുടെ തലവനായ സിയാറ്റിലിന്റെ പ്രശസ്തമായ പ്രസംഗത്തിൽ കാണാം:

ഇത് നമുക്കറിയാം:
എല്ലാം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
രക്തം പോലെ
അത് ഒരു കുടുംബത്തെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു...
ഭൂമിക്ക് എന്ത് സംഭവിച്ചാലും,
ഭൂമിയിലെ പുത്രന്മാർക്കും പുത്രിമാർക്കും ഭവിക്കും.
ജീവന്റെ വല നെയ്തത് മനുഷ്യനല്ല;
അവൻ അതിലെ ഒരു കഷണം മാത്രമാണ്.
അവൻ വെബിൽ എന്ത് ചെയ്താലും,
അവൻ സ്വയം ചെയ്യുന്നു.

നീതിയുക്തവും സുസ്ഥിരവും സമാധാനപരവുമായ ഒരു ലോകം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള 16 അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധേയമായ പ്രഖ്യാപനമായ എർത്ത് ചാർട്ടറിന്റെ കാതലായ ആശയം തന്നെയാണ്. എർത്ത് ചാർട്ടറിന്റെ ആമുഖം ഇങ്ങനെ പറയുന്നു:

ഭൂമിയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു നിർണായക നിമിഷത്തിലാണ് നാം നിൽക്കുന്നത്, മനുഷ്യരാശി അതിന്റെ ഭാവി തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ട ഒരു കാലഘട്ടം... സംസ്കാരങ്ങളുടെയും ജീവജാലങ്ങളുടെയും മഹത്തായ വൈവിധ്യത്തിനിടയിൽ, നമ്മൾ ഒരു മനുഷ്യകുടുംബവും ഒരു പൊതു വിധിയുള്ള ഒരു ഭൂമി സമൂഹവുമാണെന്ന് നാം തിരിച്ചറിയണം.

ജീവന്റെ വലയെയും ഭൂമി സമൂഹത്തെയും കുറിച്ചുള്ള കാലാകാലങ്ങളായി നിലനിൽക്കുന്ന ആശയങ്ങൾ, കഴിഞ്ഞ 30 വർഷമായി ശാസ്ത്രത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന ഒരു പുതിയ ജീവിത സങ്കൽപ്പവുമായി പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. പിയർ ലൂയിജി ലൂയിസിയുമായി സഹകരിച്ച് എഴുതിയ എന്റെ പുതിയ പുസ്തകമായ ദി സിസ്റ്റംസ് വ്യൂ ഓഫ് ലൈഫിൽ, ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ പുതിയ ശാസ്ത്രീയ ധാരണയുടെ ഒരു മഹത്തായ സമന്വയം ഞാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ ധാരണ

സമകാലിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ മുൻനിരയിൽ, പ്രപഞ്ചത്തെ പ്രാഥമിക നിർമ്മാണ ഘടകങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ ഒരു യന്ത്രമായി ഇനി കാണുന്നില്ല. ഭൗതിക ലോകം ബന്ധങ്ങളുടെ വേർതിരിക്കാനാവാത്ത മാതൃകകളുടെ ഒരു ശൃംഖലയാണെന്ന് നാം കണ്ടെത്തി; ഗ്രഹം മൊത്തത്തിൽ ഒരു ജീവനുള്ള, സ്വയം നിയന്ത്രിക്കുന്ന സംവിധാനമാണെന്നും. മനുഷ്യശരീരത്തെ ഒരു യന്ത്രമായും മനസ്സിനെ ഒരു പ്രത്യേക അസ്തിത്വമായും കാണുന്ന വീക്ഷണം തലച്ചോറിനെ മാത്രമല്ല, രോഗപ്രതിരോധ സംവിധാനത്തെയും, ശരീരകലകളെയും, ഓരോ കോശത്തെയും പോലും ജീവനുള്ളതും വൈജ്ഞാനികവുമായ ഒരു സംവിധാനമായി കാണുന്ന ഒന്നിനാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. പരിണാമത്തെ ഇനി നിലനിൽപ്പിനായുള്ള ഒരു മത്സര പോരാട്ടമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് സർഗ്ഗാത്മകതയും പുതുമയുടെ നിരന്തരമായ ആവിർഭാവവും പ്രേരകശക്തികളായ ഒരു സഹകരണ നൃത്തമായിട്ടാണ് കാണുന്നത്. സങ്കീർണ്ണത, ശൃംഖലകൾ, സംഘടനാ രീതികൾ എന്നിവയിൽ പുതിയ ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട്, ഗുണങ്ങളുടെ ഒരു പുതിയ ശാസ്ത്രം പതുക്കെ ഉയർന്നുവരുന്നു.

ഈ പുതിയ ശാസ്ത്രത്തെ ഞാൻ 'ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യവസ്ഥാപരമായ വീക്ഷണം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം അതിൽ ബന്ധങ്ങൾ, പാറ്റേണുകൾ, സന്ദർഭം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ തരം ചിന്ത ഉൾപ്പെടുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിൽ, ഈ ചിന്താരീതിയെ 'വ്യവസ്ഥാപരമായ ചിന്ത' അല്ലെങ്കിൽ 'വ്യവസ്ഥാപരമായ ചിന്ത' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ബന്ധങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ചിന്തിക്കുന്നത് പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രത്തിന് നിർണായകമാണ്, കാരണം 'കുടുംബം' എന്നർത്ഥം വരുന്ന ഗ്രീക്ക് ഒയിക്കോസിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രം ഭൂമിയിലെ വിവിധ അംഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രമാണ്.

ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യവസ്ഥാപിതമായ കാഴ്ചപ്പാട് ശരിയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നതിന് ഒരു മുഴുവൻ കോഴ്‌സും ആവശ്യമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, ഞാൻ ഇപ്പോൾ 12 പ്രഭാഷണങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയിലൂടെ അത്തരമൊരു കോഴ്‌സ് ഓൺലൈനായി പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഞാൻ അതിനെ 'കാപ്ര കോഴ്‌സ്' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് കുറച്ച് ഹൈലൈറ്റുകൾ മാത്രമേ നൽകാൻ കഴിയൂ.

ജീവനുള്ള നെറ്റ്‌വർക്കുകൾ

ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യവസ്ഥാപിതമായ ധാരണയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഉൾക്കാഴ്ചകളിൽ ഒന്ന്, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാന സംഘടനാ രീതിയാണ് ശൃംഖലകൾ എന്ന തിരിച്ചറിവാണ്. ആവാസവ്യവസ്ഥകളെ ഭക്ഷ്യവലയങ്ങൾ (അതായത് ജീവികളുടെ ശൃംഖലകൾ) എന്ന അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്; ജീവികൾ കോശങ്ങളുടെയും അവയവങ്ങളുടെയും അവയവവ്യവസ്ഥകളുടെയും ശൃംഖലകളാണ്; കോശങ്ങൾ തന്മാത്രകളുടെ ശൃംഖലകളാണ്. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും പൊതുവായുള്ള ഒരു മാതൃകയാണ് ശൃംഖല. നമ്മൾ ജീവൻ കാണുന്നിടത്തെല്ലാം നമുക്ക് ശൃംഖലകൾ കാണാം. തീർച്ചയായും, ജീവിതത്തെ യാന്ത്രികതയിൽ നിന്ന് വ്യവസ്ഥാപിത വീക്ഷണത്തിലേക്കുള്ള മാതൃകയുടെ മാറ്റത്തിന്റെ കാതൽ, രൂപകത്തിന്റെ ഒരു അടിസ്ഥാന മാറ്റം നാം കാണുന്നു: ലോകത്തെ ഒരു യന്ത്രമായി കാണുന്നതിൽ നിന്ന് അതിനെ ഒരു ശൃംഖലയായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിലേക്ക്.

ഈ ജീവജാലങ്ങളുടെ സൂക്ഷ്മപരിശോധനയിൽ, അവയുടെ പ്രധാന സ്വഭാവം അവ സ്വയം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നവയാണെന്ന് തെളിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു കോശത്തിൽ, എല്ലാ ജൈവ ഘടനകളും - പ്രോട്ടീനുകൾ, എൻസൈമുകൾ, ഡിഎൻഎ, കോശ സ്തരങ്ങൾ മുതലായവ - സെല്ലുലാർ ശൃംഖല തുടർച്ചയായി ഉത്പാദിപ്പിക്കുകയും നന്നാക്കുകയും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുപോലെ, ഒരു ബഹുകോശ ജീവിയുടെ തലത്തിൽ, ശരീരകോശങ്ങൾ ജീവജാലത്തിന്റെ ഉപാപചയ ശൃംഖലയാൽ തുടർച്ചയായി പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും പുനരുപയോഗം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. ജീവജാലങ്ങൾ അവയുടെ ഘടകങ്ങളെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയോ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുകയോ ചെയ്തുകൊണ്ട് നിരന്തരം സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുകയോ പുനർനിർമ്മിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഈ രീതിയിൽ അവ വെബ് പോലുള്ള സംഘടനാ രീതികൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനൊപ്പം തുടർച്ചയായ ഘടനാപരമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുന്നു. സ്ഥിരതയുടെയും മാറ്റത്തിന്റെയും ഈ സഹവർത്തിത്വം തീർച്ചയായും ജീവിതത്തിന്റെ പ്രധാന സ്വഭാവങ്ങളിലൊന്നാണ്.

സാമൂഹിക മേഖലയിലെ ജീവിതത്തെ നെറ്റ്‌വർക്കുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലും മനസ്സിലാക്കാം, എന്നാൽ ഇവിടെ നമ്മൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് രാസ പ്രക്രിയകളെയല്ല: ആശയവിനിമയ പ്രക്രിയകളെയാണ്. നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, സോഷ്യൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകൾ ആശയവിനിമയ ശൃംഖലകളാണ്. ജൈവ ശൃംഖലകളെപ്പോലെ, അവ സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുന്നവയാണ്, പക്ഷേ അവ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് മിക്കവാറും ഭൗതികമല്ലാത്തതാണ്. ഓരോ ആശയവിനിമയവും ചിന്തകളും അർത്ഥവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അത് കൂടുതൽ ആശയവിനിമയങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു, അങ്ങനെ മുഴുവൻ നെറ്റ്‌വർക്കും സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

മനസ്സും ബോധവും

ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യവസ്ഥാപരമായ വീക്ഷണത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും ഏറ്റവും സമൂലവുമായ ദാർശനിക പ്രത്യാഘാതങ്ങളിലൊന്ന് മനസ്സിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ ആശയമാണ്, ഇത് നൂറ്റാണ്ടുകളായി തത്ത്വചിന്തകരെയും ശാസ്ത്രജ്ഞരെയും വേട്ടയാടിയിരുന്ന മനസ്സും ദ്രവ്യവും തമ്മിലുള്ള കാർട്ടീഷ്യൻ വിഭജനത്തെ ഒടുവിൽ മറികടക്കുന്നു.

പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, റെനെ ഡെസ്കാർട്ടസ് രണ്ട് സ്വതന്ത്രവും വേറിട്ടതുമായ മേഖലകൾ തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ വിഭജനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് - മനസ്സിന്റെ, അതിനെ അദ്ദേഹം 'ചിന്തിക്കുന്ന കാര്യം' (റെസ് കോഗിറ്റൻസ്) എന്നും ദ്രവ്യത്തിന്റെ 'വിപുലീകൃത കാര്യം' (റെസ് എക്സ്റ്റെൻസ) എന്നും വിളിച്ചു.

ഡെസ്കാർട്ടസിനെ പിന്തുടർന്ന്, ശാസ്ത്രജ്ഞരും തത്ത്വചിന്തകരും മനസ്സിനെ ഒരു അദൃശ്യമായ അസ്തിത്വമായി കരുതിത്തുടങ്ങി, ഈ 'ചിന്തിക്കുന്ന കാര്യം' ശരീരവുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് അവർക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യവസ്ഥാപരമായ വീക്ഷണത്തിന്റെ നിർണായകമായ പുരോഗതി, മനസ്സിനെ ഒരു 'വസ്തു' എന്ന നിലയിലുള്ള കാർട്ടീഷ്യൻ വീക്ഷണം ഉപേക്ഷിക്കുകയും, മനസ്സും ബോധവും വസ്തുക്കളല്ല, മറിച്ച് പ്രക്രിയകളാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്തു എന്നതാണ്.

മനസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ പുതിയ ആശയം 1960 കളിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഗ്രിഗറി ബേറ്റ്‌സണും, ജീവശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഹംബർട്ടോ മതുരാനയും സ്വതന്ത്രമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ജീവശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഹംബർട്ടോ മതുരാനയുമാണ്. ജീവിത പ്രക്രിയയുമായി അറിവിന്റെ, അറിവിന്റെ പ്രക്രിയയുടെ തിരിച്ചറിയലാണ് അവരുടെ കേന്ദ്ര ഉൾക്കാഴ്ച. മതുരാനയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ജീവജാലങ്ങളുടെ സ്വയം-ഉത്പാദനത്തിലും സ്വയം-സ്ഥിരതയിലും ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പ്രവർത്തനമാണ് അറിവ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അറിവ് ജീവിതത്തിന്റെ തന്നെ പ്രക്രിയയാണ്. ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലുമുള്ള ജീവജാലങ്ങളുടെ സ്വയം-സംഘടിപ്പിക്കുന്ന പ്രവർത്തനം മാനസിക പ്രവർത്തനമാണ്. ഒരു ജീവിയുടെ - സസ്യം, മൃഗം അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യൻ - അതിന്റെ പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള ഇടപെടലുകൾ വൈജ്ഞാനിക ഇടപെടലുകളാണ്. അങ്ങനെ ജീവിതവും വിജ്ഞാനവും അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മനസ്സ് - അല്ലെങ്കിൽ, കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, മാനസിക പ്രവർത്തനം - ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലുമുള്ള ദ്രവ്യത്തിൽ അന്തർലീനമാണ്. ആദ്യമായി, മനസ്സ്, ദ്രവ്യം, ജീവൻ എന്നിവയെ ഏകീകരിക്കുന്ന ഒരു ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തം നമുക്കുണ്ട്.

വ്യവസ്ഥാപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ - വ്യവസ്ഥാപരമായ പരിഹാരങ്ങൾ

ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യവസ്ഥാപരമായ വീക്ഷണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ സംശ്ലേഷണം വെറും ഒരു സിദ്ധാന്തം മാത്രമല്ല, അതിന് വളരെ മൂർത്തമായ പ്രയോഗങ്ങളുണ്ടെന്നും ഞാൻ ഊന്നിപ്പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. "ജീവിതത്തിന്റെ വെബ് നിലനിർത്തൽ" എന്ന തലക്കെട്ടിലുള്ള ഞങ്ങളുടെ പുസ്തകത്തിന്റെ അവസാന ഭാഗത്ത്, നമ്മുടെ ബഹുമുഖ ആഗോള പ്രതിസന്ധിയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ വ്യവസ്ഥാപരമായ വീക്ഷണത്തിന്റെ നിർണായക പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു.

ഇന്ന്, ഈ പ്രശ്നങ്ങളൊന്നും - ഊർജ്ജം, പരിസ്ഥിതി, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം, സാമ്പത്തിക അസമത്വം, അക്രമം, യുദ്ധം - ഒറ്റപ്പെട്ടതായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് കൂടുതൽ കൂടുതൽ വ്യക്തമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. അവ വ്യവസ്ഥാപരമായ പ്രശ്നങ്ങളാണ്, അതായത് അവയെല്ലാം പരസ്പരബന്ധിതവും പരസ്പരാശ്രിതവുമാണ്. ഫ്രാൻസിസ് മാർപാപ്പ തന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ ചാക്രിക ലേഖനമായ ലൗഡാറ്റോ സിയിൽ പറയുന്നതുപോലെ, നമ്മുടെ പൊതുഭവനം ഗുരുതരമായ തകർച്ചയിലേക്ക് വീഴുകയാണ്... വലിയ തോതിലുള്ള പ്രകൃതി ദുരന്തങ്ങളിലും സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ പ്രതിസന്ധികളിലും ഇത് വ്യക്തമാണ്, കാരണം ലോകത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെട്ടതായി വിശകലനം ചെയ്യാനോ വിശദീകരിക്കാനോ കഴിയില്ല... എല്ലാം എങ്ങനെ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് എത്ര ഊന്നിപ്പറഞ്ഞാലും മതിയാകില്ല .

ഈ വ്യവസ്ഥാപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് അനുബന്ധമായ വ്യവസ്ഥാപരമായ പരിഹാരങ്ങൾ ആവശ്യമാണ് - ഒറ്റപ്പെട്ട ഒരു പ്രശ്നവും പരിഹരിക്കാത്ത പരിഹാരങ്ങൾ, എന്നാൽ മറ്റ് അനുബന്ധ പ്രശ്നങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ അത് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, വ്യവസ്ഥാപരമായ പരിഹാരങ്ങൾ ഒരേസമയം നിരവധി പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു, അതേസമയം വ്യവസ്ഥാപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്ത മേഖലകളിൽ ദോഷകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു.

കൃഷിയെ ഒരു ഉദാഹരണമായി എടുക്കാം. നമ്മുടെ രാസ, വൻതോതിലുള്ള വ്യാവസായിക കൃഷിയിൽ നിന്ന് ജൈവ, സമൂഹാധിഷ്ഠിത, സുസ്ഥിര കൃഷിയിലേക്ക് നാം മാറിയാൽ, അത് നമ്മുടെ ഏറ്റവും വലിയ മൂന്ന് പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് ഗണ്യമായി സംഭാവന ചെയ്യും:

• നമ്മുടെ ഫോസിൽ ഇന്ധനങ്ങളുടെ അഞ്ചിലൊന്ന് ഇപ്പോൾ ഭക്ഷണം വളർത്താനും സംസ്കരിക്കാനും ഉപയോഗിക്കുന്നതിനാൽ, ഇത് നമ്മുടെ ഊർജ്ജ ആശ്രിതത്വം വളരെയധികം കുറയ്ക്കും.

• ആരോഗ്യകരമായ, ജൈവരീതിയിൽ വളർത്തിയ ഭക്ഷണം പൊതുജനാരോഗ്യത്തെ വളരെയധികം മെച്ചപ്പെടുത്തും, കാരണം ഹൃദ്രോഗം, പക്ഷാഘാതം, പ്രമേഹം തുടങ്ങിയ പല വിട്ടുമാറാത്ത രോഗങ്ങളും നമ്മുടെ ഭക്ഷണക്രമവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

• കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം ലഘൂകരിക്കുന്നതിന് ജൈവകൃഷി ഗണ്യമായി സംഭാവന ചെയ്യും, കാരണം ഒരു ജൈവ മണ്ണ് കാർബൺ സമ്പുഷ്ടമായ മണ്ണാണ്, അതായത് അത് അന്തരീക്ഷത്തിൽ നിന്ന് CO2 വലിച്ചെടുക്കുകയും ജൈവവസ്തുക്കളിൽ പൂട്ടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇത് ഒരു വ്യവസ്ഥാപിത പരിഹാരത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം മാത്രമാണ്. കഴിഞ്ഞ കുറച്ച് പതിറ്റാണ്ടുകളായി, ആഗോള സിവിൽ സമൂഹത്തിന്റെ ഗവേഷണ സ്ഥാപനങ്ങളും പഠന കേന്ദ്രങ്ങളും ലോകമെമ്പാടും നൂറുകണക്കിന് അത്തരം വ്യവസ്ഥാപിത പരിഹാരങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. കഴിഞ്ഞ 50 വർഷമായി ഈ പരിഹാരങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നതിലും ചർച്ച ചെയ്യുന്നതിലും റീസർജൻസ് മുൻപന്തിയിലാണ്, ശാസ്ത്രം, കല, തത്ത്വചിന്ത, ആത്മീയത, ആക്ടിവിസം എന്നിവയുടെ അതുല്യമായ മിശ്രിതമാണ് അതിന്റെ മുഖമുദ്രയായി മാറിയിരിക്കുന്നത്. വാർഷികാശംസകൾ, റീസർജൻസ്!

2016 സെപ്റ്റംബറിൽ ഓക്സ്ഫോർഡിലെ വോർസെസ്റ്റർ കോളേജിൽ നടന്ന ഒരു ഭൂമി, ഒരു മനുഷ്യത്വം, ഒരു ഭാവി എന്ന സമ്മേളനത്തിനായി തയ്യാറാക്കിയ ഒരു പ്രബന്ധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഈ ലേഖനം.