Mae gwyddoniaeth fodern yn sylweddoli bod y byd yn rhwydwaith byw – gyda goblygiadau dwys, meddai Fritjof Capra.

Mae Un Ddaear, Un Ddynoliaeth, Un Dyfodol, thema’r cynulliad diweddar i ddathlu hanner can mlynedd ers lansio’r Resurgence, yn un sydd wedi’i chyfleu gan feirdd, athronwyr ac athrawon ysbrydol ar hyd yr oesoedd. Ceir un o’i ymadroddion harddaf yn yr araith enwog a briodolir i Brif Seattle o’r llwythau Suquamish a Duwamish o’r hyn sydd bellach yn dalaith Washington yng ngogledd-orllewin UDA:
Dyma rydyn ni'n ei wybod:
mae pob peth yn gysylltiedig
fel y gwaed
sy'n uno un teulu...
Beth bynnag a ddaw i'r ddaear,
yn digwydd i feibion a merched y ddaear.
Ni wauodd dyn we bywyd ;
nid yw ond llinyn ynddo.
Beth bynnag mae'n ei wneud i'r we,
mae'n ei wneud iddo'i hun.
Yr un syniad sydd wrth wraidd Siarter y Ddaear, sef y datganiad rhyfeddol hwnnw o 16 egwyddor sylfaenol i adeiladu byd cyfiawn, cynaliadwy a heddychlon. Mae Rhagymadrodd Siarter y Ddaear yn nodi:
Safwn ar foment dyngedfennol yn hanes y Ddaear, cyfnod pan fo’n rhaid i ddynolryw ddewis ei dyfodol… Rhaid inni gydnabod ein bod, yng nghanol amrywiaeth odidog o ddiwylliannau a ffurfiau bywyd, yn un teulu dynol ac yn un gymuned Ddaear gyda thynged gyffredin.
Mae syniadau gwe bywyd a chymuned y Ddaear, neu gymuned o fywyd, sy’n cael ei hanrhydeddu gan amser, yn gwbl gyson â’r cysyniad newydd o fywyd sydd wedi dod i’r amlwg mewn gwyddoniaeth dros y 30 mlynedd diwethaf. Yn fy llyfr diweddar The Systems View of Life, a gyd-awdurwyd gyda Pier Luigi Luisi, rwy’n cynnig synthesis mawreddog o’r ddealltwriaeth wyddonol newydd hon o fywyd.
Cysyniad newydd o fywyd
Ar flaen y gad ym myd gwyddoniaeth gyfoes, nid yw'r bydysawd bellach yn cael ei weld fel peiriant sy'n cynnwys blociau adeiladu elfennol. Rydym wedi darganfod bod y byd materol yn rhwydwaith o batrymau anwahanadwy o berthnasoedd; bod y blaned gyfan yn system fyw, hunan-reoleiddiol. Mae'r farn o'r corff dynol fel peiriant a'r meddwl fel endid ar wahân yn cael ei ddisodli gan un sy'n gweld nid yn unig yr ymennydd, ond hefyd y system imiwnedd, meinweoedd y corff, a hyd yn oed pob cell fel system wybyddol fyw. Nid yw esblygiad bellach yn cael ei ystyried yn frwydr gystadleuol dros fodolaeth, ond yn hytrach fel dawns gydweithredol lle mae creadigrwydd ac ymddangosiad cyson newydd-deb yn sbardunau. A chyda'r pwyslais newydd ar gymhlethdod, rhwydweithiau, a phatrymau trefniadaeth, mae gwyddoniaeth newydd o rinweddau yn dod i'r amlwg yn araf deg.
Rwy'n galw'r wyddoniaeth newydd hon yn 'olygfa systemau ar fywyd' oherwydd ei bod yn cynnwys math newydd o feddwl - meddwl yn nhermau perthnasoedd, patrymau a chyd-destun. Mewn gwyddoniaeth, gelwir y ffordd hon o feddwl yn 'feddwl systemau', neu'n 'feddwl systemig'. Mae meddwl yn nhermau perthnasoedd yn hanfodol ar gyfer ecoleg, oherwydd ecoleg - sy'n deillio o'r oikos Groeg, sy'n golygu 'cartref' - yw gwyddor y berthynas rhwng amrywiol aelodau Aelwyd y Ddaear.
Byddai cyflwyno'r olwg systemau ar fywyd yn iawn yn cymryd cwrs cyfan. A dweud y gwir, rydw i nawr yn addysgu cwrs o'r fath ar-lein mewn cyfres o 12 darlith. Rwy'n ei alw'n 'Cwrs Capra'. Yma gallaf roi dim ond ychydig o uchafbwyntiau.
Rhwydweithiau byw
Un o fewnwelediadau pwysicaf y ddealltwriaeth systemig o fywyd yw'r gydnabyddiaeth mai rhwydweithiau yw patrwm sylfaenol trefniadaeth pob system fyw. Deellir ecosystemau yn nhermau gweoedd bwyd (hy rhwydweithiau o organebau); rhwydweithiau o gelloedd, organau a systemau organau yw organebau; a chelloedd yn rhwydweithiau o foleciwlau. Mae'r rhwydwaith yn batrwm sy'n gyffredin i bob bywyd. Ble bynnag rydyn ni'n gweld bywyd, rydyn ni'n gweld rhwydweithiau. Yn wir, wrth wraidd y newid patrwm o'r mecanistig i'r agwedd systemig ar fywyd rydym yn dod o hyd i newid sylfaenol mewn trosiad: o weld y byd fel peiriant i'w ddeall fel rhwydwaith.
Mae archwiliad agosach o'r rhwydweithiau byw hyn wedi dangos mai eu nodwedd allweddol yw eu bod yn cynhyrchu eu hunain. Mewn cell, er enghraifft, mae'r holl strwythurau biolegol - y proteinau, yr ensymau, y DNA, y gellbilen, ac yn y blaen - yn cael eu cynhyrchu, eu hatgyweirio a'u hadfywio'n barhaus gan y rhwydwaith cellog. Yn yr un modd, ar lefel organeb amlgellog, mae celloedd y corff yn cael eu hadfywio a'u hailgylchu'n barhaus gan rwydwaith metabolaidd yr organeb. Mae rhwydweithiau byw yn creu neu'n ail-greu eu hunain yn barhaus trwy drawsnewid neu amnewid eu cydrannau. Yn y modd hwn maent yn mynd trwy newidiadau strwythurol parhaus tra'n cadw eu patrymau trefniadaeth gwe. Mae'r cydfodoli hwn o sefydlogrwydd a newid yn wir yn un o nodweddion allweddol bywyd.
Gellir deall bywyd yn y byd cymdeithasol hefyd yn nhermau rhwydweithiau, ond yma nid ydym yn delio â phrosesau cemegol: rydym yn delio â phrosesau cyfathrebu. Mae rhwydweithiau cymdeithasol, fel y gwyddoch, yn rhwydweithiau cyfathrebu. Fel rhwydweithiau biolegol, maent yn hunan-gynhyrchu, ond mae'r hyn y maent yn ei gynhyrchu yn anfaterol ar y cyfan. Mae pob cyfathrebiad yn creu meddyliau ac ystyr, sy'n arwain at gyfathrebu pellach, ac felly mae'r rhwydwaith cyfan yn cynhyrchu ei hun.
Meddwl ac ymwybyddiaeth
Un o oblygiadau athronyddol pwysicaf, a mwyaf radical, y farn systemau ar fywyd yw cysyniad newydd o natur meddwl ac ymwybyddiaeth, sydd o'r diwedd yn goresgyn y rhaniad Cartesaidd rhwng meddwl a mater sydd wedi dychryn athronwyr a gwyddonwyr ers canrifoedd.
Yn yr 17eg ganrif, seiliodd René Descartes ei farn ar y rhaniad sylfaenol rhwng dwy deyrnas annibynnol ac ar wahân – sef y meddwl, a alwodd yn ‘beth meddwl’ (res cogitans), a mater mater, y ‘peth estynedig’ (res extensa).
Yn dilyn Descartes, parhaodd gwyddonwyr ac athronwyr i feddwl am y meddwl fel rhyw endid anniriaethol ac ni allent ddychmygu sut mae'r 'peth meddwl' hwn yn gysylltiedig â'r corff. Datblygiad pendant y farn systemau ar fywyd fu cefnu ar y farn Cartesaidd ar y meddwl fel 'peth', a sylweddoli nad pethau, ond prosesau, yw meddwl ac ymwybyddiaeth.
Datblygwyd y cysyniad newydd hwn o feddwl yn ystod y 1960au gan yr anthropolegydd Gregory Bateson, a ddefnyddiodd y term 'proses feddyliol', ac yn annibynnol gan y biolegydd Humberto Maturana. Eu mewnwelediad canolog yw adnabod gwybyddiaeth, y broses o wybod, gyda phroses bywyd. Gwybyddiaeth, yn ôl Maturana, yw'r gweithgaredd sy'n ymwneud â hunan-genhedlaeth a hunan-barhaol rhwydweithiau byw. Mewn geiriau eraill, gwybyddiaeth yw union broses bywyd. Mae gweithgaredd hunan-drefnu systemau byw, ar bob lefel o fywyd, yn weithgaredd meddyliol. Mae rhyngweithiadau organeb byw - planhigyn, anifail neu ddynol - â'i amgylchedd yn rhyngweithiadau gwybyddol. Felly mae bywyd a gwybyddiaeth yn gysylltiedig yn anwahanadwy. Mae meddwl - neu, yn fwy cywir, gweithgaredd meddyliol - ar fin digwydd ar bob lefel o fywyd. Am y tro cyntaf, mae gennym ddamcaniaeth wyddonol sy'n uno meddwl, mater a bywyd.
Problemau systemig - atebion systemig
Rwyf am bwysleisio nad theori yn unig yw fy synthesis o farn systemau ar fywyd, ond bod ganddo gymwysiadau concrid iawn. Yn rhan olaf ein llyfr, sy'n dwyn y teitl Cynnal Gwe Bywyd, rydym yn trafod pwysigrwydd hanfodol y farn systemau ar fywyd ar gyfer delio â phroblemau ein hargyfwng byd-eang amlochrog.
Heddiw, mae’n dod yn fwyfwy amlwg na ellir deall yr un o’r problemau hyn – ynni, yr amgylchedd, newid yn yr hinsawdd, anghydraddoldeb economaidd, trais a rhyfel – ar eu pen eu hunain. Maent yn broblemau systemig, sy'n golygu eu bod i gyd yn rhyng-gysylltiedig ac yn rhyngddibynnol. Fel y mae’r Pab Ffransis yn ei roi yn ei wyddoniadur hynod Laudato si’, mae ein cartref cyffredin yn dadfeilio’n ddifrifol… [Mae hyn] yn amlwg mewn trychinebau naturiol ar raddfa fawr yn ogystal ag argyfyngau cymdeithasol a hyd yn oed ariannol, oherwydd ni ellir dadansoddi nac egluro problemau’r byd ar eu pen eu hunain... Ni ellir pwysleisio digon sut mae popeth wedi’i gydgysylltu .
Mae'r problemau systemig hyn yn gofyn am atebion systemig cyfatebol - atebion nad ydynt yn datrys unrhyw broblem ar eu pen eu hunain, ond sy'n delio â hi yng nghyd-destun problemau cysylltiedig eraill. Mae datrysiadau systemig, felly, yn tueddu i ddatrys sawl problem ar yr un pryd, tra bod problemau systemig yn cael canlyniadau niweidiol mewn sawl maes gwahanol.
Gadewch imi gymryd amaethyddiaeth fel enghraifft. Pe baem yn newid o’n hamaethyddiaeth ddiwydiannol gemegol ar raddfa fawr i ffermio organig, cymunedol, cynaliadwy, byddai hyn yn cyfrannu’n sylweddol at ddatrys tair o’n problemau mwyaf:
• Byddai'n lleihau ein dibyniaeth ar ynni yn fawr, oherwydd rydym bellach yn defnyddio un rhan o bump o'n tanwyddau ffosil i dyfu a phrosesu bwyd.
• Byddai'r bwyd iach sy'n cael ei dyfu'n organig yn gwella iechyd y cyhoedd yn aruthrol, oherwydd bod llawer o afiechydon cronig - clefyd y galon, strôc, diabetes, ac yn y blaen - yn gysylltiedig â'n diet.
• Byddai ffermio organig yn cyfrannu'n sylweddol at liniaru newid hinsawdd, oherwydd bod pridd organig yn bridd carbon-gyfoethog, sy'n golygu ei fod yn tynnu CO2 o'r atmosffer ac yn ei gloi mewn deunydd organig.
Dim ond un enghraifft yw hon o ddatrysiad systemig. Dros yr ychydig ddegawdau diwethaf, mae sefydliadau ymchwil a chanolfannau dysgu'r gymdeithas sifil fyd-eang wedi datblygu a chynnig cannoedd o atebion systemig o'r fath ledled y byd. Mae adfywiad wedi bod ar flaen y gad o ran dogfennu a thrafod yr atebion hyn am yr 50 mlynedd diwethaf gyda'r cyfuniad unigryw o wyddoniaeth, celf, athroniaeth, ysbrydolrwydd ac actifiaeth sydd wedi dod yn ddilysnod iddo. Penblwydd hapus, Atgyfodiad!
Mae’r erthygl hon yn seiliedig ar bapur a baratowyd ar gyfer cynhadledd One Earth, One Humanity, One Future yng Ngholeg Caerwrangon, Rhydychen ym mis Medi 2016.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
Besides conscious mental activity, which is very little, most mental activity is of unconscious type consisting of instincts, immune system, defense mechanism, self-correcting and balancing activities etc. Nevertheless all of them are systems too. In Hindu philosophy there is a concept known as ''advaita' (not two but one).
"I call this new science ‘the systems view of life’ because it involves a new kind of thinking – thinking in terms of relationships, patterns and context."
I feel compelled to comment: This is precisely how women think! Non-patriarchally-identified women anyway... This beautiful article gives great credence to the felt necessity for man to submit to the Deep Feminine, in a kind-of reverse witch-hunt. The witch-hunts across Europe in the 15th, 16th and 17th centuries, which involved the rape, torture and killing of 10-20 million women, provided the fuel for the renaissance and enlightenment. A healing of this atrocity through grieving, learning and surrender would be a fine thing indeed, and is surely necessary for the birthing of the systems view of life...
i hope to remain present in all i do today.