Fritjof Capra: ہم سب اس میں ایک ساتھ ہیں۔

جدید سائنس یہ سمجھ رہی ہے کہ دنیا ایک زندہ نیٹ ورک ہے – جس کے گہرے مضمرات ہیں، فریٹجوف کیپرا کہتے ہیں۔

ایک زمین، ایک انسانیت، ایک مستقبل، بحالی کے آغاز کی 50 ویں سالگرہ منانے کے لیے حالیہ اجتماع کا تھیم، وہ ہے جسے شاعروں، فلسفیوں اور روحانی اساتذہ نے ہر دور میں پہنچایا ہے۔ اس کا ایک سب سے خوبصورت اظہار اس مشہور تقریر میں پایا جاتا ہے جو اس وقت ریاستہائے متحدہ امریکہ کے شمال مغرب میں واشنگٹن کی ریاست کے سوکوامش اور ڈوامش قبائل کے چیف سیٹل سے منسوب ہے:

یہ ہم جانتے ہیں:
تمام چیزیں منسلک ہیں
خون کی طرح
جو ایک خاندان کو متحد کرتا ہے...
زمین پر جو بھی آئے،
زمین کے بیٹوں اور بیٹیوں پر آتا ہے۔
انسان نے زندگی کا جال نہیں بُنا۔
وہ اس میں محض ایک پٹی ہے۔
وہ ویب پر جو بھی کرتا ہے،
وہ خود کرتا ہے.

یہی نظریہ ارتھ چارٹر کے بنیادی حصے میں ہے، جو ایک منصفانہ، پائیدار اور پرامن دنیا کی تعمیر کے لیے 16 بنیادی اصولوں کا قابل ذکر اعلان ہے۔ ارتھ چارٹر کی تمہید بیان کرتی ہے:

ہم زمین کی تاریخ کے ایک نازک لمحے پر کھڑے ہیں، ایک ایسا وقت جب انسانیت کو اپنے مستقبل کا انتخاب کرنا ہوگا… ہمیں یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ ثقافتوں اور زندگی کی شکلوں کے شاندار تنوع کے درمیان ہم ایک انسانی خاندان اور ایک زمینی برادری ہیں جن کا ایک مشترکہ مقدر ہے۔

زندگی کے جال اور زمینی برادری، یا زندگی کی برادری کے بارے میں وقت کے مطابق تصورات زندگی کے ایک نئے تصور سے پوری طرح مطابقت رکھتے ہیں جو سائنس میں پچھلے 30 سالوں میں ابھرا ہے۔ میری حالیہ کتاب The Systems View of Life میں، Pier Luigi Luisi کے ساتھ شریک تصنیف میں، میں زندگی کی اس نئی سائنسی تفہیم کی ایک عظیم ترکیب پیش کرتا ہوں۔

زندگی کا ایک نیا تصور

عصری سائنس میں سب سے آگے، کائنات کو اب ایک مشین کے طور پر نہیں دیکھا جاتا جو ابتدائی عمارت کے بلاکس پر مشتمل ہے۔ ہم نے دریافت کیا ہے کہ مادی دنیا رشتوں کے لازم و ملزوم نمونوں کا جال ہے۔ کہ سیارہ مجموعی طور پر ایک زندہ، خود کو منظم کرنے والا نظام ہے۔ انسانی جسم کو ایک مشین کے طور پر اور ذہن کو ایک الگ ہستی کے طور پر دیکھنے کی جگہ ایک ایسا نظریہ ہے جو نہ صرف دماغ بلکہ مدافعتی نظام، جسمانی بافتوں اور یہاں تک کہ ہر خلیے کو ایک زندہ، علمی نظام کے طور پر دیکھتا ہے۔ ارتقاء کو اب وجود کے لیے مسابقتی جدوجہد کے طور پر نہیں دیکھا جاتا، بلکہ ایک تعاون پر مبنی رقص کے طور پر دیکھا جاتا ہے جس میں تخلیقی صلاحیتوں اور نیاپن کا مسلسل ابھرنا محرک قوتیں ہیں۔ اور پیچیدگی، نیٹ ورکس، اور تنظیم کے نمونوں پر نئے زور کے ساتھ، خصوصیات کی ایک نئی سائنس آہستہ آہستہ ابھر رہی ہے۔

میں اس نئی سائنس کو 'زندگی کے نظام کا نظریہ' کہتا ہوں کیونکہ اس میں ایک نئی قسم کی سوچ شامل ہے - تعلقات، نمونوں اور سیاق و سباق کے لحاظ سے سوچ۔ سائنس میں، سوچنے کا یہ طریقہ 'سسٹم سوچ'، یا 'سسٹمک سوچ' کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ماحولیات کے لیے رشتوں کے حوالے سے سوچنا بہت ضروری ہے، کیونکہ ماحولیات - یونانی لفظ oikos سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے 'گھریلو' - زمینی گھرانے کے مختلف اراکین کے درمیان تعلقات کی سائنس ہے۔

زندگی کے نظام کے نقطہ نظر کو صحیح طریقے سے پیش کرنے کے لئے ایک مکمل کورس کی ضرورت ہوگی. درحقیقت، میں اب 12 لیکچرز کی ایک سیریز میں اس طرح کا ایک کورس آن لائن پڑھا رہا ہوں۔ میں اسے 'کیپرا کورس' کہتا ہوں۔ یہاں میں آپ کو صرف چند جھلکیاں دے سکتا ہوں۔

زندہ نیٹ ورکس

زندگی کی نظامی تفہیم کی ایک اہم ترین بصیرت یہ تسلیم کرنا ہے کہ نیٹ ورکس تمام نظامِ زندگی کی تنظیم کا بنیادی نمونہ ہیں۔ ماحولیاتی نظام کو کھانے کے جالوں (یعنی جانداروں کے نیٹ ورک) کے لحاظ سے سمجھا جاتا ہے۔ حیاتیات خلیات، اعضاء اور اعضاء کے نظام کے نیٹ ورک ہیں؛ اور خلیے مالیکیولز کے نیٹ ورک ہیں۔ نیٹ ورک ایک ایسا نمونہ ہے جو تمام زندگی کے لیے عام ہے۔ جہاں بھی ہم زندگی دیکھتے ہیں، ہم نیٹ ورک دیکھتے ہیں۔ درحقیقت، میکانکی سے زندگی کے نظامی نظریہ میں تمثیل کی تبدیلی کے بالکل مرکز میں ہمیں استعارے کی ایک بنیادی تبدیلی نظر آتی ہے: دنیا کو ایک مشین کے طور پر دیکھنے سے لے کر اسے ایک نیٹ ورک کے طور پر سمجھنے تک۔

ان زندہ نیٹ ورکس کا قریب سے جائزہ لیا گیا ہے کہ ان کی اہم خصوصیت یہ ہے کہ وہ خود پیدا کر رہے ہیں۔ ایک خلیے میں، مثال کے طور پر، تمام حیاتیاتی ڈھانچے – پروٹین، انزائمز، ڈی این اے، خلیہ کی جھلی، اور اسی طرح – سیلولر نیٹ ورک کے ذریعے مسلسل تیار، مرمت اور دوبارہ تخلیق کیے جاتے ہیں۔ اسی طرح، ایک کثیر خلوی جاندار کی سطح پر، جسم کے خلیے مسلسل حیاتیات کے میٹابولک نیٹ ورک کے ذریعے دوبارہ تخلیق اور دوبارہ بنائے جاتے ہیں۔ زندہ نیٹ ورکس اپنے اجزاء کو تبدیل یا تبدیل کرکے مسلسل خود کو تخلیق یا تخلیق کرتے ہیں۔ اس طرح وہ تنظیم کے اپنے ویب جیسے نمونوں کو محفوظ رکھتے ہوئے مسلسل ساختی تبدیلیوں سے گزرتے ہیں۔ استحکام اور تبدیلی کا یہ بقائے باہمی درحقیقت زندگی کی کلیدی خصوصیات میں سے ایک ہے۔

سماجی دائرے میں زندگی کو نیٹ ورکس کے لحاظ سے بھی سمجھا جا سکتا ہے، لیکن یہاں ہم کیمیائی عمل سے نہیں نمٹ رہے ہیں: ہم مواصلات کے عمل سے نمٹ رہے ہیں۔ سوشل نیٹ ورکس، جیسا کہ آپ جانتے ہیں، مواصلات کے نیٹ ورک ہیں۔ حیاتیاتی نیٹ ورکس کی طرح، وہ خود پیدا کر رہے ہیں، لیکن جو کچھ وہ پیدا کرتے ہیں وہ زیادہ تر غیر مادی ہے۔ ہر مواصلات خیالات اور معنی پیدا کرتا ہے، جو مزید مواصلات کو جنم دیتا ہے، اور اس طرح پورا نیٹ ورک خود کو پیدا کرتا ہے۔

دماغ اور شعور

زندگی کے نظام کے نظریہ کے سب سے اہم، اور سب سے زیادہ بنیاد پرست، فلسفیانہ اثرات میں سے ایک ذہن اور شعور کی نوعیت کا ایک نیا تصور ہے، جو آخر کار دماغ اور مادے کے درمیان کارٹیشین تقسیم پر قابو پاتا ہے جس نے فلسفیوں اور سائنس دانوں کو صدیوں سے پریشان کر رکھا ہے۔

17ویں صدی میں، René Descartes نے اپنے نظریے کی بنیاد دو آزاد اور الگ الگ دائروں کے درمیان بنیادی تقسیم پر رکھی - وہ ذہن کی، جسے اس نے 'سوچنے والی چیز' (Res cogitans) اور مادے کی، 'توسیع شدہ چیز' (res extensa) کہا۔

ڈیکارٹس کے بعد، سائنس دانوں اور فلسفیوں نے دماغ کو ایک غیر محسوس ہستی کے طور پر سوچنا جاری رکھا اور وہ یہ تصور کرنے سے قاصر رہے کہ اس 'سوچنے والی چیز' کا جسم سے کیا تعلق ہے۔ زندگی کے نظام کے نقطہ نظر کی فیصلہ کن پیش قدمی یہ رہی ہے کہ ذہن کے کارٹیسی نقطہ نظر کو ایک 'چیز' کے طور پر ترک کر دیا جائے، اور یہ محسوس کیا جائے کہ ذہن اور شعور چیزیں نہیں ہیں، بلکہ عمل ہیں۔

دماغ کا یہ نیا تصور 1960 کی دہائی کے دوران ماہر بشریات گریگوری بیٹسن نے تیار کیا تھا، جس نے 'ذہنی عمل' کی اصطلاح استعمال کی تھی، اور آزادانہ طور پر ماہر حیاتیات ہمبرٹو ماتورانا نے۔ ان کی مرکزی بصیرت ادراک کی شناخت، جاننے کا عمل، زندگی کے عمل کے ساتھ ہے۔ ادراک، متورانا کے مطابق، وہ سرگرمی ہے جو زندہ نیٹ ورکس کی خود کو پیدا کرنے اور خود کو برقرار رکھنے میں شامل ہے۔ دوسرے لفظوں میں، ادراک زندگی کا بہت ہی عمل ہے۔ زندگی کے تمام سطحوں پر نظام زندگی کی خود کو منظم کرنے والی سرگرمی ذہنی سرگرمی ہے۔ کسی جاندار کا تعامل - پودا، جانور یا انسان - اس کے ماحول کے ساتھ علمی تعاملات ہیں۔ اس طرح زندگی اور ادراک لازم و ملزوم ہیں۔ دماغ - یا، زیادہ درست طریقے سے، دماغی سرگرمی - زندگی کی تمام سطحوں پر مادے میں موجود ہے۔ پہلی بار، ہمارے پاس ایک سائنسی نظریہ ہے جو ذہن، مادے اور زندگی کو یکجا کرتا ہے۔

نظامی مسائل - نظامی حل

میں اس بات پر زور دینا چاہتا ہوں کہ نظام زندگی کے بارے میں میرا نظریہ صرف نظریہ ہی نہیں ہے بلکہ اس میں بہت ٹھوس اطلاقات ہیں۔ ہماری کتاب کے آخری حصے میں، جس کا عنوان ہے Sustaining the Web of Life، ہم اپنے کثیر جہتی عالمی بحران کے مسائل سے نمٹنے کے لیے نظام زندگی کے نقطہ نظر کی اہم اہمیت پر گفتگو کرتے ہیں۔

آج، یہ زیادہ سے زیادہ واضح ہوتا جا رہا ہے کہ ان میں سے کوئی بھی مسئلہ – توانائی، ماحولیات، موسمیاتی تبدیلی، اقتصادی عدم مساوات، تشدد اور جنگ – کو تنہائی میں نہیں سمجھا جا سکتا۔ وہ نظامی مسائل ہیں، جس کا مطلب ہے کہ وہ سب ایک دوسرے سے جڑے ہوئے اور ایک دوسرے پر منحصر ہیں۔ جیسا کہ پوپ فرانسس نے اپنے قابل ذکر انسائیکلیکل Laudato si' میں لکھا ہے، ہمارا مشترکہ گھر شدید خرابی کا شکار ہو رہا ہے… بڑے ​​پیمانے پر قدرتی آفات کے ساتھ ساتھ سماجی اور یہاں تک کہ مالی بحرانوں میں بھی [یہ ظاہر ہوتا ہے، کیونکہ دنیا کے مسائل کا تجزیہ یا تنہائی میں وضاحت نہیں کی جاسکتی ہے... اس بات پر اتنا زور نہیں دیا جاسکتا کہ ہر چیز کو کس طرح باہم مربوط کیا جاتا ہے ۔

ان نظامی مسائل کے لیے متعلقہ نظامی حل کی ضرورت ہوتی ہے - ایسے حل جو کسی بھی مسئلے کو تنہائی میں حل نہیں کرتے، بلکہ دیگر متعلقہ مسائل کے تناظر میں اس سے نمٹتے ہیں۔ نظامی حل، اس لیے، کئی مسائل کو بیک وقت حل کرنے کا رجحان رکھتے ہیں، جبکہ نظامی مسائل کے کئی مختلف شعبوں میں نقصان دہ نتائج ہوتے ہیں۔

میں زراعت کی مثال لیتا ہوں۔ اگر ہم اپنی کیمیائی، بڑے پیمانے پر صنعتی زراعت سے آرگینک، کمیونٹی پر مبنی، پائیدار کاشتکاری میں تبدیل ہو جائیں، تو یہ ہمارے تین بڑے مسائل کو حل کرنے میں اہم کردار ادا کرے گا:

• اس سے ہماری توانائی پر انحصار بہت کم ہو جائے گا، کیونکہ اب ہم اپنے جیواشم ایندھن کا پانچواں حصہ خوراک کو اگانے اور پراسیس کرنے کے لیے استعمال کر رہے ہیں۔

• صحت مند، نامیاتی طور پر اگایا جانے والا کھانا صحت عامہ کو بہت بہتر بنائے گا، کیونکہ بہت سی دائمی بیماریاں - دل کی بیماری، فالج، ذیابیطس، وغیرہ - ہماری خوراک سے جڑی ہوئی ہیں۔

• نامیاتی کاشتکاری موسمیاتی تبدیلیوں کو کم کرنے میں اہم کردار ادا کرے گی، کیونکہ ایک نامیاتی مٹی کاربن سے بھرپور مٹی ہے، جس کا مطلب ہے کہ یہ فضا سے CO2 کھینچتی ہے اور اسے نامیاتی مادے میں بند کر دیتی ہے۔

یہ نظامی حل کی صرف ایک مثال ہے۔ پچھلی چند دہائیوں میں، عالمی سول سوسائٹی کے تحقیقی اداروں اور سیکھنے کے مراکز نے پوری دنیا میں اس طرح کے سیکڑوں نظامی حل تیار کیے ہیں اور تجویز کیے ہیں۔ سائنس، آرٹ، فلسفہ، روحانیت اور فعالیت کے انوکھے امتزاج کے ساتھ پچھلے 50 سالوں سے ان حلوں کو دستاویزی شکل دینے اور ان پر بحث کرنے میں پنرجہرن سب سے آگے رہا ہے جو اس کی پہچان بن گیا ہے۔ سالگرہ مبارک ہو، بحالی!

یہ مضمون ستمبر 2016 میں Worcester کالج، Oxford میں One Earth, One Humanity, One Future کانفرنس کے لیے تیار کیے گئے مقالے پر مبنی ہے۔