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프리초프 카프라: 우리 모두 함께합니다

프리초프 카프라는 현대 과학은 세상이 심오한 의미를 지닌 살아있는 네트워크라는 사실을 깨닫고 있다고 말했습니다.

리서전스(Resurgence) 출범 50주년을 기념하는 최근 모임의 주제인 '하나의 지구, 하나의 인류, 하나의 미래'는 오랜 세월에 걸쳐 시인, 철학자, 그리고 영적 스승들이 전해 내려온 것입니다. 가장 아름다운 표현 중 하나는 현재 미국 북서부 워싱턴 주에 위치한 수콰미시와 두와미시 부족의 추장 시애틀의 유명한 연설에서 찾아볼 수 있습니다.

우리는 이것을 알고 있습니다:
모든 것은 연결되어 있다
피처럼
한 가족을 하나로 묶는...
땅에 무슨 일이 일어나든지,
땅의 아들과 딸들에게도 이런 일이 닥친다.
인간은 생명의 그물을 짜지 않았습니다.
그는 단지 그 안의 한 가닥일 뿐이다.
그가 웹에 무엇을 하든,
그는 자신에게 그렇게 한다.

정의롭고 지속 가능하며 평화로운 세상을 건설하기 위한 16가지 기본 원칙을 담은 놀라운 선언, 지구 헌장의 핵심에도 같은 생각이 담겨 있습니다. 지구 헌장의 서문에는 다음과 같은 내용이 담겨 있습니다.

우리는 지구 역사상 중요한 순간에 서 있습니다. 인류가 미래를 선택해야 하는 시점입니다. 우리는 다양한 문화와 생명체가 공존하는 가운데, 우리가 하나의 인류 가족이자 공동의 운명을 가진 하나의 지구 공동체라는 사실을 인식해야 합니다.

생명의 그물과 지구 공동체, 즉 생명 공동체라는 유서 깊은 개념은 지난 30년 동안 과학계에서 등장한 새로운 생명 개념과 완벽하게 일치합니다. 저는 최근 피에르 루이지 루이지와 공동 집필한 저서 『생명에 대한 시스템적 관점』(The Systems View of Life)에서 이 새로운 과학적 생명 이해에 대한 종합적인 분석을 제시합니다.

삶에 대한 새로운 개념

현대 과학의 최전선에서 우주는 더 이상 기본적인 구성 요소들로 이루어진 기계로 여겨지지 않습니다. 우리는 물질 세계가 분리할 수 없는 관계 패턴들의 네트워크이며, 지구 전체가 살아 있는 자기 조절 시스템임을 발견했습니다. 인체를 기계로, 정신을 별개의 독립체로 보는 관점은 뇌뿐만 아니라 면역 체계, 신체 조직, 심지어 각 세포까지도 살아 있는 인지 시스템으로 보는 관점으로 바뀌고 있습니다. 진화는 더 이상 생존을 위한 경쟁적인 투쟁이 아니라, 창의성과 끊임없는 새로움의 출현을 원동력으로 삼는 협력적인 춤으로 여겨집니다. 그리고 복잡성, 네트워크, 그리고 조직 패턴에 대한 새로운 강조와 함께, 질에 대한 새로운 과학이 서서히 부상하고 있습니다.

저는 이 새로운 과학을 '생명에 대한 시스템적 관점'이라고 부릅니다. 관계, 패턴, 맥락을 고려하는 새로운 사고방식을 수반하기 때문입니다. 과학에서는 이러한 사고방식을 '시스템적 사고' 또는 '체계적 사고'라고 합니다. 관계적 사고는 생태학에 매우 중요합니다. 왜냐하면 '가족'을 뜻하는 그리스어 oikos에서 유래한 생태학은 지구라는 가족의 다양한 구성원들 간의 관계에 대한 과학이기 때문입니다.

삶에 대한 시스템적 관점을 제대로 설명하려면 한 과목 전체를 들어야 할 것입니다. 사실, 저는 현재 12개 강의로 구성된 온라인 강좌를 진행하고 있습니다. '카프라 강좌'라고 부르는 이 강좌는 몇 가지 핵심 내용만 소개합니다.

생활 네트워크

생명에 대한 체계적 이해에서 가장 중요한 통찰 중 하나는 네트워크가 모든 생명체의 기본적인 조직 패턴이라는 인식입니다. 생태계는 먹이 그물(즉, 유기체의 네트워크)로 이해되고, 유기체는 세포, 기관, 그리고 기관계로 이루어진 네트워크이며, 세포는 분자로 이루어진 네트워크입니다. 네트워크는 모든 생명체에 공통적인 패턴입니다. 우리가 생명체를 보는 곳 어디에서든 네트워크를 볼 수 있습니다. 실제로, 생명에 대한 기계론적 관점으로부터 체계론적 관점으로의 패러다임 변화의 핵심에는 은유의 근본적인 변화가 있습니다. 세상을 기계로 보는 것에서 네트워크로 이해하는 것으로의 변화입니다.

이러한 생명 네트워크를 자세히 살펴보면, 그 핵심 특징은 자가 생성이라는 것입니다. 예를 들어, 세포 내에서 단백질, 효소, DNA, 세포막 등 모든 생물학적 구조는 세포 네트워크에 의해 끊임없이 생성, 복구, 재생됩니다. 마찬가지로, 다세포 생물 수준에서 신체 세포는 생물의 대사 네트워크에 의해 끊임없이 재생되고 재활용됩니다. 생명 네트워크는 구성 요소를 변형하거나 교체함으로써 끊임없이 스스로를 창조하거나 재창조합니다. 이러한 방식으로 네트워크는 거미줄과 같은 조직 패턴을 유지하면서 지속적인 구조적 변화를 겪습니다. 이러한 안정성과 변화의 공존은 실로 생명의 핵심 특징 중 하나입니다.

사회적 영역에서의 삶은 네트워크라는 관점에서 이해할 수도 있지만, 여기서 우리는 화학적 과정이 아니라 소통의 과정을 다루고 있습니다. 아시다시피 사회적 네트워크는 소통의 네트워크입니다. 생물학적 네트워크처럼 스스로 생성되지만, 그 생성되는 것은 대부분 비물질적입니다. 각각의 소통은 생각과 의미를 만들어내고, 이는 더 많은 소통을 촉발하며, 결국 전체 네트워크는 스스로를 생성합니다.

마음과 의식

삶에 대한 체계적 관점의 가장 중요하고 가장 급진적인 철학적 의미 중 하나는 정신과 의식의 본질에 대한 새로운 개념으로, 수세기 동안 철학자와 과학자들을 괴롭혀 온 정신과 물질 사이의 데카르트적 구분을 마침내 극복한 것입니다.

17세기에 르네 데카르트는 두 개의 독립적이고 분리된 영역, 즉 그가 '사고하는 것'(res cogitans)이라 부른 정신의 영역과 '확장된 것'(res extensa)이라 불리는 물질의 영역을 근본적으로 구분하는 관점을 세웠습니다.

데카르트 이후, 과학자와 철학자들은 마음을 무형의 실체로 계속 생각했고, 이 '생각하는 것'이 신체와 어떻게 연관되는지 상상하지 못했습니다. 체계론적 생명관의 결정적인 발전은 마음을 '사물'로 보는 데카르트의 관점을 버리고, 마음과 의식이 사물이 아니라 과정임을 깨달은 것입니다.

이 새로운 정신 개념은 1960년대에 인류학자 그레고리 베이슨이 '정신적 과정'이라는 용어를 사용했고, 생물학자 움베르토 마투라나가 독립적으로 개발했습니다. 그들의 핵심적인 통찰은 인지, 즉 앎의 과정을 삶의 과정과 동일시하는 것입니다. 마투라나에 따르면, 인지는 살아있는 네트워크의 자기 생성과 자기 영속화에 관여하는 활동입니다. 다시 말해, 인지는 바로 삶의 과정입니다. 모든 생명 수준에서 생명체의 자기 조직화 활동은 정신 활동입니다. 식물, 동물 또는 인간과 같은 살아있는 유기체가 환경과 상호작용하는 것은 인지적 상호작용입니다. 따라서 생명과 인지는 불가분의 관계에 있습니다. 정신, 더 정확히 말하면 정신 활동은 모든 생명 수준의 물질에 내재되어 있습니다. 처음으로 우리는 정신, 물질, 생명을 통합하는 과학적 이론을 갖게 되었습니다.

시스템적 문제 - 시스템적 해결책

제가 제시한 시스템적 생명관에 대한 종합은 단순한 이론이 아니라 매우 구체적인 적용 가능성을 가지고 있다는 점을 강조하고 싶습니다. 『생명의 그물을 유지하다』라는 제목의 이 책의 마지막 부분에서는 다면적인 세계적 위기의 문제들을 해결하는 데 있어 시스템적 생명관이 얼마나 중요한지를 논합니다.

오늘날 에너지, 환경, 기후 변화, 경제적 불평등, 폭력, 전쟁 등 이러한 문제들 중 어떤 것도 고립된 상태로 이해될 수 없다는 것이 점점 더 분명해지고 있습니다. 이러한 문제들은 체계적인 문제이며, 이는 모두 서로 연결되어 있고 상호 의존적임을 의미합니다. 프란치스코 교황님께서 그의 놀라운 회칙 『찬미받으소서 』(Laudato si')에서 지적하셨듯이, 우리 공동의 집은 심각한 황폐화에 빠져 있습니다… 이는 대규모 자연재해뿐 아니라 사회 위기, 심지어 금융 위기에서도 명백하게 드러납니다. 세계의 문제들은 고립된 상태로 분석하거나 설명할 수 없기 때문입니다… 모든 것이 얼마나 서로 연결되어 있는지는 아무리 강조해도 지나치지 않습니다 .

이러한 체계적 문제는 상응하는 체계적 해결책을 필요로 합니다. 즉, 어떤 문제도 고립적으로 해결하는 것이 아니라, 다른 관련 문제들과의 맥락 속에서 해결하는 해결책입니다. 따라서 체계적 해결책은 여러 문제를 동시에 해결하는 경향이 있는 반면, 체계적 문제는 여러 영역에서 해로운 결과를 초래합니다.

농업을 예로 들어 보겠습니다. 우리가 화학적이고 대규모 산업적 농업에서 유기농, 공동체 중심의 지속 가능한 농업으로 전환한다면, 우리의 가장 큰 세 가지 문제 해결에 크게 기여할 것입니다.

• 우리는 현재 화석 연료의 5분의 1을 식량 재배와 가공에 사용하고 있으므로 에너지 의존도가 크게 줄어들 것입니다.

• 건강하고 유기농으로 재배된 음식은 대중 건강을 크게 개선할 것입니다. 심장병, 뇌졸중, 당뇨병 등 많은 만성 질환이 우리의 식단과 관련이 있기 때문입니다.

• 유기농법은 기후 변화 완화에 상당히 기여할 것입니다. 왜냐하면 유기 토양은 탄소가 풍부한 토양이기 때문에 대기에서 CO2를 흡수하여 유기물에 가두기 때문입니다.

이는 체계적인 해결책의 한 예일 뿐입니다. 지난 수십 년 동안 세계 시민 사회의 연구 기관과 학습 센터들은 전 세계적으로 수백 가지의 체계적인 해결책을 개발하고 제안해 왔습니다. Resurgence는 지난 50년 동안 과학, 예술, 철학, 영성, 그리고 행동주의의 독특한 조합을 통해 이러한 해결책들을 기록하고 논의하는 데 앞장서 왔으며, 이는 Resurgence의 특징이 되었습니다. Resurgence, 창립 100주년을 축하합니다!

본 논문은 2016년 9월 옥스퍼드 대학교 우스터 칼리지에서 열린 One Earth, One Humanity, One Future 컨퍼런스를 위해 작성된 논문을 바탕으로 작성되었습니다.

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COMMUNITY REFLECTIONS

3 PAST RESPONSES

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bhupendra madhiwalla Feb 1, 2017

Besides conscious mental activity, which is very little, most mental activity is of unconscious type consisting of instincts, immune system, defense mechanism, self-correcting and balancing activities etc. Nevertheless all of them are systems too. In Hindu philosophy there is a concept known as ''advaita' (not two but one).

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Julie Withers Jan 31, 2017

"I call this new science ‘the systems view of life’ because it involves a new kind of thinking – thinking in terms of relationships, patterns and context."
I feel compelled to comment: This is precisely how women think! Non-patriarchally-identified women anyway... This beautiful article gives great credence to the felt necessity for man to submit to the Deep Feminine, in a kind-of reverse witch-hunt. The witch-hunts across Europe in the 15th, 16th and 17th centuries, which involved the rape, torture and killing of 10-20 million women, provided the fuel for the renaissance and enlightenment. A healing of this atrocity through grieving, learning and surrender would be a fine thing indeed, and is surely necessary for the birthing of the systems view of life...

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Jan411 Jan 31, 2017

i hope to remain present in all i do today.