Kaasaegne teadus mõistab, et maailm on elav võrgustik – millel on sügav mõju, ütleb Fritjof Capra.

Üks maa, üks inimkond, üks tulevik, hiljutise Taastõusmise käivitamise 50. aastapäeva tähistamise kogunemise teema on see, mida luuletajad, filosoofid ja vaimsed õpetajad on läbi aegade edastanud. Üks selle kauneimaid väljendeid on kuulsas kõnes, mida omistatakse praeguse Washingtoni osariigi suquamishi ja duwamishi hõimude pealikule Seattle'ile USA loodeosas:
Seda me teame:
kõik asjad on omavahel seotud
nagu veri
mis ühendab ühte perekonda...
Mis iganes maaga juhtub,
juhtub maa poegadele ja tütardele.
Inimene ei pununud eluvõrku;
ta on kõigest osa selles.
Mida iganes ta veebiga teeb,
ta teeb endale.
Sama idee on ka Maa harta keskmes, see tähelepanuväärne deklaratsioon 16 aluspõhimõttest õiglase, jätkusuutliku ja rahumeelse maailma ehitamiseks. Maa harta preambulis öeldakse:
Oleme Maa ajaloos kriitilisel hetkel, ajal, mil inimkond peab valima oma tuleviku... Peame tunnistama, et keset suurepärast kultuuride ja eluvormide mitmekesisust oleme üks inimpere ja üks Maa kogukond, millel on ühine saatus.
Ajaloolised arusaamad eluvõrgust ja Maa kogukonnast ehk elukogukonnast on täielikult kooskõlas viimase 30 aasta jooksul teaduses esile kerkinud uue elukäsitusega. Oma hiljutises raamatus The Systems View of Life, mille kirjutasin koos Pier Luigi Luisiga, pakun suure sünteesi sellest uuest teaduslikust arusaamast elust.
Uus arusaam elust
Kaasaegse teaduse esirinnas ei nähta universumit enam kui elementaarsetest ehitusplokkidest koosnevat masinat. Oleme avastanud, et materiaalne maailm on lahutamatute suhete mustrite võrgustik; et planeet tervikuna on elav isereguleeruv süsteem. Vaatlus inimkehast kui masinast ja vaimust kui eraldiseisvast olemusest asendub sellisega, mis ei näe mitte ainult aju, vaid ka immuunsüsteemi, kehakudesid ja isegi iga rakku elava, kognitiivse süsteemina. Evolutsiooni ei peeta enam võistlevaks olelusvõitluseks, vaid pigem koostöötantsuks, mille edasiviivaks jõuks on loovus ja pidev uudsuse esilekerkimine. Ja koos uue rõhuasetusega keerukusele, võrgustikele ja organisatsiooni mustritele on tasapisi tekkimas uus kvaliteeti käsitlev teadus.
Ma nimetan seda uut teadust "elu süsteemseks vaateks", kuna see hõlmab uut tüüpi mõtlemist – suhete, mustrite ja konteksti kaudu mõtlemist. Teaduses tuntakse seda mõtteviisi kui "süsteemne mõtlemine" või "süsteemne mõtlemine". Suhetest mõtlemine on ökoloogia jaoks ülioluline, sest ökoloogia – tuletatud kreekakeelsest sõnast oikos, mis tähendab 'leibkonda' – on teadus Maa leibkonna erinevate liikmete vahelistest suhetest.
Süsteemse elupildi õigeks esitamiseks kuluks terve kursus. Tegelikult õpetan nüüd sellist kursust veebis 12 loengusarjana. Ma kutsun seda "Capra kursuseks". Siin saan teile tuua vaid mõned esiletõstmised.
Elavad võrgud
Üks olulisemaid arusaamu elust süsteemsest arusaamast on tõdemus, et võrgustikud on kõigi elussüsteemide organiseerimise põhimuster. Ökosüsteeme mõistetakse toiduvõrkude (st organismide võrgustike) terminites; organismid on rakkude, elundite ja organsüsteemide võrgustikud; ja rakud on molekulide võrgustikud. Võrk on muster, mis on omane kogu elule. Kõikjal, kus me näeme elu, näeme võrgustikke. Tõepoolest, paradigma muutumise mehaaniliselt elukäsitluselt süsteemsele poolele leiame metafoori põhimõttelise muutuse: maailma nägemisest masinana mõistmiseni selle võrgustikuna.
Nende elavate võrkude lähem uurimine on näidanud, et nende peamine omadus on see, et nad on isetekitavad. Näiteks rakus toodab, parandab ja taastab rakuvõrk pidevalt kõiki bioloogilisi struktuure – valgud, ensüümid, DNA, rakumembraan ja nii edasi. Samamoodi toimub mitmerakulise organismi tasemel keharakkude pidev taastumine ja taaskasutamine organismi metaboolse võrgustiku poolt. Elavad võrgud loovad või taasloovad end pidevalt, muutes või asendades oma komponente. Sel moel teevad nad pidevaid struktuurimuutusi, säilitades samal ajal oma veebilaadsed organisatsioonimustrid. See stabiilsuse ja muutuste kooseksisteerimine on tõepoolest üks elu põhiomadusi.
Elu sotsiaalses sfääris võib mõista ka võrgustike kaudu, kuid siin ei ole tegemist keemiliste protsessidega, vaid suhtlemisprotsessidega. Sotsiaalsed võrgustikud, nagu teate, on suhtlusvõrgustikud. Sarnaselt bioloogilistele võrkudele on need isetekitavad, kuid see, mida nad genereerivad, on enamasti mittemateriaalne. Iga suhtlus loob mõtteid ja tähendusi, millest tekivad edasised kommunikatsioonid ning seeläbi genereerib kogu võrgustik ennast ise.
Mõistus ja teadvus
Süsteemse elukäsituse üks olulisemaid ja radikaalsemaid filosoofilisi tagajärgi on uus arusaam meele ja teadvuse olemusest, mis lõpuks ületab filosoofe ja teadlasi juba sajandeid kummitanud descarteesliku jaotuse meele ja mateeria vahel.
17. sajandil rajas René Descartes oma nägemuse põhimõttelisele jaotusele kahe iseseisva ja eraldiseisva sfääri vahel – mõistuse oma, mida ta nimetas „mõtlevaks asjaks” (res cogitans) ja mateeria oma, „laiendatud asjaks” (res extensa).
Descartes'i järgides pidasid teadlased ja filosoofid mõistust immateriaalseks üksuseks ega suutnud ette kujutada, kuidas see "mõtlev asi" on kehaga seotud. Süsteemse elukäsituse otsustavaks edusammuks on olnud loobumine kartesiaanlikust käsitlusest vaimust kui "asjast" ning mõistmine, et meel ja teadvus ei ole asjad, vaid protsessid.
Selle uudse meelekontseptsiooni töötas 1960. aastatel välja antropoloog Gregory Bateson, kes kasutas terminit "vaimne protsess", ja sõltumatult bioloog Humberto Maturana. Nende keskne arusaam on tunnetuse, teadmise protsessi samastamine eluprotsessiga. Kognitsioon on Maturana sõnul tegevus, mis on seotud elavate võrgustike enesetekitamise ja -põlistamisega. Teisisõnu, tunnetus on elu protsess. Elussüsteemide iseorganiseeruv tegevus kõigil elutasanditel on vaimne tegevus. Elusorganismi – taime, looma või inimese – vastastikmõjud oma keskkonnaga on kognitiivsed vastasmõjud. Seega on elu ja tunnetus lahutamatult seotud. Mõistus – või õigemini vaimne tegevus – on mateerias immanentne kõigil elutasanditel. Esimest korda on meil teaduslik teooria, mis ühendab meele, mateeria ja elu.
Süsteemsed probleemid – süsteemsed lahendused
Tahan rõhutada, et minu süntees süsteemsest eluvaatest ei ole ainult teooria, vaid sellel on väga konkreetsed rakendused. Meie raamatu viimases osas pealkirjaga Sustaining the Web of Life käsitleme süsteemse elukäsituse kriitilist tähtsust meie mitmetahulise globaalse kriisi probleemide lahendamisel.
Tänapäeval saab üha selgemaks, et ühtki neist probleemidest – energia, keskkond, kliimamuutused, majanduslik ebavõrdsus, vägivald ja sõda – ei saa mõista eraldiseisvana. Need on süsteemsed probleemid, mis tähendab, et need kõik on omavahel seotud ja sõltuvad. Nagu ütleb paavst Franciscus oma tähelepanuväärses entsüklikas Laudato si', laguneb meie ühine kodu tõsiselt... [See on] ilmne nii ulatuslike looduskatastroofide kui ka sotsiaalsete ja isegi finantskriiside puhul, sest maailma probleeme ei saa analüüsida ega seletada eraldi... Ei saa piisavalt rõhutada, kuidas kõik on omavahel seotud .
Need süsteemsed probleemid nõuavad vastavaid süsteemseid lahendusi – lahendusi, mis ei lahenda ühtegi probleemi eraldiseisvalt, vaid tegelevad sellega teiste seotud probleemide kontekstis. Seetõttu kipuvad süsteemsed lahendused lahendama mitut probleemi samaaegselt, samas kui süsteemsetel probleemidel on kahjulikud tagajärjed mitmes erinevas valdkonnas.
Toon näiteks põllumajanduse. Kui me muutuksime keemiliselt, suurtööstuslikult põllumajanduselt mahepõllumajandusliku, kogukonnakeskse ja jätkusuutliku põllumajanduse vastu, aitaks see oluliselt kaasa kolme meie suurima probleemi lahendamisele:
• See vähendaks oluliselt meie energiasõltuvust, sest praegu kasutame viiendiku oma fossiilkütustest toidu kasvatamiseks ja töötlemiseks.
• Tervislik, mahepõllumajanduslik toit parandaks oluliselt rahva tervist, sest paljud kroonilised haigused – südamehaigused, insult, diabeet jne – on seotud meie toitumisega.
• Mahepõllumajandus aitaks oluliselt kaasa kliimamuutuste leevendamisele, sest mahemuld on süsinikurikas muld, mis tähendab, et see tõmbab atmosfäärist CO2 ja lukustab selle orgaanilise aine hulka.
See on vaid üks näide süsteemsest lahendusest. Viimase paarikümne aasta jooksul on globaalse kodanikuühiskonna uurimisinstituudid ja õppekeskused välja töötanud ja pakkunud välja sadu selliseid süsteemseid lahendusi üle maailma. Resurgence on viimase 50 aasta jooksul olnud nende lahenduste dokumenteerimise ja arutamise esirinnas koos ainulaadse teaduse, kunsti, filosoofia, vaimsuse ja aktivismi seguga, millest on saanud selle tunnuseks. Head aastapäeva, Resurgence!
See artikkel põhineb 2016. aasta septembris Oxfordis Worcesteri kolledžis toimunud konverentsi One Earth, One Humanity, One Future jaoks koostatud artiklil.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
Besides conscious mental activity, which is very little, most mental activity is of unconscious type consisting of instincts, immune system, defense mechanism, self-correcting and balancing activities etc. Nevertheless all of them are systems too. In Hindu philosophy there is a concept known as ''advaita' (not two but one).
"I call this new science ‘the systems view of life’ because it involves a new kind of thinking – thinking in terms of relationships, patterns and context."
I feel compelled to comment: This is precisely how women think! Non-patriarchally-identified women anyway... This beautiful article gives great credence to the felt necessity for man to submit to the Deep Feminine, in a kind-of reverse witch-hunt. The witch-hunts across Europe in the 15th, 16th and 17th centuries, which involved the rape, torture and killing of 10-20 million women, provided the fuel for the renaissance and enlightenment. A healing of this atrocity through grieving, learning and surrender would be a fine thing indeed, and is surely necessary for the birthing of the systems view of life...
i hope to remain present in all i do today.