弗里乔夫·卡普拉：我们同舟共济

弗里乔夫·卡普拉表示，现代科学正在认识到世界是一个鲜活的网络——这具有深远的意义。

“同一个地球，同一个人类，同一个未来”，这是近期庆祝“复兴”项目启动50周年聚会的主题，也是历代诗人、哲学家和精神导师们一直阐述的理念。其中最优美的表达之一，出自美国西北部华盛顿州苏夸米什和杜瓦米什部落酋长西雅图的著名演讲：

我们知道：
万物皆有联系
就像血液
它将一个家庭团结在一起……
无论地球上发生什么，
降临于世间儿女。
人类并非生命的创造者；
他只不过是其中的一缕丝线而已。
无论他对网络做了什么，
他对自己这样做。

同样的理念也体现在《地球宪章》的核心，这份意义非凡的宣言提出了16项基本原则，旨在构建一个公正、可持续与和平的世界。《地球宪章》序言指出：

我们正站在地球历史的关键时刻，人类必须选择自己的未来……我们必须认识到，在丰富多彩的文化和生命形式之中，我们同属一个人类大家庭，同属一个地球共同体，拥有共同的命运。

生命之网和地球共同体（或生命共同体）这些由来已久的观念，与过去30年来科学界兴起的一种新的生命观完全契合。在我与皮埃尔·路易吉·路易西合著的《生命的系统观》一书中，我对这种新的生命科学理解进行了全面的阐述。

对生活的新理解

在当代科学的前沿，宇宙不再被视为由基本构件构成的机器。我们发现，物质世界是一个密不可分的关系网络；整个地球是一个鲜活的、自我调节的系统。过去将人体视为机器、将心智视为独立实体的观点，正被一种新的视角所取代：这种新视角不仅将大脑视为一个机器，还将免疫系统、身体组织乃至每个细胞都视为一个鲜活的、具有认知能力的系统。进化不再被视为一场为生存而进行的竞争，而是一场合作的舞蹈，其中创造力和新事物的不断涌现是驱动力。随着对复杂性、网络和组织模式的重新重视，一门关于性质的新科学正在悄然兴起。

我将这门新科学称为“生命系统观”，因为它包含一种全新的思维方式——从关系、模式和背景的角度思考问题。在科学领域，这种思维方式被称为“系统思维”或“系统性思维”。从关系的角度思考问题对生态学至关重要，因为生态学——源自希腊语“oikos”，意为“家庭”——正是研究地球这个大家庭中各个成员之间关系的科学。

要全面阐述生命的系统观，需要一整门课程。事实上，我现在正在网上开设这样一门课程，共12节课，我称之为“卡普拉课程”。在这里，我只能简单介绍几个要点。

生命网络

对生命系统性理解最重要的洞见之一，是认识到网络是所有生命系统的基本组织模式。生态系统可以从食物网（即生物体网络）的角度来理解；生物体是细胞、器官和器官系统的网络；而细胞又是分子网络。网络是所有生命共有的模式。无论我们在哪里看到生命，都能看到网络。事实上，从机械论到系统论的生命观转变的核心，在于一种根本性的隐喻转变：从将世界视为一台机器转变为将其理解为一个网络。

对这些生命网络的深入研究表明，它们的关键特征在于其自我生成能力。例如，在细胞中，所有生物结构——蛋白质、酶、DNA、细胞膜等等——都由细胞网络不断地产生、修复和再生。同样，在多细胞生物层面，体细胞也由生物体的代谢网络不断地再生和循环利用。生命网络通过转化或替换其组成部分，不断地自我创造或再生。如此一来，它们在保持其网状组织模式的同时，经历着持续的结构变化。这种稳定性和变化性的共存，正是生命的关键特征之一。

社会领域的生活也可以用网络来理解，但这里我们讨论的并非化学过程，而是沟通过程。正如你所知，社交网络就是沟通网络。它们像生物网络一样具有自我生成性，但它们生成的内容大多是非物质的。每一次沟通都会产生思想和意义，而这些思想和意义又会引发进一步的沟通，如此循环往复，整个网络也随之自我生成。

心智和意识

生命系统观最重要的、也是最激进的哲学意义之一，是对心灵和意识本质的一种新理解，它最终克服了几个世纪以来一直困扰着哲学家和科学家的笛卡尔式的心灵与物质的二元对立。

17 世纪，勒内·笛卡尔将他的观点建立在两个独立且分离的领域之间的根本划分之上——心灵领域，他称之为“思考之物”（res cogitans），以及物质领域，即“扩展之物”（res extensa）。

继笛卡尔之后，科学家和哲学家们继续将心灵视为某种无形的实体，无法想象这种“思考之物”与身体之间的关系。生命系统观的决定性进步在于摒弃了笛卡尔将心灵视为“物”的观点，并认识到心灵和意识并非物，而是过程。

这种关于心智的新颖概念是由人类学家格雷戈里·贝特森（Gregory Bateson）在20世纪60年代提出的，他使用了“心理过程”一词，生物学家温贝托·马图拉纳（Humberto Maturana）也独立地提出了类似的观点。他们的核心洞见在于将认知（即认识的过程）与生命过程等同起来。根据马图拉纳的说法，认知是生命网络自我生成和自我延续的活动。换句话说，认知本身就是生命过程。生命系统在各个生命层面上的自组织活动就是心理活动。生物体——无论是植物、动物还是人类——与其环境的互动就是认知互动。因此，生命与认知密不可分。心智——或者更准确地说，心理活动——内在于物质的各个生命层面。我们首次拥有了一个将心智、物质和生命统一起来的科学理论。

系统性问题——系统性解决方案

我想强调的是，我对生命系统观的综合阐述并非仅仅是理论，它具有非常具体的应用价值。在本书最后一部分“维系生命之网”中，我们探讨了生命系统观对于应对我们面临的多方面全球危机至关重要的意义。

如今，越来越明显的是，能源、环境、气候变化、经济不平等、暴力和战争等问题都不能孤立地看待。它们是系统性问题，这意味着它们彼此关联、相互依存。正如教宗方济各在其卓越的通谕《愿祢受赞颂》中所说，我们共同的家园正面临严重的损毁……大规模的自然灾害以及社会乃至金融危机都印证了这一点，因为世界上的问题无法孤立地进行分析或解释……我们必须强调万物皆相互关联。

这些系统性问题需要相应的系统性解决方案——这些方案并非孤立地解决任何问题，而是将其置于其他相关问题的背景下进行处理。因此，系统性解决方案往往能够同时解决多个问题，而系统性问题则会在多个不同领域造成有害后果。

以农业为例。如果我们从化学化的、大规模的工业化农业转向有机的、社区导向的、可持续的农业，这将有助于解决我们面临的三大最大问题：

这将大大降低我们对能源的依赖，因为我们现在五分之一的化石燃料都用于种植和加工食物。

• 健康、有机种植的食物将极大地改善公众健康，因为许多慢性疾病——心脏病、中风、糖尿病等等——都与我们的饮食有关。

• 有机农业将对缓解气候变化做出重大贡献，因为有机土壤是富含碳的土壤，这意味着它可以从大气中吸收二氧化碳并将其固定在有机物中。

这只是系统性解决方案的一个例子。过去几十年间，全球公民社会的研究机构和学习中心在世界各地开发并提出了数百种类似的系统性解决方案。“复兴”（Resurgence）在过去50年中始终走在记录和探讨这些解决方案的前沿，其独特的科学、艺术、哲学、灵性和行动主义融合方式已成为其标志。祝“复兴”周年快乐！

本文基于为 2016 年 9 月在牛津大学伍斯特学院举行的“同一个地球，同一个人类，同一个未来”会议准备的论文。