Fritjof Capra: Estem Tots Junts En això

La ciència moderna s'està adonant que el món és una xarxa viva, amb implicacions profundes, diu Fritjof Capra.

Una terra, una humanitat, un futur, el tema de la recent trobada per celebrar el 50è aniversari del llançament de Resurgiment, és un que ha estat vehiculat per poetes, filòsofs i professors espirituals al llarg dels segles. Una de les seves expressions més belles es troba en el celebrat discurs atribuït al cap Seattle de les tribus Suquamish i Duwamish de l'actual estat de Washington, al nord-oest dels EUA:

Això ho sabem:
totes les coses estan connectades
com la sang
que uneix una família...
El que passi a la terra,
succeeix als fills i filles de la terra.
L'home no va teixir la xarxa de la vida;
ell és només un fil en ell.
Faci el que faci a la web,
es fa a si mateix.

La mateixa idea està al nucli de la Carta de la Terra, aquesta declaració notable de 16 principis fonamentals per construir un món just, sostenible i pacífic. El preàmbul de la Carta de la Terra diu:

Ens trobem en un moment crític de la història de la Terra, un moment en què la humanitat ha de triar el seu futur... Hem de reconèixer que enmig d'una magnífica diversitat de cultures i formes de vida som una família humana i una comunitat terrestre amb un destí comú.

Les nocions tradicionals de la xarxa de la vida i la comunitat de la Terra, o comunitat de vida, són totalment coherents amb una nova concepció de la vida que ha sorgit a la ciència durant els darrers 30 anys. En el meu llibre recent The Systems View of Life, en coautor amb Pier Luigi Luisi, ofereixo una gran síntesi d'aquesta nova comprensió científica de la vida.

Una nova concepció de la vida

A l'avantguarda de la ciència contemporània, l'univers ja no es veu com una màquina composta per blocs de construcció elementals. Hem descobert que el món material és una xarxa de patrons inseparables de relacions; que el planeta en el seu conjunt és un sistema viu i autorregulat. La visió del cos humà com una màquina i de la ment com una entitat separada està sent substituïda per una que veu no només el cervell, sinó també el sistema immunitari, els teixits corporals i fins i tot cada cèl·lula com un sistema cognitiu viu. L'evolució ja no es veu com una lluita competitiva per l'existència, sinó com una dansa cooperativa en què la creativitat i l'emergència constant de la novetat són els motors. I amb el nou èmfasi en la complexitat, les xarxes i els patrons d'organització, una nova ciència de les qualitats està sorgint lentament.

Anomeno a aquesta nova ciència "la visió sistemàtica de la vida" perquè implica un nou tipus de pensament: pensar en termes de relacions, patrons i context. En ciència, aquesta manera de pensar es coneix com a "pensament sistèmic", o "pensament sistèmic". Pensar en termes de relacions és crucial per a l'ecologia, perquè l'ecologia -que deriva del grec oikos, que significa 'llar'- és la ciència de les relacions entre diversos membres de la Casa de la Terra.

Presentar correctament la visió sistemàtica de la vida caldria tot un curs. De fet, ara estic ensenyant aquest curs en línia en una sèrie de 12 conferències. Jo l'anomeno 'Curs de Capra'. Aquí només puc donar-vos alguns aspectes destacats.

Xarxes vives

Una de les idees més importants de la comprensió sistèmica de la vida és el reconeixement que les xarxes són el patró bàsic d'organització de tots els sistemes vius. Els ecosistemes s'entenen en termes de xarxes tròfiques (és a dir, xarxes d'organismes); els organismes són xarxes de cèl·lules, òrgans i sistemes d'òrgans; i les cèl·lules són xarxes de molècules. La xarxa és un patró comú a tota la vida. Allà on veiem la vida, veiem xarxes. De fet, al cor mateix del canvi de paradigma de la visió mecanicista a la sistèmica de la vida trobem un canvi fonamental de metàfora: de veure el món com una màquina a entendre'l com una xarxa.

Un examen més detallat d'aquestes xarxes vives ha demostrat que la seva característica clau és que s'autogeneran. En una cèl·lula, per exemple, totes les estructures biològiques (les proteïnes, els enzims, l'ADN, la membrana cel·lular, etc.) són contínuament produïdes, reparades i regenerades per la xarxa cel·lular. De la mateixa manera, a nivell d'un organisme pluricel·lular, les cèl·lules corporals són contínuament regenerades i reciclades per la xarxa metabòlica de l'organisme. Les xarxes vives es creen o es recreen contínuament transformant o substituint els seus components. D'aquesta manera, experimenten canvis estructurals continus, alhora que conserven els seus patrons d'organització semblants a la web. Aquesta coexistència d'estabilitat i canvi és, de fet, una de les característiques clau de la vida.

La vida en l'àmbit social també es pot entendre en termes de xarxes, però aquí no estem davant de processos químics: estem davant de processos de comunicació. Les xarxes socials, com sabeu, són xarxes de comunicació. Igual que les xarxes biològiques, es generen per si mateixes, però el que generen és majoritàriament no material. Cada comunicació crea pensaments i significats, que donen lloc a més comunicacions, i així es genera tota la xarxa.

Ment i consciència

Una de les implicacions filosòfiques més importants, i més radicals, de la visió sistemàtica de la vida és una nova concepció de la naturalesa de la ment i la consciència, que finalment supera la divisió cartesiana entre ment i matèria que ha perseguit filòsofs i científics durant segles.

Al segle XVII, René Descartes va basar la seva visió en la divisió fonamental entre dos àmbits independents i separats: el de la ment, que va anomenar "cosa pensant" (res cogitans), i el de la matèria, la "cosa estesa" (res extensa).

Després de Descartes, científics i filòsofs van continuar pensant en la ment com una entitat intangible i no van poder imaginar com es relaciona aquesta "cosa pensant" amb el cos. L'avenç decisiu de la visió sistemàtica de la vida ha estat abandonar la visió cartesiana de la ment com una "cosa" i adonar-se que la ment i la consciència no són coses, sinó processos.

Aquest concepte nou de la ment va ser desenvolupat durant la dècada de 1960 per l'antropòleg Gregory Bateson, que va utilitzar el terme "procés mental", i de manera independent pel biòleg Humberto Maturana. La seva visió central és la identificació de la cognició, el procés del coneixement, amb el procés de la vida. La cognició, segons Maturana, és l'activitat implicada en l'autogeneració i autoperpetuació de xarxes vives. En altres paraules, la cognició és el procés mateix de la vida. L'activitat d'autoorganització dels sistemes vius, a tots els nivells de la vida, és activitat mental. Les interaccions d'un organisme viu -planta, animal o humà- amb el seu entorn són interaccions cognitives. Així, la vida i la cognició estan inseparablement connectades. La ment, o, més exactament, l'activitat mental, és immanent a la matèria a tots els nivells de la vida. Per primera vegada, tenim una teoria científica que unifica ment, matèria i vida.

Problemes sistèmics: solucions sistèmiques

Vull subratllar que la meva síntesi de la visió sistemàtica de la vida no és només teoria, sinó que té aplicacions molt concretes. A l'última part del nostre llibre, titulada Sustaining the Web of Life, parlem de la importància crítica de la visió sistemàtica de la vida per fer front als problemes de la nostra multifacètica crisi global.

Avui dia, cada cop és més evident que cap d'aquests problemes –energia, medi ambient, canvi climàtic, desigualtat econòmica, violència i guerra– es pot entendre de manera aïllada. Són problemes sistèmics, és a dir, tots estan interconnectats i interdependents. Tal com diu el Papa Francesc a la seva notable encíclica Laudato si', la nostra casa comuna està caient en un greu deteriorament... [Això és] evident en grans desastres naturals, així com en crisis socials i fins i tot financeres, perquè els problemes del món no es poden analitzar ni explicar de manera aïllada... No es pot subratllar prou com tot està interconnectat .

Aquests problemes sistèmics requereixen solucions sistèmiques corresponents, solucions que no resolen cap problema de manera aïllada, sinó que el tracten en el context d'altres problemes relacionats. Les solucions sistèmiques, per tant, tendeixen a resoldre diversos problemes simultàniament, mentre que els problemes sistèmics tenen conseqüències perjudicials en diverses àrees diferents.

Permeteu-me prendre com a exemple l'agricultura. Si canviéssim de la nostra agricultura industrial química a gran escala a una agricultura orgànica, orientada a la comunitat i sostenible, això contribuiria significativament a resoldre tres dels nostres problemes més grans:

• Reduiria molt la nostra dependència energètica, perquè ara estem utilitzant una cinquena part dels nostres combustibles fòssils per cultivar i processar aliments.

• Els aliments saludables i ecològics millorarien enormement la salut pública, perquè moltes malalties cròniques (malalties del cor, ictus, diabetis, etc.) estan relacionades amb la nostra dieta.

• L'agricultura ecològica contribuiria significativament a pal·liar el canvi climàtic, perquè un sòl orgànic és un sòl ric en carboni, la qual cosa significa que extreu CO2 de l'atmosfera i el tanca en matèria orgànica.

Aquest és només un exemple de solució sistèmica. Durant les últimes dècades, els instituts de recerca i els centres d'aprenentatge de la societat civil global han desenvolupat i proposat centenars de solucions sistèmiques d'aquest tipus a tot el món. El ressorgiment ha estat al capdavant de la documentació i discussió d'aquestes solucions durant els darrers 50 anys amb la combinació única de ciència, art, filosofia, espiritualitat i activisme que s'ha convertit en el seu segell distintiu. Feliç aniversari, Ressorgiment!

Aquest article es basa en un document preparat per a la conferència One Earth, One Humanity, One Future a Worcester College, Oxford el setembre de 2016.