മേരിക്നോൾ മാഗസിനിൽ സീസർ ഷാവേസ് എഴുതിയ 'ഹി ഷോവ് അസ് ദി വേ' എന്ന ലേഖനം.

ഏപ്രിൽ 1978

മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ് ജൂനിയറിന്റെ സ്മരണയെ ആദരിക്കുന്നതിലൂടെ, സമത്വവും വിമോചനവും കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ശക്തമായ ആയുധമായി, വാസ്തവത്തിൽ, സാമൂഹിക മാറ്റത്തിനായി പോരാടുന്ന ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് സ്വന്തമായി അവകാശപ്പെടാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു ആയുധമായി അഹിംസയെ ഞങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്നു.

ഡോ. കിംഗിന്റെ മുഴുവൻ ജീവിതവും യഥാർത്ഥ ലോകത്ത് അഹിംസ കൊണ്ടുവരുന്ന ശക്തിയുടെ ഒരു ഉദാഹരണമായിരുന്നു. കർഷകത്തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയ്ക്കും തന്ത്രത്തിനും പ്രചോദനം നൽകിയ ഒരു ഉദാഹരണമാണിത്. ഡോ. കിംഗിന്റെ ഈ മരണാചരണം നമ്മുടെ പോരാട്ടം വളർന്നതും പക്വത പ്രാപിച്ചതുമായ തത്വങ്ങളെ ഓർമ്മിക്കാൻ ഏറ്റവും മികച്ച അവസരം നൽകുന്നു.

മനുഷ്യജീവൻ ദൈവം മനുഷ്യന് നൽകിയ വളരെ പ്രത്യേകമായ ഒരു സ്വത്താണെന്നും അത് എത്ര ന്യായമാണെങ്കിലും, ഒരു കാരണവശാലും മറ്റേതെങ്കിലും കാരണത്താൽ ആർക്കും അത് എടുക്കാൻ അവകാശമില്ലെന്നും ഞങ്ങളുടെ ബോധ്യം.

അക്രമത്തേക്കാൾ ശക്തമാണ് അഹിംസയെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് ബോധ്യമുണ്ട്. ന്യായവും ധാർമ്മികവുമായ ഒരു ലക്ഷ്യമുണ്ടെങ്കിൽ അഹിംസ നിങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ആക്രമണത്തിൽ തുടരാൻ അഹിംസ അവസരം നൽകുന്നു, ഏത് മത്സരത്തിലും വിജയിക്കാൻ അത് നിർണായകമാണ്.

നമ്മൾ അക്രമത്തിലേക്ക് നീങ്ങിയാൽ രണ്ടിലൊന്ന് സംഭവിക്കും: ഒന്നുകിൽ അക്രമം രൂക്ഷമാവുകയും ഇരുവശത്തും നിരവധി പരിക്കുകളും ഒരുപക്ഷേ മരണങ്ങളും ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്യും, അല്ലെങ്കിൽ തൊഴിലാളികളുടെ പൂർണ്ണമായ ആത്മവീര്യം തകർക്കപ്പെടും.

അഹിംസയ്ക്ക് കൃത്യമായ വിപരീത ഫലമാണുള്ളത്. നമുക്കെതിരെ നടക്കുന്ന ഓരോ അക്രമ പ്രവൃത്തിക്കും നാം അഹിംസയിലൂടെ പ്രതികരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് ജനങ്ങളുടെ പിന്തുണ ലഭിക്കും. മനസ്സാക്ഷിയുള്ള, പ്രശ്‌നങ്ങൾക്ക് അഹിംസാത്മകമായ പരിഹാരം കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ പിന്തുണ നമുക്ക് ശേഖരിക്കാനാകും. വലിയ പ്രതിസന്ധികൾക്കെതിരെ അഹിംസാത്മകമായി പോരാടുന്ന ദരിദ്രരിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് ഒരു അഭ്യർത്ഥന ജനങ്ങൾ നേരിടുമ്പോൾ, അവർ പോസിറ്റീവായി പ്രതികരിക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് ബോധ്യമുണ്ട്. അമേരിക്കൻ ജനതയും എല്ലായിടത്തും ഇപ്പോഴും നീതിക്കായി ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ആ ആഗ്രഹത്തോടാണ് നമ്മൾ അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നത്.

എന്നാൽ ഒരു തന്ത്രം അല്ലെങ്കിൽ തന്ത്രം എന്ന നിലയിൽ മാത്രമാണ് നമ്മൾ അഹിംസയ്ക്ക് പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരെങ്കിൽ, അത് പരാജയപ്പെട്ടാൽ നമുക്ക് ഏക പോംവഴി അക്രമത്തിലേക്ക് തിരിയുക എന്നതാണ്. അതിനാൽ നമ്മൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് വ്യക്തമായ ധാരണയോടെ തന്ത്രത്തെ സന്തുലിതമാക്കണം. പോരാട്ടം എത്ര പ്രധാനമാണെങ്കിലും, ദുരിതവും ദാരിദ്ര്യവും ചൂഷണവും എത്രയധികമാണെങ്കിലും, അത് ഒരു മനുഷ്യജീവിതത്തേക്കാൾ പ്രധാനമല്ലെന്ന് നമുക്കറിയാം. ആളുകളെക്കുറിച്ച് യഥാർത്ഥത്തിൽ കരുതലുള്ള പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും സ്വഭാവത്താൽ അഹിംസാത്മകരാണെന്ന സിദ്ധാന്തത്തിലാണ് ഞങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ആളുകളോടുള്ള ആഴമായ ഉത്കണ്ഠ നിരാശയിലാകുമ്പോഴും മറികടക്കാനാവാത്തതായി തോന്നുന്ന പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങൾ നേരിടുമ്പോഴും ഈ ആളുകൾ അക്രമാസക്തരാകുന്നു.

നമ്മുടെ ജനങ്ങൾക്ക് നീതി നേടിയെടുക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗമായി ഞങ്ങൾ തീവ്രവാദപരമായ അഹിംസയെ വാദിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഓരോ കർഷകത്തൊഴിലാളിയുടെയും ഉള്ളിൽ നുരയുന്ന നിരാശ, അക്ഷമ, കോപം എന്നിവയുടെ വികാരങ്ങൾ ഞങ്ങൾ അവഗണിക്കുന്നില്ല. തലമുറകളായി ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെയും അധികാരമില്ലായ്മയുടെയും ഭാരം അമേരിക്കയുടെ വയലുകളിൽ ഭാരമായി കിടക്കുന്നു. നമ്മൾ പരാജയപ്പെട്ടാൽ, മാറ്റത്തിലേക്കുള്ള കുറുക്കുവഴിയായി അക്രമത്തെ കാണുന്നവരുണ്ട്.

ഈ നിരാശകളെ മറികടക്കുന്നതിനാണ് പ്രസ്ഥാനത്തിലുടനീളം ബഹുജനങ്ങളെ സ്വന്തം പോരാട്ടത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്. പങ്കാളിത്തത്തിലൂടെയും സ്വയം നിർണ്ണയാവകാശത്തിലൂടെയുമാണ് സ്വാതന്ത്ര്യം ഏറ്റവും നന്നായി അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്നത്, സ്വതന്ത്രരായ സ്ത്രീപുരുഷന്മാർ സഹജമായി മറ്റ് മാർഗങ്ങളെക്കാൾ ജനാധിപത്യപരമായ മാറ്റത്തെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു.

അതിനാൽ, പ്രകടനങ്ങളും മാർച്ചുകളും പണിമുടക്കുകളും ബഹിഷ്‌കരണങ്ങളും കർഷകർക്കെതിരായ ആയുധങ്ങൾ മാത്രമല്ല, ഒരു വർഗ്ഗത്തിനോ സമൂഹത്തിനോ ഒരു ബഹുമാനവും നൽകാത്ത വിവേകശൂന്യമായ അക്രമം ഒഴിവാക്കാനുള്ള നമ്മുടെ മാർഗവുമാണ്. ഗാന്ധി പഠിപ്പിച്ചതുപോലെ, ബഹിഷ്‌കരണം അഹിംസാത്മക മാറ്റത്തിനുള്ള ഏറ്റവും മികച്ച ഉപകരണമാണ്, ഇത് ജനങ്ങളെ ഒരു ലക്ഷ്യത്തിൽ സജീവമായി പങ്കെടുക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

അക്രമത്തിലൂടെ വിജയം കൈവരിക്കുമ്പോൾ, അത് തന്ത്രങ്ങൾ മെനയുന്ന ഒരു വിജയമാണ്. അക്രമത്തിന്റെ ചെലവിൽ കർഷകരെ തോൽപ്പിച്ചാൽ, പരിക്കിന്റെയും ഒരുപക്ഷേ മരണത്തിന്റെയും ചെലവിൽ വിജയം ലഭിക്കും. അത്തരമൊരു കാര്യം നമ്മിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തും. മനുഷ്യരോടുള്ള നമ്മുടെ ബഹുമാനം നഷ്ടപ്പെടും. അപ്പോൾ പോരാട്ടം ഒരു യാന്ത്രിക കാര്യമായി മാറും. നിങ്ങളുടെ ജീവിതബോധവും നീതിയും നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ ശക്തി നഷ്ടപ്പെടും.

അടിച്ചമർത്തൽ കൂടുന്തോറും അഹിംസയുടെ സ്വാധീനം വർദ്ധിക്കും. അക്രമം ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ ഫലപ്രദമല്ല, താൽക്കാലികമായി വിജയിച്ചാൽ, ഒരു അക്രമാസക്തമായ ശക്തി രൂപത്തെ മറ്റൊരു അക്രമാസക്തമായ ശക്തി ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. ആളുകൾ അക്രമം അനുഭവിക്കുന്നു.

ചരിത്രം പരിശോധിക്കുക. അക്രമാസക്തമായ വിപ്ലവത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ ആരാണ് കൊല്ലപ്പെടുന്നത്? ദരിദ്രർ, തൊഴിലാളികൾ. സ്വന്തം ശരീരം നൽകുന്നവരാണ് നാട്ടിലെ ജനങ്ങൾ, പക്ഷേ അതിലൂടെ അവർക്ക് വലിയ നേട്ടമൊന്നും ലഭിക്കുന്നില്ല. ഒന്നും ലഭിക്കാത്തതിന് അത് വളരെ വലിയ വിലയാണെന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. അക്രമത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ ആളുകളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നു. നിരവധി വാഗ്ദാനങ്ങൾ നൽകി മനുഷ്യരെ ആയുധമെടുക്കുന്നതും, ഒരു ലക്ഷ്യത്തിനായി അവരുടെ ജീവിതം ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നതും, പിന്നീട് അവർക്കുവേണ്ടി ഉത്പാദിപ്പിക്കാതിരിക്കുന്നതും ഏറ്റവും ക്രൂരമായ അടിച്ചമർത്തലാണ്.

ഞങ്ങളുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഞങ്ങളുടെ ഐക്യം കെട്ടിപ്പടുക്കുക എന്നതല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ചെയ്യാൻ സാധ്യതയില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾക്കറിയാം. ഞങ്ങൾക്ക് പോകാൻ മറ്റൊരിടമില്ല. വിജയം ഉടൻ വരുന്നത് കാണാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, കാത്തിരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ തയ്യാറാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, സമയം ഞങ്ങളുടെ സഖ്യകക്ഷിയാണ്. സമ്പന്നർക്ക് പണമുണ്ടാകാം, പക്ഷേ ദരിദ്രർക്ക് സമയമുണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് പഠിച്ചു.

നീതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള അഹിംസാത്മക പോരാട്ടത്തിൽ ജീവൻ പൂർണ്ണമായും നൽകുന്നതിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ സംതൃപ്തി അറിയാൻ അവസരം ലഭിക്കുന്ന പുരുഷന്മാർക്കോ സ്ത്രീകൾക്കോ ​​വളരെ ചുരുക്കം പേർ മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്നത് ഞങ്ങളുടെ അനുഭവമാണ്. മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ് ജൂനിയർ അത്തരം അതുല്യ സേവകരിൽ ഒരാളായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് ഞങ്ങളെ നയിച്ച നിരവധി പാഠങ്ങൾ ഞങ്ങൾ പഠിച്ചു. ഈ പാഠങ്ങൾക്കും ദരിദ്രർക്കും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർക്കും വേണ്ടിയുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ത്യാഗത്തിനും, ഡോ. കിംഗിന്റെ ഓർമ്മകൾ കർഷകത്തൊഴിലാളികളുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ എന്നെന്നേക്കുമായി സൂക്ഷിക്കപ്പെടും.