পোলিশ কবি এবং নোবেল বিজয়ী উইসলাওয়া সিম্বোরস্কা আমাদের দৃঢ়তা কীভাবে আমাদের ছোট রাখে এবং না জানার উৎপাদক শক্তি সম্পর্কে

"যা নিশ্চিত নয় তা চেষ্টা করো। নিশ্চিততা পরে আসতেও পারে, আবার নাও আসতে পারে। এটি তখন একটি মূল্যবান ভ্রান্তি হতে পারে," মহান চিত্রশিল্পী রিচার্ড ডাইবেনকর্ন সৃজনশীল প্রকল্প শুরু করার জন্য তার দশটি নিয়মে পরামর্শ দিয়েছিলেন। "কেউ কোথায় যাচ্ছে তা অগত্যা জেনেই - কথায় বা শিল্পে - পৌঁছায় না," শিল্পী অ্যান হ্যামিল্টন এক প্রজন্ম পরে তার "অজ্ঞানের উৎপাদক শক্তি" শীর্ষক মহৎ ধ্যানে লিখেছিলেন। "প্রতিটি শিল্পকর্মে এমন কিছু দেখা যায় যা আগে বিদ্যমান ছিল না, এবং তাই, ডিফল্টরূপে, আপনি যা জানেন তা থেকে যা জানেন না তার দিকে কাজ করেন।"

শিল্পের ক্ষেত্রে যা সত্য, তা জীবনের ক্ষেত্রেও আরও সত্য, কারণ একজন মানুষের জীবনই শিল্পের সর্বশ্রেষ্ঠ কাজ। (আমার নিজের জীবনে, ব্রেইন পিকিংসের প্রথম দশ বছরের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দশটি শিক্ষার দিকে ফিরে তাকালে, আমি "আমি জানি না" এই ছোট, শক্তিশালী বাক্যাংশটির অনুশীলনকে একেবারে শীর্ষে রেখেছি।) কিন্তু এমন একটি পৃথিবীতে যেখানে মর্যাদা এবং অর্জনের জন্য দর কষাকষির টুকরো হিসাবে নিশ্চিততা জমা করা হয় - রেবেকা সলনিটের স্মরণীয়ভাবে বলা একটি পৃথিবী, "যা অনিশ্চিত তা নিশ্চিত করার ইচ্ছা, যা অজ্ঞ তা জানা, আকাশ জুড়ে উড়ানকে থালায় রোস্টে পরিণত করার ইচ্ছা" দ্বারা বিকৃত।

বিদ্রোহের সেই কঠিন কীর্তিটিই ১৯৯৬ সালে মহান পোলিশ কবি উইসলাওয়া সিম্বোরস্কা (২ জুলাই, ১৯২৩ – ১ ফেব্রুয়ারী, ২০১২) অন্বেষণ করেছিলেন, যখন তিনি "জীবন-যখন-তুমি-অপেক্ষা করো" এবং "সম্ভাবনা" এর মতো মাস্টারপিসে মানব অভিজ্ঞতার অতীন্দ্রিয় ভঙ্গুরতাকে ধারণ করার জন্য সাহিত্যে নোবেল পুরষ্কার পেয়েছিলেন।

তার গ্রহণযোগ্যতা বক্তৃতায়, যা পরবর্তীতে নোবেল লেকচার: ফ্রম দ্য লিটারেচার লরিয়েটস, ১৯৮৬ থেকে ২০০৬ ( পাবলিক লাইব্রেরি ) - যা আমাদের নোবেল পুরস্কার জয়ী প্রথম আফ্রিকান আমেরিকান মহিলা হওয়ার পর টনি মরিসনের ভাষার শক্তি সম্পর্কে দর্শনীয় বক্তৃতাও দিয়েছে - সিম্বোরস্কা বিবেচনা করেছেন কেন শিল্পীরা অনুপ্রেরণা কী এবং কোথা থেকে আসে সে সম্পর্কে প্রশ্নের উত্তর দিতে এত অনিচ্ছুক:

এমন নয় যে তারা কখনোই এই ভেতরের আবেগের আশীর্বাদ সম্পর্কে জানতে পারেনি। অন্য কাউকে এমন কিছু ব্যাখ্যা করা সহজ নয় যা আপনি নিজে বুঝতে পারেন না।

এই প্রশ্নটি শুনে তিনিও যে বিচলিত হয়ে পড়েন, তা উল্লেখ করে তিনি তার সবচেয়ে কৌশলী উত্তরটি দেন:

অনুপ্রেরণা সাধারণত কবি বা শিল্পীদের একচেটিয়া অধিকার নয়। অনুপ্রেরণার একদল মানুষ আছে, আছে এবং সবসময় থাকবে। এটি তাদের সকলের সমন্বয়ে গঠিত যারা সচেতনভাবে তাদের পেশা বেছে নিয়েছেন এবং ভালোবাসা এবং কল্পনা দিয়ে তাদের কাজ করেছেন। এর মধ্যে ডাক্তার, শিক্ষক, মালী অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে - এবং আমি আরও শত শত পেশার তালিকা তৈরি করতে পারি। যতক্ষণ না তারা এতে নতুন চ্যালেঞ্জ আবিষ্কার করতে সক্ষম হন ততক্ষণ তাদের কাজ একটি অবিচ্ছিন্ন অভিযান হয়ে ওঠে। অসুবিধা এবং বিপত্তি কখনও তাদের কৌতূহলকে দমন করে না। তারা সমাধান করে এমন প্রতিটি সমস্যা থেকে নতুন প্রশ্নের ঝাঁক বেরিয়ে আসে। অনুপ্রেরণা যাই হোক না কেন, এটি একটি অবিচ্ছিন্ন "আমি জানি না" থেকে জন্মগ্রহণ করে।

অ্যালিসের অ্যাডভেঞ্চারস ইন ওয়ান্ডারল্যান্ডের একটি বিরল সংস্করণ থেকে সালভাদর ডালির শিল্পকর্ম

আজ যখন আমরা দেখি যে নিশ্চিততার নেশায় মত্ত অত্যাচারীরা বিশ্বকে তার অপরিহার্য অনুপ্রেরণা থেকে বঞ্চিত করছে, তখন সিম্বোরস্কা এই উৎপাদিত অজ্ঞতার ধ্বংসাত্মক প্রতিবিম্ব বিবেচনা করেন:

সকল ধরণের নির্যাতনকারী, স্বৈরশাসক, ধর্মান্ধ এবং কিছু উচ্চস্বরে স্লোগানের মাধ্যমে ক্ষমতার জন্য লড়াই করা ডেমাগোগরাও তাদের কাজ উপভোগ করে এবং তারাও উদ্ভাবনী উৎসাহের সাথে তাদের দায়িত্ব পালন করে। হ্যাঁ, কিন্তু তারা "জানে"। তারা জানে, এবং তারা যা জানে তা তাদের জন্য চিরতরে যথেষ্ট। তারা অন্য কিছু সম্পর্কে জানতে চায় না, কারণ এতে তাদের যুক্তির শক্তি কমে যেতে পারে। এবং যে কোনও জ্ঞান যা নতুন প্রশ্নের দিকে পরিচালিত করে না তা দ্রুত মারা যায়: এটি জীবন টিকিয়ে রাখার জন্য প্রয়োজনীয় তাপমাত্রা বজায় রাখতে ব্যর্থ হয়। সবচেয়ে চরম ক্ষেত্রে, প্রাচীন এবং আধুনিক ইতিহাস থেকে সুপরিচিত ক্ষেত্রে, এটি সমাজের জন্য একটি মারাত্মক হুমকিও তৈরি করে।

এই কারণেই আমি "আমি জানি না" এই ছোট্ট বাক্যাংশটিকে এত বেশি মূল্য দিই। এটি ছোট, কিন্তু এটি শক্তিশালী ডানায় ভর করে উড়ে যায়। এটি আমাদের জীবনকে বিস্তৃত করে, আমাদের ভেতরের স্থানগুলিকে এবং সেই সাথে সেই বহির্বিশ্বকেও অন্তর্ভুক্ত করে যেখানে আমাদের ক্ষুদ্র পৃথিবী ঝুলে আছে। যদি আইজ্যাক নিউটন কখনও নিজেকে না বলতেন "আমি জানি না", তাহলে তার ছোট্ট বাগানের আপেলগুলি শিলাবৃষ্টির মতো মাটিতে পড়ে যেত এবং সর্বোত্তমভাবে তিনি সেগুলি তুলে নিতে এবং আনন্দের সাথে গ্রাস করতে পারতেন। আমার স্বদেশী মেরি স্ক্লোডোস্কা-কিউরি যদি কখনও নিজেকে না বলতেন "আমি জানি না", তাহলে তিনি সম্ভবত ভালো পরিবারের যুবতী মহিলাদের জন্য তৈরি কোনও বেসরকারি উচ্চ বিদ্যালয়ে রসায়ন পড়াতেন এবং এই অন্যথায় পুরোপুরি সম্মানজনক কাজটি করে তার দিনগুলি শেষ করতেন। কিন্তু তিনি "আমি জানি না" বলতে থাকেন এবং এই শব্দগুলি তাকে, কেবল একবার নয়, দুবার, স্টকহোমে নিয়ে যায়, যেখানে অস্থির, অন্বেষী আত্মারা মাঝে মাঝে নোবেল পুরষ্কার পেয়ে পুরস্কৃত হয়।

মহাজাগতিক দৃষ্টিকোণ থেকে বেরিয়ে আসার সময় সিম্বোরস্কা যুক্তি দেন যে, অজ্ঞতার কাছে এই ধরনের আত্মসমর্পণ আমাদের বিস্ময়ের ক্ষমতার বীজতলা, যা আমাদের অস্তিত্বকে অর্থপূর্ণ করে তোলে:

পৃথিবী -- আমরা যখন তার বিশালতা এবং আমাদের নিজস্ব অক্ষমতা দেখে ভীত হই, অথবা মানুষ, প্রাণী, এমনকি উদ্ভিদের ব্যক্তিগত কষ্টের প্রতি উদাসীনতায় তিক্ত হই, তখন আমরা যাই ভাবি না কেন, কারণ আমরা কেন এত নিশ্চিত যে গাছপালা কোনও ব্যথা অনুভব করে না; আমরা যে গ্রহগুলি আবিষ্কার করতে শুরু করেছি, ইতিমধ্যেই মৃত? এখনও মৃত? আমরা কেবল জানি না; আমরা এই পরিমাপহীন থিয়েটার সম্পর্কে যাই ভাবি না কেন যার জন্য আমরা টিকিট রিজার্ভ করেছি, কিন্তু টিকিট যার আয়ু হাস্যকরভাবে সংক্ষিপ্ত, দুটি ইচ্ছামত তারিখ দ্বারা আবদ্ধ; আমরা এই পৃথিবী সম্পর্কে যা ভাবি না কেন - তা আশ্চর্যজনক।

কিন্তু "বিস্ময়কর" হলো একটি যৌক্তিক ফাঁদ লুকিয়ে রাখার উপাধি। সর্বোপরি, আমরা এমন কিছু জিনিস দেখে অবাক হই যা কিছু সুপরিচিত এবং সর্বজনস্বীকৃত আদর্শ থেকে বিচ্যুত হয়, এমন একটি স্পষ্টতা থেকে যার সাথে আমরা অভ্যস্ত হয়ে উঠেছি। এখন কথা হলো, এমন কোন স্পষ্ট জগৎ নেই। আমাদের বিস্ময় নিজেই বিদ্যমান এবং অন্য কিছুর সাথে তুলনা করার উপর ভিত্তি করে নয়।

এটা ঠিক যে, দৈনন্দিন কথাবার্তায়, যেখানে আমরা প্রতিটি শব্দ বিবেচনা করার জন্য থামি না, আমরা সকলেই "সাধারণ পৃথিবী," "সাধারণ জীবন," "ঘটনার সাধারণ ধারা" এর মতো বাক্যাংশ ব্যবহার করি ... কিন্তু কবিতার ভাষায়, যেখানে প্রতিটি শব্দ ওজন করা হয়, কিছুই স্বাভাবিক বা স্বাভাবিক নয়। একটি পাথরও নয় এবং তার উপরে একটি মেঘও নয়। একটি দিনও নয় এবং তার পরে একটি রাতও নয়। এবং সর্বোপরি, এই পৃথিবীতে একটিও অস্তিত্ব নেই, কারও অস্তিত্বও নয়।

নোবেল পুরষ্কার পাওয়ার বিশ বছর আগে, সিম্বোরস্কা তার ১৯৭৬ সালের "ইউটোপিয়া" কবিতায় অনুসন্ধান করেছিলেন যে কীভাবে জ্ঞানের জন্য আমাদের সংকোচনশীল বাধ্যবাধকতা আমাদের বিপথে নিয়ে যেতে পারে, যা তার "ম্যাপ: কালেক্টেড অ্যান্ড লাস্ট পোয়েমস " ( পাবলিক লাইব্রেরি ) বইয়ে পাওয়া গেছে:

ইউটোপিয়া

এমন একটি দ্বীপ যেখানে সবকিছু পরিষ্কার হয়ে যায়।

তোমার পায়ের তলায় শক্ত মাটি।

একমাত্র রাস্তাগুলিই প্রবেশাধিকার প্রদান করে।

প্রমাণের ওজনের নিচে ঝোপগুলো বেঁকে যায়।

বৈধ অনুমানের বৃক্ষ এখানে জন্মে
অনাদিকাল থেকে শাখা-প্রশাখা বিচ্ছিন্ন।

বোধগম্যতার বৃক্ষ, চমকপ্রদভাবে সরল এবং সরল,
বসন্তে অঙ্কুরিত হয়, "নাউ আই গেট ইট" নামে।

বন যত ঘন, দৃশ্য তত প্রশস্ত:
স্পষ্টতই উপত্যকা।

যদি কোন সন্দেহ জাগে, বাতাস তাৎক্ষণিকভাবে তা দূর করে দেয়।

প্রতিধ্বনিগুলো অপ্রত্যাশিতভাবে আলোড়িত করে
এবং আগ্রহের সাথে জগতের সমস্ত গোপন রহস্য ব্যাখ্যা করে।

ডানদিকে একটি গুহা যেখানে মিনিং অবস্থিত।

বাম দিকে গভীর প্রত্যয়ের হ্রদ।
সত্য নীচ থেকে ভেঙে পৃষ্ঠে উঠে আসে।

উপত্যকার উপরে অটল আত্মবিশ্বাসের স্তম্ভ।
এর চূড়া থেকে জিনিসপত্রের সারাংশের একটি চমৎকার দৃশ্য দেখা যায়।

তার সমস্ত মনোমুগ্ধকর সৌন্দর্যের জন্য, দ্বীপটি জনবসতিহীন,
আর তার সৈকতে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা ক্ষীণ পায়ের ছাপ
সমুদ্রের দিকে ঘুরুন।

যেন তুমি এখানে যা করতে পারো তা হল চলে যাওয়া
এবং ডুবে যাও, আর কখনও ফিরে না আসার জন্য, গভীরে।

অকল্পনীয় জীবনে।

নিছক মজা করার জন্য, আমি নিজেকে থমাস মোরের ইউটোপিয়া দ্বারা অনুপ্রাণিত একটি মানচিত্রে সিম্বোরস্কার কাব্যিক দ্বীপটি আঁকতে দেখলাম:

জ্ঞানের যুগে রহস্যের সাথে কীভাবে বাঁচতে হয় সে সম্পর্কে জ্যোতির্পদার্থবিজ্ঞানী মার্সেলো গ্লেইজারের সাথে পরিপূরক হোন, তারপর আমরা কেন পড়ি , আমাদের মহাজাগতিক একাকীত্ব , শিল্পীরা কীভাবে আমাদের ইতিহাসকে মানবিক করে তোলেন এবং ভীত হওয়ার গুরুত্ব সম্পর্কে সিম্বোরস্কায় পুনরায় আলোচনা করুন।