A Lengyel költő és Nobel-díjas Wislawa Szymborska arról, Hogyan Tesz Minket kicsivé bizonyosságunk és a nem-tudás generatív Ereje

"Kísérletezze meg azt, ami nem biztos. A bizonyosság jöhet, de lehet, hogy nem. Akkor lehet, hogy értékes tévedés lesz" - tanácsolta Richard Diebenkorn nagyszerű festő a kreatív projektek megkezdésének tíz szabályában . „Az ember nem úgy érkezik meg – szavakkal, se művészettel –, hogy szükségszerűen tudja, hová tart” – írta Ann Hamilton művész egy generációval később a nem-tudás teremtő erejéről szóló csodálatos meditációjában . "Minden műalkotásban megjelenik valami, ami korábban nem létezett, és így alapértelmezés szerint attól dolgozol, amit tudsz, egészen addig, amit nem tudsz."

Ami igaz a művészetre, az még igazabb az életre, mert az emberi élet a létező legnagyobb műalkotás. (Saját életemben, visszatekintve a Brain Pickings első tíz évéből szerzett tíz legfontosabb tanulságomra , az apró, erőteljes „nem tudom” kifejezés gyakorlatát helyeztem a legfelülre.) De az ilyen termékeny nem-tudás korlátlan nyitottságával élni nem könnyű feladat egy olyan világban, ahol a bizonyosságokat gyűjtik – a világ státuszaként és megszerzéseként. Rebecca Solnit emlékezetesen úgy fogalmazott , hogy „az a vágy, hogy megbizonyosodjon arról, ami bizonytalan, hogy megtudja, mi az, ami megismerhetetlen, hogy az égen való repülést a tányéron sültté változtassa”.

A felkelés e nehéz bravúrja az, amit a nagy lengyel költő, Wislawa Szymborska (1923. július 2. – 2012. február 1.) fedezett fel 1996-ban, amikor megkapta az irodalmi Nobel-díjat az emberi tapasztalat transzcendens törékenységének megörökítéséért olyan remekművekben, mint a „Pozitív szerények”.

Köszönetnyilvánító beszédében, amely később a Nobel-előadások: From the Literature Laureates, 1986-2006 ( nyilvános könyvtár ) című kötetben szerepelt – amely egyben látványos beszédet is mondott Toni Morrison a nyelv erejéről, miután az első afroamerikai nő lett, aki elnyerte a Nobel-díjat – Szymborska azt fontolgatja, miért jönnek a művészek a válaszok a kérdésekre:

Nem arról van szó, hogy soha nem ismerték meg ennek a belső késztetésnek az áldását. Egyszerűen nem könnyű elmagyarázni valakinek valamit, amit te magad sem értesz.

Megállapítva, hogy őt is megrázza a kérdés, ő kínálja a leghatékonyabb választ:

Az ihlet nem a költők vagy általában a művészek kizárólagos kiváltsága. Van, volt és mindig is lesz egy bizonyos embercsoport, akit az ihlet meglátogat. Mindazokból áll, akik tudatosan választották meg hivatásukat, és szeretettel és fantáziával végzik munkájukat. Lehetnek benne orvosok, tanárok, kertészek – és még száz szakmát sorolhatnék. Munkájuk egy folyamatos kalandmá válik mindaddig, amíg sikerül új kihívásokat felfedezniük benne. A nehézségek és kudarcok soha nem csillapítják kíváncsiságukat. Az általuk megoldott minden problémából új kérdések tömkelege bukkan fel. Bármi legyen is az inspiráció, a folyamatos „nem tudom”-ból születik.

Salvador Dalí művészete az Alice kalandjai Csodaországban ritka kiadásából

Napjainkban a dermesztő előrelátás érzésében, amikor azt látjuk, hogy a bizonyosságtól részeg zsarnokok kiszívják a világot az alapvető ihlettől, Szymborska ennek a generatív nem-tudásnak a pusztító ellenpontját tekinti:

Mindenféle kínzók, diktátorok, fanatikusok, demagógok, akik néhány hangosan kiabált szlogenekkel küzdenek a hatalomért, szintén élvezik a munkájukat, és ők is találékonyan látják el feladataikat. Nos, igen, de ők „tudják”. Tudják, és amit tudnak, az egyszer s mindenkorra elég nekik. Semmi másról nem akarnak tájékozódni, mert ez csökkentheti érveik erejét. És minden tudás, amely nem vezet új kérdésekhez, gyorsan elhal: nem tartja fenn az élet fenntartásához szükséges hőmérsékletet. A legszélsőségesebb esetekben, az ókori és újkori történelemből jól ismert esetekben akár halálos veszélyt is jelent a társadalomra.

Ezért értékelem olyan nagyra azt a kis „nem tudom” kifejezést. Kicsi, de hatalmas szárnyakon repül. Kiterjeszti életünket, hogy magába foglalja a bennünk lévő tereket, valamint azokat a külső kiterjedéseket, amelyekben a mi apró Földünk függ. Ha Isaac Newton soha nem mondta volna magában, hogy „nem tudom”, az almák a kis gyümölcsösben jégesőként hullhattak volna a földre, és legjobb esetben is meghajolt volna, hogy felkapja és jóízűen felfalja. Ha honfitársam, Marie Sklodowska-Curie soha nem mondta volna magában, hogy „nem tudom”, valószínűleg egy jó családból származó fiatal hölgyek számára készült magángimnáziumban kémiát tanított volna, és ezzel az egyébként teljesen tiszteletreméltó munkával fejezte volna be napjait. De folyton azt mondta, hogy „nem tudom”, és ezek a szavak nem csak egyszer, hanem kétszer is Stockholmba vezették, ahol a nyugtalan, kereső szellemeket időnként Nobel-díjjal jutalmazzák.

Szymborska a kozmikus perspektívába kilépve a nem-tudásnak való átadás a csodálkozásra való képességünk magágya, ami viszont értelmet ad létünknek:

A világ – bármit is gondoljunk, amikor megrémít a hatalmasságától és saját tehetetlenségünktől, vagy elkeserít az egyéni szenvedések, az emberek, állatok és talán még a növények iránti közömbössége, mert miért vagyunk olyan biztosak abban, hogy a növények nem éreznek fájdalmat? bármit is gondoljunk a csillagok sugarai által áthatolt kiterjedésű bolygókról, amelyeket most kezdtünk felfedezni, már halott bolygók? még mindig halott? csak nem tudjuk; bármit is gondoljunk erről a mértéktelen színházról, ahová már foglaltak jegyeket, de olyan jegyeket, amelyek élettartama nevetségesen rövid, két tetszőleges időponthoz kötve; bármi mást is gondoljunk erről a világról – ez elképesztő.

De az „elképesztő” egy logikai csapdát rejtő jelző. Végtére is csodálkozunk azokon a dolgokon, amelyek eltérnek valami jól ismert és általánosan elismert normától, a már megszokott nyilvánvalóságtól. Most az a lényeg, hogy nincs ilyen nyilvánvaló világ. Csodálkozásunk önmagában létezik, és nem valami mással való összehasonlításon alapul.

Nyilvánvaló, hogy a mindennapi beszédben, ahol nem állunk meg minden szó megfontolásánál, mindannyian olyan kifejezéseket használunk, mint „a hétköznapi világ”, „hétköznapi élet”, „az események hétköznapi menete”… De a költészet nyelvén, ahol minden szót mérlegelnek, semmi sem megszokott vagy normális. Egyetlen kő és egy felhő sem fölötte. Egyetlen nap és egyetlen éjszaka sem utána. És mindenekelőtt egyetlen létezés, senki léte ezen a világon.

Húsz évvel a Nobel-díj átvétele előtt Szymborska azt kutatta, hogyan vezethet félre bennünket a megismerés iránti kényszerünk, magasztos, 1976-os „Utópia” című versében, amely a Térkép: Összegyűjtött és utolsó versek című kötetében található ( közkönyvtár ):

UTÓPIA

Sziget, ahol minden világossá válik.

Szilárd talaj a lábad alatt.

Csak azok az utak vannak, amelyeken elérhető.

A perselyek meggörbülnek a bizonyítékok súlya alatt.

Itt nő az Érvényes Feltevés Fája
időtlen idők óta szétválasztott ágakkal.

A megértés fája, vakítóan egyenes és egyszerű,
kihajt a Most kapok című tavasznál.

Minél vastagabb az erdő, annál szélesebb a kilátás:
a Nyilvánvaló Völgye.

Ha kétségek merülnek fel, a szél azonnal eloszlatja azokat.

A visszhangok hívatlanul felkavarnak
és mohón elmagyarázza a világok minden titkát.

A jobb oldalon egy barlang, ahol a Jelentés fekszik.

Bal oldalon a Mély meggyőződés tava.
Az igazság alulról tör fel, és a felszínre tör.

Megingathatatlan magabiztosság tornyosul a völgy fölé.
Csúcsáról kiváló kilátás nyílik a dolgok lényegére.

Minden varázsa ellenére a sziget lakatlan,
és a partjain szétszórt halvány lábnyomok
forduljon kivétel nélkül a tenger felé.

Mintha itt csak annyit tehetne, hogy elmegy
és belemerülni a mélybe, hogy soha ne térjen vissza.

A kifürkészhetetlen életbe.

Pusztán a szórakozás kedvéért azon kaptam magam, hogy Szymborska költői szigetét rajzolom egy térképre, amelyet Thomas More utópiája ihletett:

Egészítse ki Marcelo Gleiser asztrofizikussal , hogyan éljünk a rejtélyekkel a tudás korában , majd nézze meg újra Szymborskát arról , miért olvasunk , kozmikus magányunkról , hogyan humanizálják a művészek történelmünket , és a félelem fontosságáról .