Die Polnische Dichterin Und Nobelpreisträgerin Wislawa Szymborska darüber, Wie Unsere Gewissheiten Uns Klein Halten Und Die Generative Kraft Des Nichtwissens

„Versuchen Sie, was nicht sicher ist. Gewissheit kommt vielleicht später, vielleicht aber auch nicht. Dann kann sie eine wertvolle Täuschung sein“, riet der große Maler Richard Diebenkorn in seinen zehn Regeln für den Beginn kreativer Projekte . „Man kommt nicht an – weder in Worten noch in der Kunst –, wenn man unbedingt weiß, wohin man geht“, schrieb die Künstlerin Ann Hamilton eine Generation später in ihrer großartigen Meditation über die generative Kraft des Nichtwissens . „In jedem Kunstwerk erscheint etwas, das vorher nicht existierte, und so arbeitet man sich zwangsläufig von dem, was man weiß, zu dem vor, was man nicht weiß.“

Was für die Kunst gilt, gilt noch mehr für das Leben, denn ein Menschenleben ist das größte Kunstwerk, das es gibt. (Wenn ich auf meine zehn wichtigsten Erkenntnisse aus den ersten zehn Jahren von Brain Pickings zurückblicke, steht für mich die Anwendung des kleinen, aber wichtigen Satzes „Ich weiß nicht“ ganz oben.) Doch mit der ungehinderten Offenheit eines solch fruchtbaren Nichtwissens zu leben, ist keine leichte Aufgabe in einer Welt, in der Gewissheiten als Verhandlungsmasse für Status und Erfolg gehortet werden – einer Welt, die, wie Rebecca Solnit es einprägsam ausdrückte , geplagt ist von „dem Wunsch, Gewissheit über das Ungewisse zu erlangen, das Unwissbare zu wissen, den Flug über den Himmel in den Braten auf dem Teller zu verwandeln“.

Mit dieser schwierigen Aufgabe des Aufstands beschäftigte sich die große polnische Dichterin Wislawa Szymborska (2. Juli 1923 – 1. Februar 2012) im Jahr 1996, als ihr der Nobelpreis für Literatur verliehen wurde. Sie war es, die transzendente Fragilität der menschlichen Erfahrung in Meisterwerken wie „Das Leben, während du wartest“ und „Möglichkeiten“ eingefangen zu haben.

In ihrer Dankesrede, die später in „Nobel Lectures: From the Literature Laureates, 1986 to 2006“ ( öffentliche Bibliothek ) enthalten war – und in der auch die spektakuläre Rede über die Macht der Sprache enthalten war, die Toni Morrison hielt, nachdem sie als erste Afroamerikanerin den Nobelpreis erhalten hatte –, geht Szymborska der Frage nach, warum Künstler so ungern Fragen darüber beantworten, was Inspiration ist und woher sie kommt:

Es ist nicht so, dass sie den Segen dieses inneren Impulses nie erfahren hätten. Es ist nur nicht leicht, jemand anderem etwas zu erklären, was man selbst nicht versteht.

Sie merkt an, dass auch sie durch diese Frage verunsichert wird, und bietet ihre sperrigste Antwort:

Inspiration ist nicht nur Dichtern oder Künstlern vorbehalten. Es gibt, gab und wird immer eine bestimmte Gruppe von Menschen geben, die von Inspiration heimgesucht werden. Sie besteht aus all jenen, die ihre Berufung bewusst gewählt haben und ihren Beruf mit Liebe und Fantasie ausüben. Dazu gehören Ärzte, Lehrer, Gärtner – und ich könnte hundert weitere Berufe aufzählen. Ihre Arbeit wird zu einem einzigen Abenteuer, solange sie immer wieder neue Herausforderungen entdecken. Schwierigkeiten und Rückschläge können ihre Neugier nie stillen. Aus jedem Problem, das sie lösen, tauchen immer neue Fragen auf. Was auch immer Inspiration ist, sie entsteht aus einem ständigen „Ich weiß nicht“.

Kunst von Salvador Dalí aus einer seltenen Ausgabe von Alice im Wunderland

In einem Gefühl erschreckender Voraussicht, während wir heute erleben, wie Tyrannen, trunken von Gewissheit, der Welt ihre wesentliche Inspiration entziehen, denkt Szymborska über den destruktiven Kontrapunkt zu diesem generativen Nichtwissen nach:

Auch Folterknechte, Diktatoren, Fanatiker und Demagogen, die mit lautstark verkündeten Parolen um die Macht kämpfen, haben Freude an ihrer Arbeit und erfüllen sie mit einfallsreichem Eifer. Nun ja, aber sie „wissen“. Sie wissen es, und was sie wissen, genügt ihnen ein für alle Mal. Mehr wollen sie nicht erfahren, denn das könnte die Schlagkraft ihrer Argumente schwächen. Und Wissen, das nicht zu neuen Fragen führt, verlischt schnell: Es vermag die lebensnotwendige Temperatur nicht aufrechtzuerhalten. In extremsten Fällen, die aus der Antike und der Neuzeit bekannt sind, stellt es sogar eine tödliche Bedrohung für die Gesellschaft dar.

Deshalb schätze ich den kleinen Satz „Ich weiß es nicht“ so sehr. Er ist klein, aber er hat mächtige Flügel. Er erweitert unser Leben um die Räume in uns und um die äußeren Weiten, in denen unsere kleine Erde schwebt. Hätte Isaac Newton sich nie gesagt: „Ich weiß es nicht“, wären die Äpfel in seinem kleinen Obstgarten vielleicht wie Hagelkörner zu Boden gefallen, und er hätte sich bestenfalls gebückt, um sie aufzuheben und mit Genuss zu verschlingen. Hätte meine Landsfrau Marie Skłodowska-Curie sich nie gesagt: „Ich weiß es nicht“, wäre sie wahrscheinlich als Chemielehrerin an einem Privatgymnasium für junge Damen aus gutem Hause gelandet und hätte ihren Lebensabend mit diesem ansonsten durchaus respektablen Beruf verbracht. Doch sie sagte immer wieder: „Ich weiß es nicht“, und diese Worte führten sie nicht nur einmal, sondern zweimal nach Stockholm, wo rastlose, forschende Geister gelegentlich mit dem Nobelpreis ausgezeichnet werden.

Eine solche Hingabe an das Nichtwissen, argumentiert Szymborska, während sie in die kosmische Perspektive eintritt, ist die Keimzelle unserer Fähigkeit zum Staunen, die wiederum unserer Existenz einen Sinn gibt:

Was auch immer wir über die Welt denken mögen, wenn uns ihre Unermesslichkeit und unsere eigene Ohnmacht Angst macht oder ihre Gleichgültigkeit gegenüber dem Leid einzelner Menschen, Tiere und vielleicht sogar Pflanzen verbittert – denn warum sind wir so sicher, dass Pflanzen keinen Schmerz empfinden? Was auch immer wir über ihre von den Strahlen der Sterne durchdrungenen Weiten denken mögen, die von Planeten umgeben sind, die wir gerade erst zu entdecken beginnen, Planeten, die bereits tot sind? Immer noch tot? Wir wissen es einfach nicht. Was auch immer wir über dieses grenzenlose Theater denken mögen, für das wir Karten reserviert haben, deren Lebensdauer jedoch lächerlich kurz ist, da sie durch zwei willkürliche Daten begrenzt ist. Was auch immer wir sonst über diese Welt denken mögen – sie ist erstaunlich.

Doch „erstaunlich“ ist ein Beiname, hinter dem sich eine logische Falle verbirgt. Schließlich erstaunen uns Dinge, die von einer allgemein bekannten und anerkannten Norm abweichen, von einer Selbstverständlichkeit, an die wir uns gewöhnt haben. Der Punkt ist: Es gibt keine solche Selbstverständlichkeit. Unser Erstaunen existiert per se und beruht nicht auf dem Vergleich mit etwas anderem.

Zugegeben, in der Alltagssprache, wo wir nicht über jedes Wort nachdenken, verwenden wir alle Ausdrücke wie „die gewöhnliche Welt“, „das gewöhnliche Leben“, „der gewöhnliche Lauf der Dinge“ … Doch in der Sprache der Poesie, wo jedes Wort abgewogen wird, ist nichts gewöhnlich oder normal. Kein einziger Stein und keine einzige Wolke darüber. Kein einziger Tag und keine einzige Nacht danach. Und vor allem keine einzige Existenz, nicht die Existenz von irgendjemandem auf dieser Welt.

Zwanzig Jahre bevor sie den Nobelpreis erhielt, untersuchte Szymborska in ihrem erhabenen Gedicht „Utopia“ von 1976, das in ihrer Map: Collected and Last Poems ( öffentliche Bibliothek ) zu finden ist, wie unser einschränkender Wissensdrang uns in die Irre führen kann:

UTOPIE

Insel, auf der alles klar wird.

Fester Boden unter den Füßen.

Es gelten ausschließlich Zufahrtsstraßen.

Büsche biegen sich unter der Last der Beweise.

Der Baum der gültigen Annahme wächst hier
mit seit jeher entwirrten Ästen.

Der Baum des Verstehens, blendend gerade und einfach,
Sprossen an der Quelle namens „Now I Get It“.

Je dichter der Wald, desto weiter die Aussicht:
das Tal des Offensichtlichen.

Sollten Zweifel aufkommen, zerstreut der Wind sie sofort.

Echos rühren unaufgefordert
und erkläre eifrig alle Geheimnisse der Welten.

Rechts eine Höhle, in der Bedeutung liegt.

Links der See der tiefen Überzeugung.
Die Wahrheit bricht aus dem Boden und taucht an die Oberfläche.

Unerschütterliches Vertrauen überragt das Tal.
Von seinem Gipfel aus bietet sich eine hervorragende Aussicht auf die Essenz der Dinge.

Trotz all ihres Charmes ist die Insel unbewohnt,
und die schwachen Fußspuren an seinen Stränden
wenden sich ausnahmslos dem Meer zu.

Als ob man hier nur weggehen könnte
und stürze dich, um nie wieder zurückzukehren, in die Tiefe.

Ins unergründliche Leben.

Aus reinem Spaß habe ich Szymborskas poetische Insel in eine Karte eingezeichnet, die von Thomas Morus‘ „Utopia“ inspiriert war:

Ergänzen Sie Ihr Gespräch mit dem Astrophysiker Marcelo Gleiser darüber , wie man im Zeitalter des Wissens mit Geheimnissen leben kann . Anschließend sprechen Sie erneut mit Szymborska über die Gründe unseres Lesens , unsere kosmische Einsamkeit , wie Künstler unsere Geschichte vermenschlichen und die Bedeutung von Angst .