നമ്മുടെ സാക്ഷ്യങ്ങൾ നമ്മെ എങ്ങനെ ചെറുതാക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചും അറിയാതിരിക്കുന്നതിന്റെ ഉൽപ്പാദന ശക്തിയെക്കുറിച്ചും പോളിഷ് കവിയും നോബൽ സമ്മാന ജേതാവുമായ വിസ്ലാവ സിംബോർസ്ക.

"നിശ്ചയമില്ലാത്തത് ശ്രമിക്കുക. ഉറപ്പ് പിന്നീട് വന്നേക്കാം അല്ലെങ്കിൽ വന്നേക്കില്ല. അപ്പോൾ അത് ഒരു വിലപ്പെട്ട മിഥ്യയായിരിക്കാം," മഹാനായ ചിത്രകാരൻ റിച്ചാർഡ് ഡീബെൻകോൺ തന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പദ്ധതികൾ ആരംഭിക്കുന്നതിനുള്ള പത്ത് നിയമങ്ങളിൽ ഉപദേശിച്ചു. "ഒരാൾ എവിടേക്കാണ് പോകുന്നതെന്ന് അനിവാര്യമായും അറിയുന്നതിലൂടെ - വാക്കുകളിലോ കലയിലോ - എത്തിച്ചേരുന്നില്ല," എന്ന് കലാകാരിയായ ആൻ ഹാമിൽട്ടൺ ഒരു തലമുറയ്ക്ക് ശേഷം തന്റെ മഹത്തായ ധ്യാനത്തിൽ എഴുതി, അറിയാതിരിക്കുന്നതിന്റെ ജനറേറ്റീവ് ശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള . "ഓരോ കലാസൃഷ്ടിയിലും മുമ്പ് നിലവിലില്ലാത്ത എന്തോ ഒന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ, സ്വതവേ, നിങ്ങൾ അറിയുന്നതിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അറിയാത്തതിലേക്ക് നിങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു."

കലയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സത്യം ജീവിതത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം കൂടുതൽ സത്യമാണ്, കാരണം ഒരു മനുഷ്യജീവിതമാണ് ഏറ്റവും വലിയ കലാസൃഷ്ടി. (എന്റെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ, ബ്രെയിൻ പിക്കിംഗ്‌സിന്റെ ആദ്യ പത്ത് വർഷങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള എന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പത്ത് പാഠങ്ങൾ നോക്കുമ്പോൾ, "എനിക്കറിയില്ല" എന്ന ചെറുതും ശക്തവുമായ വാക്യത്തിന്റെ പ്രയോഗത്തെ ഞാൻ ഏറ്റവും മുകളിൽ വച്ചു.) എന്നാൽ അത്തരം ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ അജ്ഞതയുടെ അനിയന്ത്രിതമായ തുറന്ന മനസ്സോടെ ജീവിക്കുക എന്നത് എളുപ്പമുള്ള കാര്യമല്ല - റെബേക്ക സോൾനിറ്റ് അവിസ്മരണീയമായി പറഞ്ഞതുപോലെ , "എന്താണ് അനിശ്ചിതമെന്ന് ഉറപ്പാക്കാനും, എന്താണ് അറിയാത്തതെന്ന് അറിയാനും, ആകാശത്തിലൂടെയുള്ള പറക്കലിനെ പ്ലേറ്റിലെ വറുത്തതാക്കി മാറ്റാനുമുള്ള ആഗ്രഹം" കൊണ്ട് ആത്മവിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു ലോകം.

1996-ൽ "Life-While-You-Wait", "Possibilities" തുടങ്ങിയ മാസ്റ്റർപീസുകളിൽ മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ അതിരുകടന്ന ദുർബലത പകർത്തിയതിന് സാഹിത്യത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനം ലഭിച്ചപ്പോൾ, മഹാനായ പോളിഷ് കവയിത്രി വിസ്ലാവ സിംബോർസ്ക (ജൂലൈ 2, 1923–ഫെബ്രുവരി 1, 2012 ) പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തത് ആ പ്രയാസകരമായ കലാപത്തിന്റെ നേട്ടമാണ് .

നോബൽ സമ്മാനം നേടിയ ആദ്യത്തെ ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ വനിതയായതിനുശേഷം ടോണി മോറിസൺ നടത്തിയ ഭാഷയുടെ ശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള അതിശയകരമായ പ്രസംഗത്തിന് കാരണമായ നോബൽ പ്രഭാഷണങ്ങൾ: ഫ്രം ദി ലിറ്ററേച്ചർ ലോറേറ്റ്സ്, 1986 ടു 2006 ( പബ്ലിക് ലൈബ്രറി ) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ പിന്നീട് ഉൾപ്പെടുത്തിയ അവരുടെ സ്വീകരണ പ്രസംഗത്തിൽ, പ്രചോദനം എന്താണെന്നും അത് എവിടെ നിന്ന് വരുന്നുവെന്നും ഉള്ള ചോദ്യങ്ങൾക്ക് കലാകാരന്മാർ ഉത്തരം നൽകാൻ ഇത്രയധികം മടിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് സിംബോർസ്ക പരിഗണിക്കുന്നു:

ഈ ആന്തരിക പ്രേരണയുടെ അനുഗ്രഹം അവർ ഒരിക്കലും അറിഞ്ഞിട്ടില്ല എന്നല്ല. നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം മനസ്സിലാകാത്ത ഒരു കാര്യം മറ്റൊരാൾക്ക് വിശദീകരിച്ചു കൊടുക്കുക എന്നത് എളുപ്പമുള്ള കാര്യമല്ല.

ആ ചോദ്യം കേട്ട് അവളും അസ്വസ്ഥയാകുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ അവർ, ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ ഉത്തരം നൽകുന്നു:

പ്രചോദനം എന്നത് പൊതുവെ കവികളുടെയോ കലാകാരന്മാരുടെയോ മാത്രം അവകാശമല്ല. പ്രചോദനം സന്ദർശിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക കൂട്ടം ആളുകളുണ്ട്, ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്, എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരിക്കും. ബോധപൂർവ്വം തങ്ങളുടെ വിളി തിരഞ്ഞെടുത്ത് സ്നേഹത്തോടെയും ഭാവനയോടെയും തങ്ങളുടെ ജോലി ചെയ്യുന്ന എല്ലാവരും ചേർന്നതാണ് ഇത്. അതിൽ ഡോക്ടർമാർ, അധ്യാപകർ, തോട്ടക്കാർ എന്നിവ ഉൾപ്പെടാം - എനിക്ക് നൂറിലധികം തൊഴിലുകൾ പട്ടികപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. പുതിയ വെല്ലുവിളികൾ കണ്ടെത്താൻ അവർക്ക് കഴിയുന്നിടത്തോളം കാലം അവരുടെ ജോലി ഒരു തുടർച്ചയായ സാഹസികതയായി മാറുന്നു. ബുദ്ധിമുട്ടുകളും തിരിച്ചടികളും ഒരിക്കലും അവരുടെ ജിജ്ഞാസയെ ശമിപ്പിക്കുന്നില്ല. അവർ പരിഹരിക്കുന്ന ഓരോ പ്രശ്‌നത്തിൽ നിന്നും പുതിയ ചോദ്യങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം ഉയർന്നുവരുന്നു. പ്രചോദനം എന്തുതന്നെയായാലും, അത് തുടർച്ചയായ "എനിക്കറിയില്ല" എന്നതിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്.

ആലീസിന്റെ സാഹസികതയിലെ അത്ഭുതലോകത്തിന്റെ അപൂർവ പതിപ്പിൽ നിന്നുള്ള സാൽവഡോർ ഡാലിയുടെ കലാസൃഷ്ടി.

ഇന്ന്, നിശ്ചയദാർഢ്യത്തിന്റെ ലഹരിയിൽ മത്തുപിടിച്ച സ്വേച്ഛാധിപതികൾ ലോകത്തെ അതിന്റെ അടിസ്ഥാന പ്രചോദനം ചോർത്തുന്നത് നാം കാണുമ്പോൾ, മരവിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ദീർഘവീക്ഷണത്തിന്റെ വികാരത്തിൽ, ഈ ജനറേറ്റീവ് അജ്ഞതയ്ക്ക് വിനാശകരമായ ഒരു മറുവശത്ത് സിംബോർസ്ക പരിഗണിക്കുന്നു:

ഉച്ചത്തിൽ മുദ്രാവാക്യം വിളിച്ചുകൊണ്ട് അധികാരത്തിനായി പോരാടുന്ന എല്ലാത്തരം പീഡകരും, സ്വേച്ഛാധിപതികളും, മതഭ്രാന്തന്മാരും, ജനാധിപത്യവാദികളും അവരുടെ ജോലി ആസ്വദിക്കുന്നു, അവരും കണ്ടുപിടുത്തത്തിന്റെ ആവേശത്തോടെ അവരുടെ കടമകൾ നിർവഹിക്കുന്നു. ശരി, അതെ, പക്ഷേ അവർക്ക് "അറിയാം." അവർക്ക് അറിയാം, അവർക്ക് അറിയാവുന്നതെല്ലാം അവർക്ക് എന്നെന്നേക്കുമായി മതിയാകും. മറ്റൊന്നിനെക്കുറിച്ചും അവർ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, കാരണം അത് അവരുടെ വാദങ്ങളുടെ ശക്തിയെ കുറയ്ക്കും. പുതിയ ചോദ്യങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കാത്ത ഏതൊരു അറിവും പെട്ടെന്ന് മങ്ങിപ്പോകുന്നു: ജീവൻ നിലനിർത്താൻ ആവശ്യമായ താപനില നിലനിർത്തുന്നതിൽ അത് പരാജയപ്പെടുന്നു. പുരാതന, ആധുനിക ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും തീവ്രമായ കേസുകളിൽ, അത് സമൂഹത്തിന് മാരകമായ ഭീഷണി ഉയർത്തുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് "എനിക്കറിയില്ല" എന്ന ആ ചെറിയ വാക്യത്തെ ഞാൻ ഇത്രയധികം വിലമതിക്കുന്നത്. അത് ചെറുതാണ്, പക്ഷേ അത് ശക്തമായ ചിറകുകളിൽ പറക്കുന്നു. നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ ഇടങ്ങളെയും നമ്മുടെ ചെറിയ ഭൂമി തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന പുറം വിശാലതകളെയും ഉൾപ്പെടുത്താൻ അത് നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ വികസിപ്പിക്കുന്നു. ഐസക് ന്യൂട്ടൺ ഒരിക്കലും "എനിക്കറിയില്ല" എന്ന് സ്വയം പറഞ്ഞിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, തന്റെ ചെറിയ തോട്ടത്തിലെ ആപ്പിൾ ആലിപ്പഴം പോലെ നിലത്തു വീഴുമായിരുന്നു, ഏറ്റവും നല്ല സാഹചര്യത്തിൽ അദ്ദേഹം അവ എടുത്ത് ആവേശത്തോടെ വിഴുങ്ങുമായിരുന്നു. എന്റെ നാട്ടുകാരിയായ മേരി സ്ക്ലോഡോവ്സ്ക-ക്യൂറി ഒരിക്കലും "എനിക്കറിയില്ല" എന്ന് സ്വയം പറഞ്ഞിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, നല്ല കുടുംബങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള യുവതികൾക്കായുള്ള ഏതെങ്കിലും സ്വകാര്യ ഹൈസ്കൂളിൽ രസതന്ത്രം പഠിപ്പിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുകയും, തികച്ചും മാന്യമായ ഈ ജോലി ചെയ്തുകൊണ്ട് തന്റെ ദിവസങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. പക്ഷേ അവൾ "എനിക്കറിയില്ല" എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ടിരുന്നു, ഈ വാക്കുകൾ അവളെ ഒന്നല്ല, രണ്ടുതവണ സ്റ്റോക്ക്ഹോമിലേക്ക് നയിച്ചു, അവിടെ അസ്വസ്ഥരായ, അന്വേഷണാത്മകരായ ആത്മാക്കൾക്ക് ഇടയ്ക്കിടെ നോബൽ സമ്മാനം ലഭിക്കുന്നു.

പ്രപഞ്ച വീക്ഷണകോണിലേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ, അജ്ഞതയോടുള്ള അത്തരം കീഴടങ്ങൽ, നമ്മുടെ അത്ഭുതപ്പെടാനുള്ള കഴിവിന്റെ വിളനിലമാണെന്ന് സിംബോർസ്ക വാദിക്കുന്നു, അത് നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിന് അർത്ഥം നൽകുന്നു:

ലോകം - അതിന്റെ വിശാലതയാലും നമ്മുടെ സ്വന്തം ബലഹീനതയാലും നാം ഭയപ്പെടുമ്പോൾ, അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിഗത കഷ്ടപ്പാടുകളോടും, മനുഷ്യരോടും, മൃഗങ്ങളോടും, ഒരുപക്ഷേ സസ്യങ്ങളോടും പോലും അതിന്റെ നിസ്സംഗതയാൽ നാം മടുത്താൽ, സസ്യങ്ങൾക്ക് വേദന അനുഭവപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് നമുക്ക് എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത്ര ഉറപ്പുള്ളത്; നമ്മൾ ഇപ്പോൾ കണ്ടെത്താൻ തുടങ്ങിയ ഗ്രഹങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട നക്ഷത്രങ്ങളുടെ കിരണങ്ങളാൽ തുളച്ചുകയറുന്ന അതിന്റെ വിശാലതകളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ എന്ത് ചിന്തിച്ചാലും, ഗ്രഹങ്ങൾ ഇതിനകം മരിച്ചോ? ഇപ്പോഴും മരിച്ചോ? നമുക്കറിയില്ല; നമുക്ക് റിസർവ് ചെയ്ത ടിക്കറ്റുകൾ ഉള്ള ഈ അളവറ്റ തിയേറ്ററിനെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ എന്ത് ചിന്തിച്ചാലും, പക്ഷേ ആയുസ്സ് പരിഹാസ്യമായി ചെറുതും രണ്ട് ഏകപക്ഷീയ തീയതികളാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതുമായ ടിക്കറ്റുകൾ; ഈ ലോകത്തെ കുറിച്ച് നമ്മൾ മറ്റെന്ത് ചിന്തിച്ചാലും - അത് അതിശയകരമാണ്.

എന്നാൽ "അതിശയിപ്പിക്കൽ" എന്നത് ഒരു യുക്തിസഹമായ കെണി മറച്ചുവെക്കുന്ന ഒരു വിശേഷണമാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അറിയപ്പെടുന്നതും സാർവത്രികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതുമായ ചില മാനദണ്ഡങ്ങളിൽ നിന്ന്, നമ്മൾ പരിചിതമായ ഒരു വ്യക്തതയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ നമ്മെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്നു. ഇപ്പോൾ കാര്യം, അത്തരമൊരു വ്യക്തമായ ലോകം ഇല്ല എന്നതാണ്. നമ്മുടെ അത്ഭുതം സ്വയമേവ നിലനിൽക്കുന്നു, മറ്റെന്തെങ്കിലുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതല്ല.

ശരിയാണ്, ദൈനംദിന സംസാരത്തിൽ, ഓരോ വാക്കും പരിഗണിക്കാൻ നിൽക്കാത്തിടത്ത്, നാമെല്ലാവരും "സാധാരണ ലോകം", "സാധാരണ ജീവിതം", "സംഭവങ്ങളുടെ സാധാരണ ഗതി" തുടങ്ങിയ പദപ്രയോഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു ... എന്നാൽ കവിതയുടെ ഭാഷയിൽ, ഓരോ വാക്കും തൂക്കിനോക്കുന്നിടത്ത്, ഒന്നും പതിവോ സാധാരണമോ അല്ല. ഒരു കല്ലോ അതിനു മുകളിൽ ഒരു മേഘമോ ഇല്ല. ഒരു പകലോ അതിനു ശേഷമുള്ള ഒരു രാത്രിയോ ഇല്ല. എല്ലാറ്റിനുമുപരി, ഒരു അസ്തിത്വവുമില്ല, ഈ ലോകത്ത് ആരുടെയും അസ്തിത്വവുമില്ല.

നൊബേൽ സമ്മാനം ലഭിക്കുന്നതിന് ഇരുപത് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, അറിയാനുള്ള നമ്മുടെ സങ്കോചപരമായ നിർബന്ധം നമ്മെ എങ്ങനെ വഴിതെറ്റിക്കുമെന്ന് സിംബോർസ്ക 1976-ൽ എഴുതിയ "ഉട്ടോപ്യ" എന്ന മഹത്തായ കവിതയിൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു, ഇത് അവരുടെ മാപ്പ്: കളക്റ്റഡ് ആൻഡ് ലാസ്റ്റ് പോയംസ് ( പബ്ലിക് ലൈബ്രറി ) എന്ന കൃതിയിൽ കാണാം:

യൂട്ടോപ്യ

എല്ലാം വ്യക്തമാകുന്ന ദ്വീപ്.

നിങ്ങളുടെ കാലിനടിയിൽ ഉറച്ച നിലം.

പ്രവേശനം നൽകുന്ന റോഡുകൾ മാത്രമാണ് നിലവിലുള്ളത്.

പ്രൂഫുകളുടെ ഭാരത്താൽ കുറ്റിക്കാടുകൾ വളയുന്നു.

സാധുവായ അനുമാനത്തിന്റെ വൃക്ഷം ഇവിടെ വളരുന്നു.
പണ്ടുമുതലേ ശാഖകൾ വേർപെട്ടു കിടക്കുന്നു.

ബുദ്ധിയുടെ വൃക്ഷം, അതിശയകരമാംവിധം നേരായതും ലളിതവുമാണ്,
"ഇപ്പോൾ എനിക്ക് കിട്ടും" എന്ന വസന്തകാലത്ത് മുളച്ചുപൊങ്ങുന്നു.

കാടിന്റെ കട്ടി കൂടുന്തോറും കാഴ്ചയും വിശാലമാകും:
വ്യക്തമായ താഴ്‌വര.

എന്തെങ്കിലും സംശയങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നാൽ, കാറ്റ് അവയെ തൽക്ഷണം ഇല്ലാതാക്കും.

വിളിക്കാതെ തന്നെ പ്രതിധ്വനികൾ ഇളകുന്നു
ലോകങ്ങളുടെ എല്ലാ രഹസ്യങ്ങളും ആകാംക്ഷയോടെ വിശദീകരിക്കുന്നു.

വലതുവശത്ത് അർത്ഥം കിടക്കുന്ന ഒരു ഗുഹ.

ഇടതുവശത്ത് ആഴത്തിലുള്ള ബോധ്യത്തിന്റെ തടാകം.
സത്യം അടിത്തട്ടിൽ നിന്ന് പൊട്ടി ഉപരിതലത്തിലേക്ക് ഉയർന്നുവരുന്നു.

താഴ്‌വരയിൽ അചഞ്ചലമായ ആത്മവിശ്വാസം തലയുയർത്തി നിൽക്കുന്നു.
അതിന്റെ കൊടുമുടിയിൽ നിന്ന് എസെൻസ് ഓഫ് തിംഗ്സിന്റെ മികച്ച കാഴ്ച ലഭിക്കും.

അതിന്റെ എല്ലാ മനോഹാരിതകളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ദ്വീപ് ജനവാസമില്ലാത്തതാണ്,
അതിന്റെ കടൽത്തീരങ്ങളിൽ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന മങ്ങിയ കാൽപ്പാടുകളും
ഒരു അപവാദവുമില്ലാതെ കടലിലേക്ക് തിരിയുക.

ഇവിടെ ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത് പോകുക എന്ന മട്ടിൽ
ഒരിക്കലും തിരിച്ചുവരാതെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് മുങ്ങുക.

അനിർവചനീയമായ ജീവിതത്തിലേക്ക്.

ഒരു രസത്തിനു വേണ്ടി, തോമസ് മോറിന്റെ ഉട്ടോപ്യയിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട ഒരു ഭൂപടത്തിൽ സിംബോർസ്കയുടെ കാവ്യാത്മക ദ്വീപ് വരയ്ക്കുകയായിരുന്നു ഞാൻ:

അറിവിന്റെ യുഗത്തിൽ നിഗൂഢതയോടെ എങ്ങനെ ജീവിക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ജ്യോതിശാസ്ത്രജ്ഞനായ മാർസെലോ ഗ്ലീസറുമായി പൂരകമാക്കുക, തുടർന്ന് നമ്മൾ എന്തുകൊണ്ട് വായിക്കുന്നു , നമ്മുടെ പ്രപഞ്ച ഏകാന്തത , കലാകാരന്മാർ നമ്മുടെ ചരിത്രത്തെ എങ്ങനെ മാനുഷികമാക്കുന്നു , ഭയപ്പെടേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സിംബോർസ്കയെ വീണ്ടും സന്ദർശിക്കുക.